ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 07.11.2023
Просмотров: 43
Скачиваний: 2
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
С О Д Е Р Ж А Н И Е
ВВЕДЕНИЕ 3
1 Сократ о истине 4
2 Софисты о истине 8
3 Спор Сократа с софистами об истине 11
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 14
СПИСКИ ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ 16
ВВЕДЕНИЕ
Темой эссе выбран вопрос об истине в споре между Сократом и софистами. Сама постановка темы подразумевает проблему спора, что об истине можно спорить – это одна точка зрения, об истине спорить нельзя, так как её нет вообще или она есть всегда, следовательно, и в том и другом случае спор не нужен. Так что же такое истина? Каковы качественные критерии истины? Каково соотношение истины и слова? Возможно, ли познать истину окончательно? Возможен ли пересмотр истин, их устаревание и обновление?
Много столетий полагают, что знание даётся при помощи чувств и разума. Но научное познание требовало строгости, то, что в качестве истины, можно было доказать логически. Но скептики, к примеру, полагали, что познать до конца сущность нельзя.
В Новое время скепсис отступил в связи с развитием метода научного познания, но в начале ХХ века снова возникло сомнение в знаниях, их истинности в связи с появлением теории относительности А. Эйнштейна не только в физике, но и в философии. Помимо этого, есть люди, которые полагают, что вера даёт нам истину.
Другая часть проблемы, касающаяся истины, это то, что в сознании людей точные научные знания смешиваются с информацией самого разного рода, индивидуальным восприятием, информацией, поступающей от других людей, СМИ и т.д. Такую информацию принято называть мнением.
Гегель отмечал: «Не надо опускать знание до мнения, а надо возвышать мнение до знания». Возникает вопрос, как избавиться от мнения и возможно ли вообще от него избавиться?
1 Сократ о истине
Сократ — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность открыла новое русло в развитии античной философии [1].
Сократ родился в обычной семье в 5 веке до н.э. По профессии был скульптором. Он собирал молодых людей, которые жаждали получить новые знания. Проводил беседы на прогулках, площадях, оказывая влияние на окружение. Выступая, как учитель, не брал денег за беседы, считая недопустимым торговлю мудростью. Его жизнеописание велось слушателями, учениками и друзьями, поскольку сам он ничего не записывал. Одними из них был Платон.
Его современники, создавали новые философские школы, в которых передавались знания другим. Он беседовал с людьми, из разных социальных классов, и для каждого стремился так поставить вопрос, чтобы собеседник смог правильно понять смысл сказанного. Вопросы заставляли собеседника думать. Беседы с желающими привели его в темницу. Ему было предъявлено обвинение в антигосударственной деятельности и служении демону. Демоном назывался внутренний голос, подсказывающий философу рассуждения и мысли. Он отказался бежать из тюрьмы, несмотря на план побега, организованный его учениками и соратниками. Весной 399 года до н.э. философ выпил из кубка, в котором был яд, парализующий дыхание. До последнего дня он был спокоен и продолжал философские беседы и рассуждения с самим собой.
Сократ считал, что истина, как солнце в небе, все освещающее и всех согревающее, может быть только одна. Она едина для всех и существует вне нас и независимо от наших желаний. Не мы ее придумали, и не нам ее отменять. Эта истина была до нас и будет всегда. Где бы ни жил и кем бы ни был человек, он не может не подчиняться ей. Как, например, всех людей, совершенно различных, объединяет то, что все они рождаются и умирают, радуются и печалятся, дышат и ощущают биение своего сердца, так же все мы едины и нет меж нами различий перед лицом одной истины, разлитой во всем, все освещающей и пульсирующей в каждой человеческой душе. Если кто-то и вздумает утверждать, что он не подчиняется ей, не признает ее, что у него своя индивидуальная истина, это будет самообманом, попыткой отвернуться от неизбежного. Невозможно никому из нас, считал Сократ, отказаться от этой общей для всех нас истины, как нельзя отказаться от того, например, что ты человек, как нельзя отказаться от собственных глаз, рук и ног, сердца и разума.
Что же это за истина? Где она? Чем является? Отвечая на эти вопросы, Сократ говорит, что было бы слишком самонадеянно кому-либо из смертных полагать, что он наверняка знает эту истину и точно может сказать, что она из себя представляет. Единственное, что мы можем утверждать, – это то, что истина такая есть. Но говорить, что она есть нечто определенное, всем известное, раз навсегда найденное и установленное, невозможно. Скорее даже наоборот, единственное, о чем мы знаем точно, – это о собственном незнании, о трудностях, которые встают перед нами при попытках что-либо познать. Поэтому одним из известнейших изречений Сократа было: «Я знаю, что ничего не знаю». Но наше незнание истины вовсе не означает, что ее нет. Мы просто не знаем, какая она, и насущной задачей каждого человека как раз и является поиск этой реально существующей, единой для всех, но не известной вполне истины.
Причем искать ее любой из нас должен самостоятельно, потому что ни один человек, каким бы уважаемым он ни был, не может точно знать, что есть истина, и на этом основании вести за собой других. А самостоятельный поиск всегда наполнен сомнениями, противоречиями и долгими размышлениями, но только таким способом – тернистым и многотрудным – человек может если не обрести истину, то хотя бы приблизиться к ней. Этот метод получил название эвристический. Философ, говорит Сократ, должен содействовать ищущему в его начинаниях: не предлагая готовых ответов, он всего лишь помогает ему сориентироваться в необъятной стихии мыслей и идей, в которую вступает желающий найти что-либо истинное. Поэтому сократический метод также является майевтикой(от греч. maieutike– «повивальный, то есть относящийся к помощи при родах»): философ оказывает помощь рождению истины, но его участие в этом отнюдь не решающее, так как она все же должна рождаться сама в душе и разуме человека.
Но будут ли люди заниматься поиском какой-то неведомой и далекой истины, если повседневная жизнь прекрасно понятна им и для нее совсем не требуется никаких особых раздумий? Допустим, человек зарабатывает достаточно денег, чтобы безбедно существовать, имеет почет и уважение в обществе, у него привычные занятия и уверенность в завтрашнем дне. Он утром идет на работу и неплохо выполняет свое дело, получая от этого немалое удовольствие, вечером возвращается к своему очагу, где ждет его наслаждение отдыхом. Чего же более? Зачем размышлять о смысле жизни, своем предназначении, о долге, добродетели и еще неизвестно, о чем, если все и так достаточно хорошо? Обычное течение жизни уводит человека от этих мыслей, заслоняет их собой, тогда как они, быть может, и являются главными, а все повседневное – суета и вздор, иллюзия жизни, не подлинность существования. Сократ считал необходимым постоянно напоминать людям, что помимо привычных дел есть заботы высшего порядка, иначе мы окончательно погрязнем в земной рутине и напрочь забудем о настоящем, истинном и нетленном, тем самым потеряв право называться именем человека – существа разумного, а потому не могущего не размышлять о возвышенном и вечном. Он сравнивал себя с оводом, который больно жалит спокойно пасущуюся на лугу лошадь, не давая ей стоять на месте, медленно тучнеть, жиреть и пропадать зря. В своих беседах афинский мыслитель тонко подводил слушателей к пониманию того, что никто не может быть вполне доволен своей жизнью и самим собой, что нет пределов вопросам, сомнениям и стремлению к более совершенному. При этом он использовал приемы и методы, к которым часто прибегали софисты: ставил человека в мыслительное затруднение, озадачивал его противоречиями, заставлял усомниться в очевиднейшем и предположить невозможное. Только софистика ставила своей целью смутить человеческий ум, сбить его с толку, чтобы показать
относительность и субъективность всего, Сократ же делал то же самое для того, чтобы через сомнения и мыслительные тупики подтолкнуть человека к поиску объективной и вечной истины.
Понятно, что такие его «приставания» далеко не всем были по душе. И как лошадь стремится прихлопнуть назойливого овода, так и афиняне решили избавиться от беспокойного философа, который своими вопросами «портил» людям беззаботную жизнь. Против Сократа организовали судебный процесс, обвинив его в нечестии, – будто бы он не почитает государственных богов, не уважает традиций и развращает юношество. Понятно, что он не делал ни того, ни другого, ни третьего, однако его осудили слишком жестоко: Сократ выпил чашу с ядом. После казни философа его сограждане тут же раскаялись и воздали ему всяческие почести, как, впрочем, всегда бывает в таких случаях.
2 Софисты о истине
Софистика представляет собой философское направление в Древней Греции, которое значительно повлияло на ее культурную и социальную жизнь.
Софистами называли учителей красноречия и мудрости, которые странствовали, переезжая из города в город [2]. Софисты выступали на праздниках, произносили торжественные речи, надгробные речи, восхваление кого-либо, панегирики городу и т.д. Софисты преподавали риторику, логику, грамматику и другие дисциплины. Софисты придумывали упражнения ученикам для развития из логических и словесных способностей: панегирики павлинам, мышам, горшкам, соли и пр.
Главная цель софиста – научить человека использовать знания в дискуссии и полемике, поэтому в софистике ставка делалась в основном на разделы риторики.
В изучение софистики входило следующее: обучение эффективным приемам доказательства; обучение технике политической и юридической деятельности; обучение вопросам философии; обучение ораторскому искусству; обучение эффективным приёмам опровержения; использование правил логического мышления; обучение логическим уловкам, основанным на внешнем сходстве явлений, на многозначности слов, на подмене
понятий и т.д.
Внимание софистов было обращено на социальные вопросы человека и на проблемы, возникающие между аудиторией и оратором в процессе коммуникации. Софисты стремились научить убедительности и в этом порой доходили до абсурдности. Они считали, что можно (и нужно) доказать или опровергнуть всё, что угодно в зависимости от интересов и потребностей человека и от ситуации, в которой он находится.
Таким образом, софисты порой были абсолютно безразличны к истинности в своих доказательствах или опровержениях того или иного факта. Негативной стороной софистики был категорический формализм, который переходил в игру словами и понятиями, в схоластику. Философский скепсис и субъективизм не помешали софистам успешно заниматься науками и искусством.
Софисты подразделялись на младших и старших. Из старших софистов самыми знаменитыми являются Протагор и Горгий. Из младших софистов - Антифонт, Алкидамант и Критий.
Во второй половине 5 в. произошел расцвет софистики, который пришелся на развитие социально-экономической, политической и культурной жизни Афин. Система знаний Афин, которая была основана на натурфилософии и наивном реализме, уже устарела и не могла полностью удовлетворить запросы человеческого ума. Встал вопрос о природе самого знания. Что есть знание и из чего оно получается? Какие критерии истины существуют? Существует ли объективная истина? Софисты считали, что объективной истины не существует. Протагор наиболее точно определил относительность истины (релятивизма). Философ считал, что любое познание субъективно и потому имеет значение только для того, кто его принимает. Познание различно для каждого человека, т.к. возникают из взаимодействия его чувств и его воспринимающих органов. Никакой сверхчеловеческой истины, в том числе религиозной, по мнению Протагора, не существует. О всех вещах человек судит, исходя из своего разума, и считает это суждение верным до того, как ему логически не докажут противоположное. Другими словами, то является правильным, что считает правильным человек. Протагору принадлежит знаменитая фраза: «Человек - мера всех вещей" [3]. Любая вещь должна быть рассмотрена с двух точек зрения: например, болезнь для больного - зло, для врача - добро, и оба суждения одинаково правильны. Добродетель для Протагора является лучшим нравственным состоянием, которое побуждает человека действовать. В своем сочинение «Истины» Протагор отрицал возможность рационального знания о богах.
Так же известен софист Горгий (483—375 гг.), который был блестящим оратором, поэтом и писателем. В своих работах "О природе", или "О несуществующем", Горгий утверждал, что бытия самого по себе не существует. Если что-либо действительно и существовало бы, по мнению Горгия, то оно не могло бы быть выражено в словах, т.к. слова не адекватные мысли. Горгий считал, что основная задача философии состоит не в стремлении отыскать истину, т.к. такой не существует, а в побуждении людей к целесообразной деятельности [4].