ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 16.05.2024
Просмотров: 89
Скачиваний: 0
СОДЕРЖАНИЕ
11)Возрождение народной художественной культуры в современных условиях.
12)Русский земледельческий календарь – как комплекс магических обрядов, ритуалов и гаданий.
13)Народный месяцеслов – энциклопедия «народный знаний и представлений».
15)Сохранения и развития национальной культуры.
18)Место фольклора в народном искусстве и художественном творчестве.
19)Специфика руководства фольклорной самодеятельностью.
20)Художественные элементы обрядово-магических и ритуальных форм весенних народных праздников.
С принятием христианствав жизнь вошел Церковный календарь и вместе с тем почитание святых, каждому изкоторых посвящался какой-либо день (или несколько дней) в году. Эти новыесвятые оказались очень нужны аграрному календарю. Именно они помогли превратитьсвод знаний земледельца в стройную и удобную систему времяисчисления. Святцыпослужили канвой, в которую легко укладывался практический опыт крестьянина икоторая смогла вобрать в себя традиционные обряды и праздники. В результатеполучился народный календарь образца XVIII — начала XX в., демонстрирующийтакое соединение языческого и христианского начал, которое правильнее было быназвать слиянием, а не двоеверием.От христианства в народный календарь пришли святые, приуроченныек дням годового цикла, а от язычества — распределение между ними (святыми)забот о погоде, здоровье людей, сельскохозяйственных и домашних работах. Весьмазначимым оказалось совмещение народного, аграрного (солярного в своей основе)счета времени с церковным летосчислением по Пасхе. Это привело ксосуществованию дат и праздников в числе, иначе говоря, закрепленных заопределенными днями определенного месяца, и скользящих, сроки которых зависелиот времени празднования Пасхи. Так, к примеру, Масленица могла справляться впериод с конца января до начала марта (за семь недель до Пасхи), а сама Пасха —между 22 марта и 25 апреля (по старому стилю), Вознесение — в течение всегомая. Сроками Пасхи определялась длительность Петровского поста и пр. Народныйкалендарь включает в себя поразительное соседство самых тонких наблюдений,точных знаний и самых нелепых (с нашей материалистической точки зрения)суеверий, основанных на случайном сходстве явлений или на простом созвучиислов. В нем переплелись и трезвый практицизм и высокая поэзия, явь и фантазия,привычка к тяжелому труду и бесшабашная удаль, скромность, целомудрие ипраздничный разгул. В народном календаре славян одушевляются не только земля,растения, водоемы, явления природы (град, мороз и т.д.), но и сам годовой кругс составляющими его единицами времени. Собственное имя было и у большинстванедель: пестрая, всеядная, Сырная, Фомина, зеленая, сборная и т.д. Своиназвания имели посты (Холодный, Голодный, Великий, Лакомка и пр.) и морозы(введенские, Никольские, крещенские, афанасьевские, власьевские и пр.).Существовала в народном календаре и своя иерархия дней, иначе говоря,выделяются дни более и менее значимые, но практически не существуют дни безымянные,неотмеченные. Каждый день здесь особый, со своим богатым или скромнымсодержанием, своим смыслом и предназначением, он не сам по себе, а в цепидругих, подготовлен предшествующими и готовит следующие. Кроме обычногочислового обозначения внутри месяца и наименования внутри недели (к примеру, 3мая, среда), некоторые дни имели и «личное» определение: Великий четверг,чистый понедельник, Красная горка, Радоница, Семик, Духов день и др., чтоуказывало на их особое место и роль в народном месяцеслове. Если сравнитьпраздники и обряды земледельческого года между собой, можно легко убедиться втом, что отдельные компоненты в них совпадают, повторяются некоторые действия иупотребляются одни и те же ритуальные кушанья, существуют и устойчивыепоэтические формулы. Такое использование одних и тех же элементов в разныхобрядах объясняется замкнутостью годового цикла, подчинено объединяющей вседействия и помыслы земледельца задачей вырастить и сохранить урожай. При всейсвоей стройности, законченности, где, казалось бы, учтены все потребностиземледельца, календарь никогда не был застывшей и неизменной формой. Реагируяна социальные, экономические и прочие изменения в жизни крестьянина и шире —страны, эпохи, календарь продолжал быть активно функционирующей системой.
Синхронизацияприродных ритмов и хозяйственной деятельности человека привела к особойотмеченности начальных и завершающих моментов природных циклов, обрядовыхкомплексов, ритуалов, возрастных этапов и т.п. Магия начала и окончания яркопрослеживается в существовавших в народном сознании и актуализируемых вкультурной деятельности «кругов» с относительно замкнутым пространством ивременем. Круги эти имели разные масштабы – от годового круга до обыденногообряда, того, который справлялся в течение одного дня. При этом рамки, которымиоформлялось какое-либо действие, не только отгораживали, замыкали, но исоединяли, сопрягая его с другими явлениями, пластами календаря. Здесь каждыйдень и цикл наполнены своим содержанием (богатым или скромным) и всегда подготовленыпредшествующими циклами или отрезками времени и всегда были проецированы наследующие. Особенно это касается переходных, переломных периодов — времениначал и итогов, свершений, откровений и проекций на будущее: это святки,масленица, Иван Купала, троицкий цикл и, конечно же, время уборки урожая –жатва.
Хорошоизвестно, что имя, по народным представлениям, не внешний, случайный знак лица,оно, как отмечено не один раз и как написано в недавно вышедшемэтнолинвистическом словаре «Славянские древности», — «персональный знакчеловека, определяющий его место в мироздании и социуме: мифологическийзаместитель, двойник или неотъемлемая часть человека». Отмечена также вера всакральность и судьбоносность имени, использование его как инструмент и объектмагии, функционирование в качестве знака и (или) символа культуры. С последниммы сталкиваемся при обращении к народному календарю с его особым отношением кименам святых — покровителей того или иного дня, с особым прочтением этих именили названий праздников, с типично фольклорным развертыванием наименования,актуальным для земледельца. Другими словами, нередко именно имя, наименованиепорождают обряд; развертывание имени, реализация его прямых и переносныхзначений (на уровне слова) оправдывает или прямо вводит конкретное действие,поступки, правила, оценки.
14)Художественные элементы обрядово-магических и ритуальных форм зимних народных праздников
25 декабря/7 января Великий двунадесятый праздник христианской церкви, когда отмечается рождение Иисуса Христа. По крестьянскому календарю знаменовал наступление Святок и начало роста светового дня. Рождество Христово Рождество Христово (Рождество по плоти Господа, Бога и Спаса нашего Иисуса Христа) - один из двенадцати главных, так называемых двунадесятых, праздников христианской церкви. В православном календаре по значимости Рождество Христово является вторым праздником после Пасхи. Оно приходится на 25 декабря / 7 января. В этот день церковь отмечает рождение Иисуса Христа, воплощающего в религиозно-мифологической системе христианства образ богочеловека, в котором присутствуют одновременно и вся полнота божественной природы: Иисус Христос являет собой второе лицо Троицы (Бог-отец, Бог-сын, Дух Святой) и как Бог, соответственно, вечен и абсолютен, - и вся конкретность человеческой природы: иудей, рожденный в Вифлееме в начале современного летоисчисления, выступивший с проповедью в Галилее и казненный в возрасте 33 лет. Такие эпитеты Иисуса Христа как Спаситель (Спас), Искупитель, ставшие его другими именами, реализуют идею христианства о добровольном принятии Иисусом Христом страданий и смерти во искупление грехов человеческих и во спасение людей от сил зла. До IY в. н.э. Рождество отмечалось церковью вместе с Богоявлением как единое событие появления Бога на земле в облике человека. Позже Рождество Христово было выделено как самостоятельный праздник. Празднованию Рождества Христова предшествует сорокадневный пост, являющийся подготовкой христианина к этому событию. В канун Рождества в церкви совершаются службы Царские Часы (в три, шесть и девять часов утра и в три часа дня), во время которых исполняются псалмы, отражающие тему Страстей Христовых, и тропари, посвященные празднику Рождества Христова. В этот же день служится Литургия св. Василия Великого, соединенная с Вечерней. На этих службах читаются ветхозаветные пророчества Мисхея о том, что Вифлеем станет местом рождения Спасителя, и Исайи, предсказавшего приход Мессии и его облик. Великое Повечерие накануне Рождества соединяется с рождественской утреней, составляя всенощное бдение. Повечерие начинается торжественным пением "С нами Бог" и пророчествами Исайи. Во время рождественской всенощной исполняется тропарь и кондак празднику, совершается крестный ход и лития - торжественное благословение хлеба, пшеницы, вина, которые после службы раздаются молящимся, и елея (масло оливы или другое растительное масло), которым священник помазует прихожан в знак Божьего благословения. Во время рождественской утрени, продолжающей всенощную, в Евангельском чтении от Матфея повествуется о Рождестве Христове, а также исполняются псалмы и песнопения, восхваляющие Иисуса Христа. На следующий день, начинаясь с псалмов восхваления празднику, совершается рождественская литургия. В рамках крестьянского календаря Рождество Христово знаменовало наступление главного зимнего праздника - Святок. В земледельческом календаре, ориентированном на цикличность "жизни" солнца, начало годового круга отсчитывалось от периода "роста" солнца, то есть увеличения светового дня, которым как раз и характеризовалось время Святок. При наложении христианского культурного пласта на архаичную языческую основу празднования наступления нового года Рождество Христово было приурочено к моменту зимнего солнцестояния, то есть "рождения" солнца. Равновеликая значимость образов солнца и Богочеловека обусловили восприятие Иисуса Христа в христианской культуре как Солнца духовной жизни каждого верующего. Подобное осмысление нашло отражение в тропаре праздника Рождества Христова: "Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащии звездою учахуся, Тебе кланятися Солнцу правды и тебе ведети с высоты Востока: Господи, слава Тебе!". В крестьянском быту подготовка к Рождеству Христову велась и накануне праздника. К рождественскому сочельнику хозяйки тщательно прибирали избы и горницы: мыли, белили свое жилище; завершали варку хмельного и травяного пива для святочных гуляний и приготовление пищи и сдобной выпечки как для разговления после рождественской литургии, так и для угощения гостей. Старики в сочельник отдыхали, а остальные домочадцы старались закончить все работы к обеденному времени, чтобы засветло успеть сходить в баню. В Сибири эта баня называлась "княжой" и приготовлялась женщинами. Встречать праздник Рождества Христова было принято в новой одежде, что отразилось в известной поговорке: "На светлой рубаха хоть плохонька, да белехонька: к Рождеству хоть сурова, да нова". В сочельник до появления первой звезды на небе повсеместно крестьяне, особенно пожилые, соблюдали строгий пост, то есть воздерживались от пищи. Перед закатом солнца все домочадцы собирались около стола в красном углу и совершали молитву. В некоторых местностях хозяин дома зажигал восковую свечу и, закрепив ее на одном из лежащих на столе хлебов, отправлялся во двор за вязанкой соломы или сена, которыми по возвращении застилал передний угол и лавку в нем. Солому покрывали чистой скатертью или полотенцем и на ткани, под самыми образами, устанавливали сноп ржи и кутью в горшке. После этих приготовлений семья вновь совершала молитву и, затушив свечи, в торжественном молчании наконец приступала к трапезе. В западнорусских губерниях, граничащих с Белоруссией, солому стелили на стол под скатерть. Обязательным блюдом трапезы в рождественский сочельник являлась кутья. На сочельническом столе скоромная пища не допускалась: в Сибири, например, ели хлеб, капусту с квасом, тертый горох, хлебное сусло, переваренное с зернами пшеницы и сушеными ягодами черемухи (сусло - сладковатый навар на муке и солоде, то есть на пророщенном, а затем засушенном и смолотом хлебном зерне; при добавлении в сусло хмеля или дрожжей получается пиво. Сибирское блюдо из сусла с пшеницей и ягодами черемухи является аналогом кутьи). По причине употребления в рождественский сочельник только постных блюд трапеза получила название "голодной кутьи". В Калужской губ. во время рождественской трапезы не пили воду; в противном случае, верили, могут заболеть зубы. К моменту торжественного ужина в некоторых местных традициях приурочивался архаичный обряд кликанья мороза. По окончании трапезы часть оставшейся кутьи дети разносили по домам бедняков, чтобы и они могли отпраздновать событие Рождества Христова. После вкушения пищи до утра не убирали ни посуду, ни еду, ни скатерть, полагая, что к столу придут покойные родители, чтобы тоже поесть. С ложками, которыми ели в рождественский сочельник, устраивали гадания о судьбе каждого из членов семейства. После ужина старались лечь спать пораньше. Рано утром в день Рождества Христова в южнорусских губерниях совершался обряд возжигания костров, называемый "греть покойников". Утром же детишки, а в некоторых местах девушки, парни и даже взрослые мужчины, отправлялись в обход по домам славить Христа (см. Славление Христа), за что получали деньги, козули и другую еду. Одной из самых важных духовных акций для крестьян в день Рождества Христова было участие в рождественской литургии. Возвратясь домой из церкви, крестьяне устраивали праздничный обед, во время которого разговлялись. Церковный причт после службы совершал обход домов прихожан, славя праздник (см. Славление Христа). В течение дня дети и молодежь участвовали в колядовании; в южнорусских губерниях и в Сибири в деревнях устраивались вертепные представления (см. Вертеп), а вечером начинались хождения в гости. О том, что Рождество Христово в крестьянском календаре было одним из самых больших праздников, свидетельствует народное представление о том, что в этот день "играет солнце". В народе верили, что это явление бывает помимо Рождества еще четыре раза в году: в праздники Богоявления (см. Крещение), Благовещенья, Пасхи и Ивана Купалы.
15)Сохранения и развития национальной культуры.
Усиление внимания на региональном и федеральном уровнях к этнокультурному компоненту, сохранению и развитию национальной и традиционной народной культуры, начиная с 2000 года, способствовало появлению на территории республики объектов, выполняющие функции территориальных этнокультурных центров. Такими центрами становились не только новые учреждения, но и филиалы и отделы уже существующих учреждений культуры и образования. Функционал этнокультурных центров (далее — этноцентры) выполняли также общественные организации и объединения местных жителей — носителей культуры. Они ведут работу по сбору вещественных памятников и фольклора, проводят просветительскую и исследовательскую работу, возрождают традиционные ремесла, народные праздники.
Одним из актуальных направлений по сохранению и развитию традиционной национальной культуры и народного творчества является поддержка традиционных праздников, фестивалей, ярмарок и других форм культурной деятельности.
Ежегодно проводятся традиционные мероприятия: международный культурный марафон «Калевальская мозаика», этнокультурный проект «Национальная палитра Карелии», вечера и праздники национальных культур.
Главной проблемой ресурсного характера для большинства культурно-досуговых учреждений является оснащение техническим оборудованием и обеспеченность помещениями. Материально-техническая база большинства учреждений была сформирована в 1970–80-е годы.
Также остро стоит вопрос кадрового обеспечения культурно-досуговых учреждений. Эффективному развитию отрасли препятствует неадаптированность муниципальных кадров к современным условиям, незнание ими основ менеджмента, маркетинга, компьютерных технологий, социокультурного проектирования. Сложности экономической ситуации не позволяют муниципалитетам оплачивать целевое обучение и систематическое повышение квалификации работников культурно-досуговой сферы. На сегодняшний день в муниципальной сфере досуга работает 1205 человек (согласно штатной численности), из них 47% — в сельской местности. За 10 лет численность штатных сотрудников снизилась на 17%, численность работающих в сельской местности уменьшилась на 12%.По сравнению с 2010 годом на 52% возросло участие творческих коллективов в культурных мероприятиях, проводимых в районах республики. Взаимодействие коллективов ГУ «Центр национальных культур и народного творчества Республики Карелия» (далее — Центр) и коллективов из муниципальных образований республики укрепляет профессиональное сотрудничество. Так, в 2011 году на процедуру присвоения/подтверждения звания «Народный (Образцовый детский) коллектив» подали документы 34 самодеятельных творческих коллектива, из них на подтверждение званий выдвигаются 25 коллективов, на присвоение званий — 9 коллективов. В декабре 2011 года по решению Творческой комиссии приказом министерства культуры РК 20 коллективам подтверждено звание, 4 коллективам присвоены звания.
С целью определения основных перспектив развития культурно-досуговых учреждений в 2011 году Министерством культуры РК была создана Концепция развития культурно-досуговых учреждений
16) Национальные традиции в практике этнокультурного центра.
Язык становится важнейшим средством национальной интеграции культуры. Так, во Франции на протяжении нескольких веков центральное правительство предпринимало энергичные меры для утверждения единого языка на основе парижского диалекта. Аналогичные требования выдвигают многие национальные движения в других странах, добивающиеся консолидации своей нации. Конечно, чрезмерная настойчивость в борьбе за чистоту языка может привести к его обеднению или появлению искусственных терминов, создающих ограничения в межкультурном взаимопонимании. Из наличия специфических черт национальной культуры неправомерно делать однозначный вывод о том, что эти черты уникальны. Так, английский язык является литературным и государственным языком для американской, австралийской и новозеландской наций, а испанский для большинства стран Центральной и Южной Америки. В силу взаимодействия национальных культур некоторые их особенности относительны и характеризуют сразу несколько национальных образований. Отношения между этнической и национальной культурой весьма сложны и противоречивы. Этническая культура является источником народного языка, сюжетов, образов для искусства. Но этническая культура консервативна, ей чужды перемены, в то время как национальная культура постоянно находится в движении. И чем больше открыта национальная культура для связи, диалога с другими культурами, тем она богаче, выше развита. И если этнические культуры стремятся сохранить различия между локальными, местными особенностями культуры, национальные их нивелируют. Кроме того, до определенного времени национальная культура может оставаться чуждой народу, далекой от него и непонятной ему (хотя бы в силу его неграмотности). Она может нести на себе печать кастовой, сословной или элитарной обособленности. Хотя творцы национальной культуры, как правило, говорят от имени народа и часто действительно обращаются к сокровищнице народной мудрости и опыта, дистанция между ними и народом поначалу еще слишком велика. Может сложиться такая ситуация, что национальная культура уже формируется, а нации как таковой еще не существует. В этих условиях нация предстает скорее, как духовная, идеальная общность, как лишь национальная идея (подобно, например, русской идее), но еще не как реальная общность. Неудивительно, что в истории наций были периоды, когда расхождение между этнической культурой «низов» и культурой образованных слоев доходило почти до разрыва и антагонизма. В России в XVIII-XIX веках между культурой дворянской знати и культурой «простого народа» образовалась настоящая пропасть. Иному русскому дворянину легче было понять чужеземца, чем собственного крепостного. Многие представители высшей аристократии, свободно владея французским, с трудом изъяснялись по-русски. Понадобились гений Пушкина, сумевшего в своем творчестве сочетать «простонародное» начало с аристократической образованностью, страстные выступления славянофилов в защиту «русского народного духа», «хождение в народ» интеллигенции, чтобы навести мосты через эту пропасть. В наше время часто говорят о необходимости «возрождения русской культуры». Иные ультрапатриоты ратуют за возрождение русской этнической культуры. Всякому, кто понимает место и роль этнической культуры в культуре национальной, понятно, что это привело бы не к подъему, а к упадку культурного уровня русского народа. Уходят из народной жизни «приметы старины глубокой»; городская культура проникает в деревенский быт вместе с книгами и аудиовидеотехникой, электричеством и водопроводом, холодильником и автомобилем. Этническая культура все больше переселяется в музеи. Ее надо знать и изучать, но жить - в современной культуре. Конечно, не все в современной культуре может нам нравиться и не все из этнической культуры должно быть исключено из нее. Но забота о сохранении или восстановлении незаслуженно забытых плодов древней народной мудрости должна диктоваться не одной только любовью к прошлому, а прежде всего любовью к будущему, не стремлением удержать специфику, отличающую данный народ от других, а желанием способствовать прогрессу национальной культуры. Патриотизм идет на пользу народу лишь тогда, когда нацелен не на бдительную охрану «истоков», а на процветание народа. Культурный прогресс нации - вовсе не сплошная череда побед и приобретений. Он полон противоречий и утрат. Как человек, взрослея, теряет способность довольствоваться детскими наивными радостями, так и народ, развивая культуру, лишается многого, что волновало и тешило предков. Культурный прогресс сближает народы и выравнивает, а во многом даже унифицирует и стандартизирует условия их культурной жизни. Техника производства и быта, основные права личности и принципы правопорядка, научные знания и многое другое - в этом страны с развитой современной культурой мало отличаются друг от друга. Можно сожалеть об утрате национальной специфики, но вряд ли целесообразно только ради сохранения ее отказываться от благ цивилизации. Разрыв между национальной и этнической культурой в первую очередь преодолевается путем образования и просвещения народа, его всеобщей грамотности. Наряду с образованием огромную роль в приобщении к национальной культуре играют сегодня средства массовой коммуникации (печать, радио, телевидение), а также различные учреждения культуры (музеи, библиотеки, театры).