ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 26.10.2023
Просмотров: 1782
Скачиваний: 2
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
26.Становление и развитие этических учений. Античная этика. Происхождение этики. Этические воззрения Сократа. Сократические школы. Социально-этическое учение Платона. Этика Аристотеля. (Аминов 3.1Становление и развитие этических учений3.1. Античная этика Происхождение этикиЭтика — древнейшая наука. Она возникла на рубеже VI—IV вв. до н.э., когда начался распад родо-племенного строя и формирование раннего рабовладельческого государства. В этот период происходило осмысление человеком себя как личности.Созданию этики способствовал не теоретический интерес к данной области знания, как это бывает у большинства наук, а сам факт общественной жизни. Мораль зарождается в человеческом обществе не в какой-то определенный момент его эволюции, она свойственна ему в той или иной форме, на всех стадиях его развития, поскольку во все времена человеческая воля ограничивалась самыми разнообразными нормами нравственности в виде обычаев, традиций, религиозных или государственных установлений. В данном случае мораль предшествует познанию, становится мощным стимулом его развития. Будучи сначала должным и безотчетным, моральное сознание в какой-то момент начинает «запрашивать» объяснение своей нравственной ценности. При этом объяснение ценности морали неизбежно приводит к пониманию принципов бытия, его структуры и закономерностей: «должное» выясняется при помощи «сущего»1. Однако, несмотря на важность морали в развитии общественного и индивидуального сознания, первые известные истории попытки научного обоснования этики возникли сравнительно поздно на фоне ясно обозначившейся парадигмы точных естественных наук.Официально родоначальником этики считается Аристотель. В IV в. до н.э. он образовал понятие «этический» (добродетельный), отсюда произошло название науки — «этика»2. На самом же деле этика берет свое начало с открытия, сделанного софистами в V в. до н.э. и заключавшегося в том, что законы природы и законы морали существенно различаются. Если законы природы постоянны и имеют обязательный характер, то нормы морали изменчивы в зависимости от нравов и обычаев, существующих у тех или иных народов в те или иные времена. При этом источником обоснования моральных норм оказывался разум. Это открытие софистов было подхвачено и развито Сократом и Платоном
1.В то же время было бы несправедливым отрицать существование философской этики у мыслителей, живших в досократовский период. Нет сомнений в том, что она существовала у пифагорейцев (VI—IV вв. до н.э.), у Гераклита (544—483 до н.э) и Демокрита (ок. 460 — ок. 370 до н.э) если не как законченная стройная система, то в виде ряда обобщений, находящихся в логической связи с их метафизическими воззрениями. Это так называемый период предэтики, когда впервые обнаруживаются те общие этические принципы, которые были положены в основание теорий позднейших философов- моралистов.В моральной традиции древнейшего периода греческой мысли существовали два противоположных понимания добродетели: героический идеал самоутверждения, разрушение всяких границ и пределов личности, нашедший свое воплощение в героях Гомера «Илиада» и «Одиссея», и идеал соразмерности, соответствующий принципу на дельфийском храме, который отстаивали семь мудрецов — «Ничего сверх меры».Этическая проблематика в трудах древнегреческих философов появляется примерно в VIII—V вв. до н.э., но окончательное становление этики происходит только в классическую эпоху (IV в. до н.э.). Это было связано с утверждением в большинстве греческих государств-полисов демократического правления.Новый образ жизни потребовал от человека способности осознавать и выражать свои интересы, формулировать свои позиции и доказывать их истинность. Это вызвало появление V в. до н. э. философского направления софизма и софистов, преподавателей философии. Этическую концепцию софистов можно выразить в тезисе, провозглашенном Протагором (ок. 490 — ок. 420 до н.э.): «Человек, мера всех вещей», согласно которому человек сам является критерием добра и зла, нет никакого объективного содержания добродетелей, моральные ценности зависят от пользы и интересов человека, т.е. являются относительными.Этические воззрения Сократа. Против крайностей этого учения выступал Сократ (470—399 до н.э.), по мнению которого всеобщие моральные нормы существуют объективно и задача человека познать их, чтобы соотнести с ними свое поведение и достичь добродетели, а следовательно, и счастья. Сократ был не согласен с софистами, утверждающими субъективный характер моральных представлений. Он полагал, что в любом обществе существует общезначимая и устойчивая система ценностей. Однако Сократ соглашался с софистами в том, что человек самостоятельно приходит к пониманию добра, а не подчиняется навязанным ему ценностям. В итоге он приходит к выводу, что добродетель есть знание. Соответственно нравственное поведение построено на основе истинного знания, а безнравственное основано на невежестве. Невежественный человек не осознает общих принципов, на которых строится общество, и не следует им
1.Этические воззрения Сократа занимают особое место в античной этике, так как именно он заложил ее основы и дал начало многим этическим школам. Свои философско-нравственные взгляды Сократ излагал в беседах и диалектических спорах, главной целью которых было выяснение вопроса о смысле жизни через самопознание. «Познай самого себя» — основной принцип учения Сократа, означавший, что высшее благо составляют познание человеком своего внутреннего мира, достижение им гармонии духовных сил и внешней деятельности, удовлетворение от нравственного поведения.Сократ исходил из положения, что «благо — не что иное, как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание». Каждый человек стремится к пользе и счастью, избегая для себя всего дурного. В то же время для разных людей бывают приятны разные вещи. Часто один и тот же человек может быть раздираем одновременно желанием разных удовольствий. Кроме того, нет строгой границы между удовольствиями и страданиями, одно сопряжено с другим. Страдание может скрываться под видом удовольствий. Путь к удовольствиям может лежать через страдания.Человек постоянно оказывается в ситуации, когда необходимо выбирать между разными удовольствиями, между удовольствиями и страданиями. Человек выбирает для себя лучшее. Такова его природа. И если тем не менее он ведет себя плохо, порочно, то этому может быть только одно объяснение — он ошибается и вместо предполагаемого удовольствия и радости получает одни неприятности. Чтобы не ошибаться, нужно уяснить, что есть истинное удовольствие.Признавая равнозначными мудрость и благоразумие, Сократ признавал человека вместе и умным, и благоразумным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его.В системе ценностей Сократа совпадали мораль и мудрость, достичь которых возможно постоянным критическим осмыслением своего собственного знания: «Я знаю, что я ничего не знаю». Но, изменив свой способ мышления, человек может познать, что есть добро и зло, и впредь следовать только добру1.Сократические школыПод влиянием учения Сократа во времена античности возникли так называемые сократические школы, развивавшие разные аспекты учения своего учителя.
Первая школа — киренаики — была основана в IV в. до н.э. учеником Сократа Аристиппом из Кирены. Он считал, что главная цель в жизни человека — получение наслаждения, которое и является высшим благом. Представители этой школы полагали, что удовольствие есть благо само по себе, оно не зависит от способа удовлетворения и может вызываться даже самыми безобразными вещами. Удовольствия различаются по степени интенсивности, поэтому телесные удовольствия предпочтительнее духовных.Наслаждение — это ярко выраженное положительное переживание, следовательно, отсутствие страдания — это еще не наслаждение. Счастье — это совокупность наслаждений, и стремиться к ним надо ради них самих. При этом не стоит сетовать на прошлое или страшиться будущего. В мышлении, как и в действиях, следует придавать значение только настоящему. Только им мы можем свободно распоряжаться. Вместе с тем переизбыток наслаждений приводит к страданиям. Чтобы этого избежать, следует обратиться к разуму. Следовательно, знания ценны не сами по себе, они нужны для того, чтобы лучше наслаждаться. Добродетель — умение господствовать над своим наслаждением и управлять своими желаниями.Вторую школу — киников (букв, др.-греч. собаки) — представляли ученики Сократа Антисфен и Диоген, которые считали, что добродетель свободна от любых внешних требований, а личность автономна от всех социальных институтов. Так, Антисфен развивая принципы Сократа, утверждал, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным. Для достижения блага, полагал он, следует жить «подобно собаке», то есть жить, сочетая в себе: (1) простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям; (2) умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя; (3) верность, храбрость, благодарность1. Анти-сфеном был создан образ типичного киника, характерными призна-ками которого были короткий двойной плащ на голое тело в любуюпогоду, длинная борода, посох, чтобы ходить по дорогам и отбивать-ся от врагов, нищенская сума для подаяний
Социально-этическое учение ПлатонаОснователь философского идеализма Платон (427—347 до н.э.) в своем учении о человеке и идеальном государстве создал социально- этическую концепцию. Этика Платона рассматривает, во-первых, природу высшего блага, а затем осуществление этого блага сначала в действительности единичного человека (учение о добродетели) и, наконец, в деятельности общества (политика).Вся философия Платона носит этический характер. На вершине иерархии платоновских идей находится идея блага. При этом Платон рассуждает таким образом: ...то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, то ты и считай идеей блага, причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно то и другое — познание и истина, — но если идею блага ты будешь считать чем- то еще более прекрасным, ты будешь прав1.Иными словами, все самое лучшее есть проявление идеи блага. Именно благодаря предпочтительному отношению Платона идее блага удалось создать весьма сбалансированную картину мироздания, где не только все согласовано, но и находится в соответствии с высокими принципами нравственности.Мораль, по Платону, возвышается над реальными людьми, она достояние «неба», где пребывают всеобщие образцы блага, справедливости, добра и др. «Небесный» мир выступает у него как единственный реально существующий, порождающий все многообразие земного мира. Задача человека в том, чтобы возвыситься над беспорядком (несовершенным чувственным миром) и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым. Обретение добродетели и нравственно совершенная жизнь возможны только по мере отрешения души человека от всего земного.Душа человека, согласно воззрениям Платона, состоит из трех частей — разумной, волевой и чувствующей. При этом каждой части души соответствует определенная степень ее совершенства, достижение которой влияет на степень добродетели человека. Разумности соответствует мудрость, чувствам — умеренность. Добродетель человека зависит от того, какая способность его души является преобладающий и от степени совершенства этой способности. Каждый человек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует части его души. В этом случае земная жизнь людей в обществе будет приближаться к порядку идеального мира
1.В то же время было бы несправедливым отрицать существование философской этики у мыслителей, живших в досократовский период. Нет сомнений в том, что она существовала у пифагорейцев (VI—IV вв. до н.э.), у Гераклита (544—483 до н.э) и Демокрита (ок. 460 — ок. 370 до н.э) если не как законченная стройная система, то в виде ряда обобщений, находящихся в логической связи с их метафизическими воззрениями. Это так называемый период предэтики, когда впервые обнаруживаются те общие этические принципы, которые были положены в основание теорий позднейших философов- моралистов.В моральной традиции древнейшего периода греческой мысли существовали два противоположных понимания добродетели: героический идеал самоутверждения, разрушение всяких границ и пределов личности, нашедший свое воплощение в героях Гомера «Илиада» и «Одиссея», и идеал соразмерности, соответствующий принципу на дельфийском храме, который отстаивали семь мудрецов — «Ничего сверх меры».Этическая проблематика в трудах древнегреческих философов появляется примерно в VIII—V вв. до н.э., но окончательное становление этики происходит только в классическую эпоху (IV в. до н.э.). Это было связано с утверждением в большинстве греческих государств-полисов демократического правления.Новый образ жизни потребовал от человека способности осознавать и выражать свои интересы, формулировать свои позиции и доказывать их истинность. Это вызвало появление V в. до н. э. философского направления софизма и софистов, преподавателей философии. Этическую концепцию софистов можно выразить в тезисе, провозглашенном Протагором (ок. 490 — ок. 420 до н.э.): «Человек, мера всех вещей», согласно которому человек сам является критерием добра и зла, нет никакого объективного содержания добродетелей, моральные ценности зависят от пользы и интересов человека, т.е. являются относительными.Этические воззрения Сократа. Против крайностей этого учения выступал Сократ (470—399 до н.э.), по мнению которого всеобщие моральные нормы существуют объективно и задача человека познать их, чтобы соотнести с ними свое поведение и достичь добродетели, а следовательно, и счастья. Сократ был не согласен с софистами, утверждающими субъективный характер моральных представлений. Он полагал, что в любом обществе существует общезначимая и устойчивая система ценностей. Однако Сократ соглашался с софистами в том, что человек самостоятельно приходит к пониманию добра, а не подчиняется навязанным ему ценностям. В итоге он приходит к выводу, что добродетель есть знание. Соответственно нравственное поведение построено на основе истинного знания, а безнравственное основано на невежестве. Невежественный человек не осознает общих принципов, на которых строится общество, и не следует им
1.Этические воззрения Сократа занимают особое место в античной этике, так как именно он заложил ее основы и дал начало многим этическим школам. Свои философско-нравственные взгляды Сократ излагал в беседах и диалектических спорах, главной целью которых было выяснение вопроса о смысле жизни через самопознание. «Познай самого себя» — основной принцип учения Сократа, означавший, что высшее благо составляют познание человеком своего внутреннего мира, достижение им гармонии духовных сил и внешней деятельности, удовлетворение от нравственного поведения.Сократ исходил из положения, что «благо — не что иное, как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание». Каждый человек стремится к пользе и счастью, избегая для себя всего дурного. В то же время для разных людей бывают приятны разные вещи. Часто один и тот же человек может быть раздираем одновременно желанием разных удовольствий. Кроме того, нет строгой границы между удовольствиями и страданиями, одно сопряжено с другим. Страдание может скрываться под видом удовольствий. Путь к удовольствиям может лежать через страдания.Человек постоянно оказывается в ситуации, когда необходимо выбирать между разными удовольствиями, между удовольствиями и страданиями. Человек выбирает для себя лучшее. Такова его природа. И если тем не менее он ведет себя плохо, порочно, то этому может быть только одно объяснение — он ошибается и вместо предполагаемого удовольствия и радости получает одни неприятности. Чтобы не ошибаться, нужно уяснить, что есть истинное удовольствие.Признавая равнозначными мудрость и благоразумие, Сократ признавал человека вместе и умным, и благоразумным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его.В системе ценностей Сократа совпадали мораль и мудрость, достичь которых возможно постоянным критическим осмыслением своего собственного знания: «Я знаю, что я ничего не знаю». Но, изменив свой способ мышления, человек может познать, что есть добро и зло, и впредь следовать только добру1.Сократические школыПод влиянием учения Сократа во времена античности возникли так называемые сократические школы, развивавшие разные аспекты учения своего учителя.
Первая школа — киренаики — была основана в IV в. до н.э. учеником Сократа Аристиппом из Кирены. Он считал, что главная цель в жизни человека — получение наслаждения, которое и является высшим благом. Представители этой школы полагали, что удовольствие есть благо само по себе, оно не зависит от способа удовлетворения и может вызываться даже самыми безобразными вещами. Удовольствия различаются по степени интенсивности, поэтому телесные удовольствия предпочтительнее духовных.Наслаждение — это ярко выраженное положительное переживание, следовательно, отсутствие страдания — это еще не наслаждение. Счастье — это совокупность наслаждений, и стремиться к ним надо ради них самих. При этом не стоит сетовать на прошлое или страшиться будущего. В мышлении, как и в действиях, следует придавать значение только настоящему. Только им мы можем свободно распоряжаться. Вместе с тем переизбыток наслаждений приводит к страданиям. Чтобы этого избежать, следует обратиться к разуму. Следовательно, знания ценны не сами по себе, они нужны для того, чтобы лучше наслаждаться. Добродетель — умение господствовать над своим наслаждением и управлять своими желаниями.Вторую школу — киников (букв, др.-греч. собаки) — представляли ученики Сократа Антисфен и Диоген, которые считали, что добродетель свободна от любых внешних требований, а личность автономна от всех социальных институтов. Так, Антисфен развивая принципы Сократа, утверждал, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным. Для достижения блага, полагал он, следует жить «подобно собаке», то есть жить, сочетая в себе: (1) простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям; (2) умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя; (3) верность, храбрость, благодарность1. Анти-сфеном был создан образ типичного киника, характерными призна-ками которого были короткий двойной плащ на голое тело в любуюпогоду, длинная борода, посох, чтобы ходить по дорогам и отбивать-ся от врагов, нищенская сума для подаяний
Социально-этическое учение ПлатонаОснователь философского идеализма Платон (427—347 до н.э.) в своем учении о человеке и идеальном государстве создал социально- этическую концепцию. Этика Платона рассматривает, во-первых, природу высшего блага, а затем осуществление этого блага сначала в действительности единичного человека (учение о добродетели) и, наконец, в деятельности общества (политика).Вся философия Платона носит этический характер. На вершине иерархии платоновских идей находится идея блага. При этом Платон рассуждает таким образом: ...то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, то ты и считай идеей блага, причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно то и другое — познание и истина, — но если идею блага ты будешь считать чем- то еще более прекрасным, ты будешь прав1.Иными словами, все самое лучшее есть проявление идеи блага. Именно благодаря предпочтительному отношению Платона идее блага удалось создать весьма сбалансированную картину мироздания, где не только все согласовано, но и находится в соответствии с высокими принципами нравственности.Мораль, по Платону, возвышается над реальными людьми, она достояние «неба», где пребывают всеобщие образцы блага, справедливости, добра и др. «Небесный» мир выступает у него как единственный реально существующий, порождающий все многообразие земного мира. Задача человека в том, чтобы возвыситься над беспорядком (несовершенным чувственным миром) и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым. Обретение добродетели и нравственно совершенная жизнь возможны только по мере отрешения души человека от всего земного.Душа человека, согласно воззрениям Платона, состоит из трех частей — разумной, волевой и чувствующей. При этом каждой части души соответствует определенная степень ее совершенства, достижение которой влияет на степень добродетели человека. Разумности соответствует мудрость, чувствам — умеренность. Добродетель человека зависит от того, какая способность его души является преобладающий и от степени совершенства этой способности. Каждый человек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует части его души. В этом случае земная жизнь людей в обществе будет приближаться к порядку идеального мира