ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 13.08.2021
Просмотров: 488
Скачиваний: 3
Гносеология и этика И. Канта.
Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант. Основой своей философии он сделал гносеологию, в которой совершил переворот, аналогичный коперниканскому перево¬роту в астрономии. Впервые в философии он поставил вопрос о спе-цифике познающего субъекта, его активности, о его вторжении в объект. Критический анализ познавательных способностей субъекта дает¬ся Кантом в трактате «Критика чистого разума». Объективно суще¬ствующий мир, который при воздействии на человека вызывает у него ощущения, Кант называет «вещью-в-себе»; он не познаваем, не нахо¬дится в пространстве и во времени. Пространство и время субъектив¬ны, являются продуктом восприятия субъекта. Только в процессе сво¬ей познавательной деятельности человек размещает все явления в про¬странстве и во времени, сообщает им закономерность, причинно-следственные связи. Таким образом, все, что мы познаем, находится при нас самих, есть явления нашего сознания. Потому-то предметом философии Кант считает не природу, не человека, а познавательную деятельность субъекта, установление законов человеческого разума, определение его границ.
Трудности процесса познания порождают антиномии, то есть ут¬верждения разума, которые взаимно исключают друг друга и в то же время одинаково доказуемы как истинные. Однако антиномичный по своей природе разум не выражает противоречивость самих вещей, он свидетельствует лишь о том, что возникновение антиномий обуслов¬лено попыткой с помощью конечного человеческого разума конструи¬ровать не мир явлений, а мир «вещей-в-себе», который не может быть предметом познания теоретического разума. Учение Канта об антино¬миях поставило перед философией сложную проблему противоречиво¬го единства конечного и бесконечного, простого и сложного, необхо¬димого и случайного и т.д.
От теоретического разума (науки) Кант отличает практический разум (этику).Свое этическое учение он излагает в трактате «Критика практического разума», в котором утверждает первенство практического разума над теоретическим. Для Канта знание только тогда имеет ценность, когда оно помогает человеку стать человечнее.
Этика Канта - это этика долга. Поступки человека приобретают моральную ценность, если он действует, исходя из чувства долга. По¬нятие долга включает в себя понятие доброй воли как сущности нравственности. Воля определяется моральным законом, который является , приказом разума. Формулу этого приказа Кант называет императивом. Этика Канта имеет важное историко-философское значение прежде всего из-за ее категорического императива, который гласит: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Другими словами, по¬ступок только тогда считается нравственным, когда он может стать за¬коном для других людей. Кант призывает поступать так, чтобы каж¬дый человек рассматривался сам по себе как цель. Категорический императив он дополняет требованием поступать так, «чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого че¬ловека так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». В этом положении наиболее ярко проявляется гуманисти¬ческая ориентация этики Канта. Всякая личность не должна рассмат¬риваться как средство для осуществления каких бы то ни было задач, хотя бы это были задачи всеобщего блага.
Практический разум способен дать человеку высшее знание кате¬горического императива, благодаря которому человек может жить сообразно мировому нравственному закону, а не сообразно своему чувственному миру, приносящему страдания. Критерием нравственности может быть только то, что возвышает человека над самим собой, над чувственностью.
3. Объективный идеализм Г. Гегеля Гегель был объективным идеалистом и основателем диалектики. По Гегелю существует некая мировая идея, мировой дух, или объективная идея, которая обладает способностью к развитию. Развиваясь, этот мировой дух порождает на каждом этапе своего развития природу, общество, человека. Гегель разрабатывает диалектику как мировой дух. Этот мировой дух развивается, изменяется, а остальной мир меняется за духом.
Разработал три закона диалектики, в которых и выражается развитие:
1)отвечает на вопрос об источнике развития – единство и борьба противоположностей;
2)показывает механизм развития – закон перехода количественных изменений в качественные;
3)показывает путь развития – закон отрицания отрицания.
В основе его философии лежат 2 фундаментальных понятия - абсолютно лог. идея (мысль, существующая объективно и порождающая природу и человека, а они - результаты мышления, лог. идеи) и развитие (движение от низшего к высшему, от простого к сложному, развитие идеи - процесс её движения к истине).
Идея проходит в своём развитии 3 ступени:
1. Логика: возникновение понятия, развитие идеи, начиная с чистого бытия, которое есть чистая мысль как таковая, лишённая каких либо определений, характеристик.
2. Природа: Исчерпав возможности развития в форме природы, идея возвращается в себя, переходя в дух, который представляет собой идею, выраженную в человеческом обществе.
3. Дух. На этом этапе идёт строительство человека, отделение природных сил человека от его мыслительной деятельности.
Объективный идеализм – это направление философской мысли, представители которого считали первоосновой мира индивидуальное духовное начало. Различные школы называли разную причину становления жизни на планете – теологи верили в Бога, у Гегеля упоминается абсолютный дух, а у Шопенгауэра – мировая воля. Первыми представителями данного направления являлись античные ученые Платон и Пифагор, а в учениях всех их последователей наблюдается признание мира и материи реальными элементами, которые подчинены конкретным идеальным принципам.
История
Первоначально, до развития философской мысли в данном направлении античными учеными, объективный идеализм проявляется в древнеиндийской религиозно-художественной книге «Упанишад». В ней материальный мир описывается как покрывало великих Майя, скрывающее истинную реальность проявления божественного первоначала. В законченном выражении данное учение впервые описывается в философских работах Платона, а в период средневековья на смену идеализму приходит схоластический реализм. В Новое время данным вопросом занимались Г. Гегель, Ф. В. Шеллинг и Г. В. Лейбниц.
Учение Гегеля
Объективный идеализм в XVIII-XIX столетиях уже существенно отличался от античного учения, и особое место данное направление занимало в философии Гегеля. Так, он признает дух первичным, появившимся еще до возникновения материального мира, однако называет его не Богом, а «абсолютной идеей». В книге «Философия природы» его идеалистические взгляды проявляются довольно ярко, поскольку материальный мир называется вторичным, производным от первоначального духа и зависимым от него. Ученый занимался исследованиями общественной жизни, на которую также влияет божественная идея, зародившаяся до момента появления человечества.
В основном, объективный идеализм Гегеля концентрируется на понятии «абсолютный дух», которое рассматривается ученым в развитии и движении. Диалектика в учении философа резко противопоставляется метафизике, однако краеугольным камнем его учения являются три следующие позиции. Во-первых, он считал, что количество при определенных условиях может перерасти в качество. Во-вторых, объективный идеализм в работах ученого рассматривает противоречие в качестве основного источника развития. В-третьих, Гегель не принимал отрицание как таковое, и считал, что невозможно быть уверенным в каком-либо вопросе точно.
Однако особое место занимают всеобщие законы развития, а диалектика заключается в присущих явлениям противоречиях, и такое понятие в философской науке появилось впервые. Гегель выступал против метафизиков, абсолютизировавших анализ, а также высказал мысль о взаимосвязи понятий между собой. Диалектический метод и метафизическая система резко противопоставляются друг другу, поскольку ученый признает движение вперед, изменение объективной реальности и движение мира к чему-то новому.
4. Антропологический материализм Л. Фейербаха
В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.
Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы.
2.1. Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается,прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.
Началом нового, материалистического периода в творчестве Фейербаха следует считать 1839 год. Именно в этом году он окончательно порывает с гегелевской философией и становится материалистом.
Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляцией.
Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в 1841году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Религия как проблема проходит красной нитью через творчество Фейербаха. Он пишет, что его первой мыслью был бог, второй – разум, а третьей и последней – человек. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек, который, прежде всего – природа, тело, чувственность и потребности. То есть идеализм надлежит отвергнуть, так как упразднил конкретного человека. Теизм неприемлем, ибо не бог творит человека, а человек создает бога. Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего, и что созданное религией божественной существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности. Такова основная идея этого произведения. Имя Фейербаха стало для того периода символом борьбы с темнотой, суеверием и деспотизмом.
После «Сущности христианства» Фейербах выпускает в свет целый ряд произведений: «Основные положения философии будущего» (1843г.), «Сущность религии» (1845г.) и другие. В этих произведениях он дает стройное изложение и обоснование своих материалистических взглядов.
Но труды Фейербаха, вышедшие после революции 1848-49 годов, уже не оказывали такого влияния и глубокого воздействия на читателей, как его первые материалистические сочинения. И его работа «Теогония» не оставила почти никакого значимого следа в этот период времени. В 1867-69 годах Фейербах пишет свое главное этическое произведение – «Эвдемонизм», в котором утверждает, что стремление к счастью является двигательной силой поведения людей, основой моральных отношений. «Эвдемонизм» не был, однако, опубликован при жизни Фейербаха и увидел свет лишь в 1874 году.
2.2. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.
Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.
5. Европейский иррационализм - это волюнтаризм. Он вел - почти на равных - дерзкий и напряженный спор со своим испытанным, самоуверенным оппонентом. Оба они апеллировали к реалиям жизни, к опыту истории. Но этот опыт истолковывали по-разному. То, что рационализм (гегельянство) представлял шествием Познающего духа, иррационализм (Шопенгауэр, Ницше) рассматривали как творение духа Волящего. На стороне волюнтаристического иррационализма западноевропейских философов было даже то преимущество, что они оказались несомненно ближе к жизни: люди не рождаются мыслителями, да и своим появлением на свет они обязаны не рефлексии, а тому, что прямо противоположно ей, - слепой страсти, инстинкту. 1. В 19-20 вв. иррационализм оказал очень сильное влияние на гуманитарный и философский мир как в Западной Европе, так и в России.
2. Это сильное влияние объясняется кризисом рационалистического метода познания, растущим недоверием к нему в связи с его якобы неспособностью проникнуть в суть вещей.
Иррационали́зм (лат. irrationalis — неразумный, нелогичный) — философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие, в противоположность рационализму, роль разума в постижении мира[1][2]. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. пИррационалистическими (в узком и собственном смысле слова) считают такие мировоззренческие построения, которым в значительной мере свойственны указанные особенности. Научное мышление в таких системах заменяется определёнными высшими познавательными функциями, а интуиция приходит на смену мышлению вообще. Иногда иррационализм противостоит господствующим в науке и обществе воззрениям на прогресс. Наиболее часто иррационалистические настроения возникают в те периоды, когда общество переживает социальный, политический или духовный кризис. Они являются своего рода интеллектуальной реакцией на общественный кризис, и, вместе с тем, попыткой преодолеть его. В теоретическом отношении иррационализм свойственен таким мировоззрениям, которые бросают вызов господству логического и рационального мышления. В философском смысле, иррационализм существует как реакция на ситуации общественного кризиса ещё со времён появления рационалистических и просвещенческих систем.