Креациони́зм (от лат. creatio, род. п. creationis — творение) — теологическая и мировоззренческая концепция, в рамках которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как непосредственно созданныеТворцом или Богом.

Буквалистский (младоземельный) креационизм (Young-EarthCreationism) настаивает на буквальном следовании Книге Бытия Ветхого Завета, то есть что мир был создан в точности так, как это описано в Библии — за 6 дней и около 6000 (как утверждают некоторые протестанты

метафорический (староземельный) креационизм: в нём «6 дней творения» — универсальная метафора, адаптированная к уровню восприятия людей.

теистический эволюционизм (эволюционный креационизм) признаёт теорию эволюции, однако утверждает, что эволюция является орудием Бога-Творца

18. АВГУСТИ́Н Блаженный (Аврелий Августин)

Бог сотворил материю и наделил её различными формами, свойствами и назначениями, тем самым сотворив все сущее в нашем мире. Деяния Бога есть благо, а значит и все сущее, именно потому, что оно существует, есть благо.

Зло не субстанция-материя, а недостаток, её порча, порок и повреждение, небытие.

Бог — источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Мир существует благодаря непрерывному творению Бога, который перерождает всё умирающее в мире. Мир один и несколько миров быть не может.

Августин раскрывает сущность отношений между Богом и человеком. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от судьбы и фортуны.

Первые люди до грехопадения обладали свободной волей — свободой от внешней (в том числе сверхъестественной) причинности и способностью выбирать между добром и злом. Ограничивающим фактором в их свободе выступал нравственный закон — чувство долга перед Богом.

После грехопадения люди лишились свободной воли, стали рабами своих желаний и уже не могли не грешить.

Искупительная жертва Иисуса Христа помогла людям вновь обратить свой взор к Богу. Он показал своей смертью пример послушания Отцу, повиновения Его воле («Не моя воля, но Твоя да будет» Лк. 22:42). Иисус искупил грех Адама, приняв волю Отца, как Свою собственную.

Каждый человек, следующий заветам Иисуса и принимающий волю Бога как свою собственную, спасает свою душу и допускается в Небесное царство.

Предопределение (лат. praedeterminatio) — один из труднейших пунктов религиозной философии, связанный с вопросом о божественных свойствах, о природе и происхождении зла и об отношении благодати к свободе.

Люди способны творить благо лишь с помощью благодати, которая несоизмерима с заслугами и дается тому, кто избран и предопределен к спасению. Однако люди — существа нравственно-свободные и могут сознательно предпочитать зло добру.

Разрабатывал учение о св. Троице, исследовал отношения человека к божественной благодати. Сущностью христианского учения он считает способность человека к восприятию Божьей благодати, и это основное положение отражается также и на понимании им других догматов веры. Оказал влияние на РаймундаЛуллия и других православных и католических богословов, подчёркивавших важность разума как источника веры. Согласно Августину, библейские тексты не должны пониматься буквально, если это входит в противоречие с тем, что известно науке. Он объясняет, что в намерения Святого Духа не входило размещать в Священном Писании научные знания, поскольку это не относится к вопросам спасения. Более того, Августин не рассматривает первородный грех в качестве причины структурных изменений во Вселенной и появления смерти в мире людей и животных. Он даже предполагает, что организм Адама и Евы был создан смертным ещё до грехопадения (но если бы они не согрешили, то обрели бы духовные тела и вечную жизнь ещё до Второго пришествия Христа)^[5] Основал несколько монастырей, некоторые из них впоследствии были разрушены.

19 Схоластика (от греч. schole — школа) — это средневековая христианская философия, господствовавшая в школьном преподавании (в том числе в высших — университетах).

Не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ от монастырских и епископальных до всевозможных светских, юридических, медицинских, математических. Появились педагоги, врачи, юристы, одним словом, интеллектуалы.

Обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем — такова была основная задача схоластики.

Схоластика возникла еще в период патристики, на основе соответствующих учений.

Появлению и развитию схоластики в первую очередь способствовали два фактора: обновление церкви, которое среди прочего выражалось в реформе монашества, а также усилившаяся к тому времени взаимосвязь между философским образованием и богословием. В школах при монастырях и капитулах, а позднее и в университетах, выросших их этих школ, развилось обучение, основанное на наследии античной учености. Тем самым появился повод для переработки богословского материала в соответствии с методами и формами мысли, предлагаемыми философией. 

Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд ступеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали «семь свободных искусств». Последние делились на «тривиум» (от числа «три») и «квадривиум» (от числа «четыре»). Ученик должен был сначала освоить тривиум, т.е. грамматику (латинскую), диалектику, риторику. Квадривиум, как более высокая ступень, включал арифметику, геометрию, музыку и астрономию. Учебными заведениями, обеспечивавшими еще более высокий уровень подготовки, были университеты.

Фома Аквинский (1225 — 1274)  — доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематизатор схоластики, автор томизма — одного из господствующих направлений католической Церкви. Он принадлежал к знатному роду в Неаполитанском королевстве и мог бы занять надлежащее ему место в светской иерархии. Но, получив классическое образование в монастыре бенедиктинцев, в девятнадцать лет  принял решение вступить в орден доминиканцев и посвятить себя духовному служению, несмотря на протесты семьи.

В течение почти десяти лет, проведенных в Риме, Фома завершил «Сумму против язычников» (эту работу называют еще «Суммой философии»).

В двух своих фундаментальных трудах «Сумма теологии» и «Сумма философии» Фома попытался систематизировать современные ему воззрения на все стороны человеческого бытия и духа. Достаточно сказать, что в «Сумме теологии» рассмотрено около 3 000 тем. Одной из главных была тема взаимоотношения теологии и философии.

Фома Аквинский дал четкий и ясный для своего времени ответ на вопрос, который волновал христианских теологов на протяжение предыдущего времени — о взаимоотношениях науки и веры. В трудах Фомы Аквинского была окончательно признана важная и относительно самостоятельная роль науки и, в первую очередь, философии — по мнению Аквината философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками познания того, что доступно человеческому разуму. Философия, используя свои, рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира.

Более того, догматы веры, доказанные с помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле, научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.

Фома Аквинский считал, что с помощью научно-философских доводов возможно доказать истинность некоторых христианских догматов, например, догмат о бытии Бога. В то же время, другие догматы научно недоказуемы, так как в них показаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит, они являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению разум бессилен в обосновании большинства христианских догматов — возникновения мира "из ничего", первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего вечного пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках.

Фома Аквинский выдвигает пять доказательств бытия Бога.

Первое доказательство исходит из аристолевского понимания сущности движения. "Все, что движется, — пишет Фома Аквинский, — должно иметь источником своего движения нечто иное". Следовательно, "необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога".

Второе доказательство базируется на аристотелевском принципе производящей причины, как необходимой составной части каждой вещи. Если у каждой вещи есть некая производящая причина, то должна быть и конечная производящая причина всего. Таковой конечной причиной может быть только Бог.

Третье доказательство вытекает из того, как Аристотель понимал категории необходимого и случайного. Среди сущностей есть такие, которые могут быть и могут не быть, т.е. они случайны. Однако в мире не могут быть сущности только случайные, "должно быть нечто необходимое", пишет Аквинат. И так как невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей уходил в бесконечность, следовательно, есть некая сущность, необходимая сама по себе. Эта необходимая сущность может быть только Богом.

Четвертое доказательство связано с признанием возрастающих степеней совершенства, характерных для сущностей всех вещей. По мнению Фомы Аквинского, должно быть нечто, обладающее совершенством и благородством в предельной степени. Поэтому "есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства". "И ее мы именуем Богом", — завершает это доказательство Аквинат.

Пятое доказательство Аквинат приводит, опираясь на аристотелевское определение целесообразности. Все предметы бытия направлены в своем существовании к какой-то цели. При этом "они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей". Поскольку сами предметы "лишены разумения", следовательно, "есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе". Естественно, что подобным разумным существом может быть лишь Бог.

Отстаивая эту точку зрения, Фома пользуется категориями Аристотеля: в человеке совпадают чувственная, умопостигающая и вегетативная души. Умопостигающая или разумная душа выполняет роль формы, т.е. дает существование телу, одушевляя его. После смерти тела разумная душа остается субстанцией, состоящей из сущности и существования, т.е. акт бытия (существования), который создает не только материальную вещь, но и форму, решал проблему бессмертия души. Как чистая форма, независимая от тела, душа бессмертна.

Заслуживают внимания социально-философские воззрения Фомы Аквинского. Он утверждал, что личность — это «самое благородное во всей разумной природе» явление. Она характеризуется интеллектом, чувствами и волей. Интеллект обладает превосходством над волей. Однако познание Бога он ставит ниже, чем любовь к нему, т.е. чувства могут превосходить разум, если они относятся не к обычным вещам, а к Богу.

Фома Аквинский в своих сочинениях очень часто отмечал большую роль  эмпирии и чувственного познания.  Он неоднократно подчеркивает, что “всякое естественное знание происходит из чувств“, что предметом познания является действительность вне чувств, независимая от субъекта, или от человеческого сознания.

20 Ислам возник как идеологическое и организационное обеспечение целостного торгового и налогового пространства в ареале караванного пути из Индии в страны Средиземноморья (вдоль берега Красного моря). Объединение племен и стирание различий между ними, а также замирение торговых городов и воинственных бедуинов, живущих за счет грабежа караванов, произошло благодаря упразднению культов сотен родовых божеств и провозглашению единым богом Аллаха. Так называли свое божество люди рода курейшитов, к которому принадлежал пророк Мухаммед. Воплощением божества многие народы Аравии считают "черный камень", помещенный в Каабе — сравнительно небольшом кубическом святилище. Святым считают и колодец Земзем. 

Пятью столпами ислама являются: вера в единственность Аллаха, почитание пророка Мухаммеда, молитва, пост и паломничество в Мекку. 

Единственность Аллаха, его вечное существование позволяют сравнивать его не с христианским Богом, а с иудейским. Один из тезисов Корана запрещает поклонение ангелам и пророкам, кроме Мухаммеда. Правда, выделяются четыре ангела как бы высшей категории, одного из которых - Джабраила — называют "святым духом". Аллаху противостоят Шайтан, или Иблис (Сатана, или Дьявол), и его слуги джины (бывшие племенные боги). Коран содержит ряд библейских сюжетов в несколько искаженном виде. Пророком признается Иисус Христос под именем Исы. Признаются чудеса, творимые Иисусом и связанные с его рождением, а также упоминаемые в некоторых апокрифах: например, как Иисус в детстве оживил вылепленных им из глины птиц (6, с. 6—7). Но хотя в некоторых сурах Корана высказано довольно дружеское отношение к иудеям и христианам (в отличие от язычников, отношение к которым резко враждебное), в целом отношение к иноверцам противоречиво: это позволяет изменять политику в зависимости от момента. Мусульмане чтят также пророка пророков Мухаммеда, который получил Коран от Джабраила вместе со способностью его прочитать. Пророк за одну ночь посетил Иерусалим и вернулся обратно, вознесся на небо и совершил многие другие чудеса. Но главное — каждое свое действие он обосновывал откровениями, полученными от Аллаха в состоянии экстаза или в видениях. 

Обычай молиться Мухаммед заимствовал у иудеев (некогда молящиеся обращали лицо к Иерусалиму, а не к Мекке). Мусульмане молятся в течение суток пять раз. Перед молитвой обязательно совершается омовение. Для этого достаточно прикосновения к воде, песку, земле или даже пыли с одежды. Молитва представляет собой магическое заклинание: в определенной последовательности произносятся обычно 1-я и 112-я суры Корана, отдельные строки из других, периодически повторяются слова "Аллахакбар" — "Бог велик". Каждой части молитвы соответствуют определенные телодвижения. Молитва состоит из нескольких циклов таких формул и движений. В мечети молитвы читаются синхронно с муллой. 

Пост мусульмане соблюдают в течение месяца рамадан, и заключается он в том, что есть и пить разрешено только ночью. 

"Милостыня" для мусульманина означает в первую очередь уплату налога казне. 

Мекка была местом паломничества для всех арабов еще до мусульманства. До прихода в Мекку паломник должен посетить долину Мина и бросить три раза по семь камней: в два жертвенных столба и в стену (поразить камнями дьявола и его подручных). В Мекке он должен совершить обряд хаджа: семь раз обойти "черный камень", каждый раз целуя его или прикасаясь; после молитвы у "места Авраамова" выпить воды из колодца Зем-зем, семь раз пробежать с холма Сафа на холм Марва, многократно прочитать молитвы. Для совершения хаджа может быть нанят человек, и пост можно заменить выкупом (накормить бедняка) (15, II, 45—48). 

Ислам характеризует идея жесткого предопределения, что сближает его с протестантством. По воле Аллаха человек остается праведником, по воле Аллаха становится грешником и даже неверным (так что неверие в Аллаха может быть истолковано как наказание за грехи). Хотя в Коране есть стихи, которые позволяют думать, что от Аллаха исходит только хорошее, а все плохое — от самого человека (Коран, 4: 80— 81)* . Можно считать источником зла и шайтана, но бог сам разрешил ему совращать "кого сможет", т. е. в воле человека удержаться от соблазна или пасть (Коран, 17: 66). 

Конец света и страшный суд ислам не связывает с приходом мессии. Но процедура суда, по сути, лишь завершающий торжественный ритуал: еще до страшного суда грешники попадают в ад, а праведники — в рай; на пути к месту суда каждому вручается книга с описанием его грехов и добрых дел, и если книгу вкладывают в правую руку, человека ждет рай, а если в левую — ад. 

Сближает ислам с протестантством то, что экономическая деятельность человека оценивается с точки зрения морали. Предостережения мусульман от обмера и обвеса сопоставимы по значимости с законом (Коран, 11: 85-86; 83, 1). На протяжении всей истории исламской цивилизации существовала практика суровых наказаний за нарушение торговых правил: тождество права и морали - также основа для формирования буржуазных отношений. Напоминает о римском праве и уровень формализации при оценке нарушения моральных норм: без учета психологической мотивации поступка. 

Ислам не осуждает богатство, так как и оно предопределено человеку Богом, но любовь и упорное стремление к богатству не признаются богоугодной чертой (Коран, 89:21). Есть место в Коране, которое можно понять так, что Аллах может наделить благосостоянием того, кто в него еще не верует, дабы уверовал (Коран, 43: 32-34). 

Характерная черта ислама заключается в том, что главным путем к благосостоянию он считает не созидательный труд и не создание новых материальных ценностей, а расширение контролируемых территорий путем захвата с последующим дележом добычи (пятая часть -Аллаху) и обложением завоеванных народов данью. Восьмая сура в Коране так и называется "Добыча". Сами мусульмане также платили "милостыню" государству - десятину, что и послужило причиной многих мятежей и попыток отойти от ислама. Эти споры с самого начала решались оружием. 

Исламские войны велись отнюдь не с единственной декларируемой целью распространить свою веру. Во-первых, обращенный никогда не мог достичь положения, равного положению мусульманина по рождению. А во-вторых, обращение завоеванных народов в мусульманство уменьшало количество данников. Так, в 700 г. был введен закон, согласно которому принятие ислама не освобождало от податей. 


Исламскую цивилизацию, по мнению А. Тойнби, можно отнести к цивилизациям "задержанным", т. е. зафиксированным вопределенном состоянии. Если сторонники обязательной эволюции могут счесть такую характеристику отрицательной, то с точки зрения "продолжительности жизни" она выглядит как положительная. Тот же Тойнби объясняет секрет долгожительства этой цивилизации тем, что иерархия и механизм управления обществом были отделены от носителей власти. Не только от родовой аристократии, но и от мусульман вообще. Военная и управленческая иерархии состояли из мамлюков или янычаров, воспитанных и обученных детей убитых врагов и рабов. Так, на дипломатической службе в Османской империи после падения Византии стояли образованные православные аристократы и священники. Их продвижение по иерархической лестнице было не ограничено, но подконтрольно: верный слуга мог достичь любых высот, но смерть угрожала за любой проступок. Положение самих завоевателей оставалось незыблемым и не было связано ни с какой службой. Крах этой цивилизации Тойнби как раз и связывает с привлечением к государственной службе свободных мусульман. 

Распространение ислама сопровождалось резким культурным подъемом в странах этого региона. Прежде всего это коснулось развития исторического жанра в литературе. 

ПЕРИПАТЕТИЗМ АРАБОЯЗЫЧНЫЙ, одно из направлений средневековой арабо-исламской философии. Основные представители –ал-Кинди (800–879), ал-Фараби (870–950), Ибн Сина (Авиценна 980–1037), Ибн Туфайл (1110–1185), Ибн Рушд (Аверроэс, 1126–1198). В качестве самоназвания фигурировали фаласифа («философы»), аристуту лиййун («аристотелики») и машша'ун («перипатетики») – транслитерации и калька с греческого, а также арабское хукама' («мудрецы»). Арабоязычный перипатетизм опирался на наследие античной мысли, прежде всего на Аристотеля и неоплатоников. С этой школой связано широкое распространение аристотелевской логики (учения о понятии, суждении, силлогистика, о категориях, о противоречиях и противоположности), причем за пределами философии отдельные ее элементы были восприняты филологией и в фикхе (религиозно-правовой мысли). Некоторые положения аристотелевской силлогистики были развиты, а ряд неточностей исправлен. Обращение к античности включало также сферы политики, этики, поэтики и риторики. В качестве комментаторов античного наследия арабоязычные перипатетики были известны в Западной Европе и оказали существенное влияние на развитие поздней средневековой философии.
Помимо комментирования и частичного развития античного наследия, арабоязычному перипатетизму принадлежит ряд новаций в области философии. Они связаны с осуществлением интенций теоретического мышления, характерных для классического периода арабо-исламской цивилизации, и потому роднят арабоязычный перипатетизм с другими направлениями классической арабской философии. В силу этого они не были восприняты в западной философии, хотя оказали немалое влияние на развитие ишракизма, а также суфизма. Попытка последовательно развить учение, рассматривающее вещь как «самость» (зат), т.е. как таковую независимо от всего привходящего в ее рассмотрение и «связанного» (мута'алликат) с ней, но внешнего ей как таковой, будь то даже понятие существования (вуджууд), последовательно осуществлена Ибн Синой в области онтологии и гносеологии. Им же намечены импликации этой позиции для логики, с чем связаны особенности понимания категорий «необходимость» (дарура), «возможность» (имкан), «невозможность» (имтина'). Это учение, вероятно, было намечено еще ал-Фараби и воспринято последователями Ибн Сины. Арабоязычный перипатетизм был подвергнут критике Ибн Рушдом, считавшим, что отделить понятие «существование» от «вещи» как таковой невозможно.
Развитие и влияние арабоязычного перипатетизма было подготовлено двумя основными факторами, и в первую очередь – распространением аристотелизма, в том числе институционализированного, на территориях, которые позже вошли в состав арабского халифата, в период, непосредственно предшествующий арабским завоеваниям. Прежде всего это касается территории Ирана. Так, весь состав эдесской школы бежал из Византии к Сасанидам после ее закрытия в 489 императором Зеноном. Но и прежде иранские епископы воспитывались в школе, где изучались Аналитики Аристотеля и Исагоге Порфирия. В город Гундешапур государства Сасанидов полностью переместилась афинская школа после закрытия ее Юстинианом в 529. Здесь была создана академия с тремя факультетами (медицинский, астрономии, математики), а в городе Райшахр существовала школа медицины, астрономии и логики.
Вторым фактором развития арабского перипатетизма было активное переводческое движение 9–10 вв., в результате которого на арабский язык был переведен практически весь аристотелевский корпус, в который вошла и апокрифическая Теология Аристотеля, представлявшая собой переложение последних трех глав Эннеад Плотина. Арабам были известны диалоги Платона (Законы, Софист, Тимей и др.), тексты Порфирия, Александра Афродизийского, Галена. Эти переводы представляют не только исторический интерес, ибо и сейчас используются наукой для установления аутентичности отдельных текстов греческих мыслителей, а некоторые произведения последних сохранились только в арабских (иногда еврейских с арабского) переводах или пересказах.
О роли, которую сыграл Абу Наср ал-Фараби в арабо-исламской культуре, свидетельствует присвоенное ему почетное звание «второй учитель». Ал-Фараби принадлежат или приписываются многочисленные трактаты по аристотелевской логике, в том числе школьного характера. Он разъясняет смысл одной из центральных категорий арабоязычного перипатетизма – «разум», как она фигурирует в сочинениях Аристотеля, и критикует ее понимание в каламе, доказывает отсутствие противоречия между взглядами «двух мудрецов» – Платона и Аристотеля. В небольшой Книге гемм (Китаб ал-фусус) он показывает, что Первоначало является абсолютно «явным» (захир), причем его явленность служит причиной явления всего прочего в бытии, но вместе с тем и совершенно «скрытым» (батин), а истинность Первоначала определяется им как переход этой явленности в скрытость и наоборот. Явленность Первоначала означает и его совершенную простоту, поскольку, хотя оно является «целым» (кулл), тем не менее совершенно исключает всякую множественность внутри себя. Диалектика явленности – скрытости, составившая развитие линии, указанной еще ал-Кинди, связывает это учение с общим направлением теоретизирования в арабо-исламской мысли и дальнейшим его развитием у Ибн Сины.
Космология арабоязычного перипатетизма, изложенная в том числе и ал-Фараби, основывается на птолемеевском Альмагесте и сопряжена с неоплатонической теорией эманации. Ал-Фараби принадлежат многочисленные естественнонаучные сочинения. Немалое значение имеют его социально-политические трактаты, в которых он излагает свой взгляд на идеальное устройство общества. Это Трактат о взглядах жителей добродетельного города и Гражданская политика, которые в области онтологии выказывают влияние неоплатонизма, а в исследовании добродетели в политическом аспекте, связанном с правильным устройством общества, правильными законами и правильными взглядами граждан, – влияние Платона. Всем людям, согласно ал-Фараби, присуще стремление к совершенству, которое достижимо благодаря их сотрудничеству. Добродетельным является такой город, жители которого исповедуют истинное знание, а их действия не отклоняются от такого знания. Подобный город по сути един, а классификация многочисленных типов «заблудших» городов образуется из-за порчи одного из элементов (знания или действия) либо нарушения их баланса. В добродетельном городе царит совершенное единоначалие и строгая иерархия: глава владеет высшим искусством политики, а прочие граждане распределены по слоям, низшие из которых только служат, а промежуточные слои служат высшим и в то же время обслуживаются низшими. Совершенный глава не только обладает необходимыми качествами от природы, но и реализовал высшие способности познания: он достиг ступени актуального разума и сумел соединиться с действенным разумом, который управляет подлунным миром.
С именем Ибн Сины связан расцвет арабоязычного перипатетизма как самостоятельной школы классической арабской философии. Среди его произведений – Книга исцеления (Китаб аш-шифа'), содержащая разделы по логике, риторике, поэтике, грамматике, физике, психологии, математическим наукам (геометрия, арифметика, музыка, астрономия), метафизике, теории познания. Лапидарные Указания и наставления написаны незадолго до смерти Ибн Сины и содержат изложение основ его философии. Среди комментариев к этому произведению наибольшей известностью пользуются составленные Фахр ад-Дином ар-Рази и Насир ад-Дину ат -Туси. Некоторые произведения созданы на персидском (например, Книга знания, Даниш-намэ). Ряд важных сочинений считаются утраченными; так, утерянное Справедливое изложение (ал-Инсаф) описывает споры «западных» и «восточных» философов. До сих пор не решен вопрос о том, в самом ли деле Ибн Сина развивал «восточную» (машрикиййа) философию, существенно отличную от учений арабоязычного перипатетизма, чему сохранились лишь косвенные подтверждения.
Абу-л-Валид Мухаммед ибн Ахмед (латини-зир. — Аверроэс (Averroes)) (1126—1198) — араб.философ, ученый, медик, виднейший представитель восточного перипатетизма. Был разносторонне образованным человеком, служил в качестве главного судьи г. Севилья и придворного врача у правителя Кордовы. Идейная атмосфера мусульманской Испании втор. пол. 12 в. характеризовалась резко негативным отношением к философии со стороны религиозных деятелей, весьма недовольных популярностью «чужестранной науки» — философии. В 1195 произведения И.Р. были публично осуждены, а сам он выслан из столицы. Незадолго до смерти он был возвращен ко двору. Научное наследие И.Р. включает в себя самостоятельные труды и комментарии чуть ли не по всем известным тогда отраслям знаний: философии и естественным наукам, медицине и юриспруденции, филологии и политике. Большинство сочинений комментаторского характера представляют собой толкования к трудам Аристотеля, написанные в форме малых, средних и больших комментариев. Недаром И.Р. получил почетное прозвище Великого комментатора. К основным филос. произведениям относятся «Непоследовательность «Непоследовательности», «Рассуждение, выносящеерешение относительно связи между религией и философией», «Книга об открытии путей аргументирования догм общения». Его учение о соотношении философии, «спекулятивной теологии» (калам) и религии обобщило уже накопленный перипатетиками мусульманской Испании опыт, который свидетельствовал о невозможности к.-л. «истинной религии». Его утверждения о том, что философ и рядовой верующий могут быть счастливы, но каждый по-своему, связано с его учением о том, что как для философов, так и для «широкой публики»истина едина, а разница связана лишь со способами ее постижения. Поэтому религию И.Р. рассматривал как «молочную сестру» философии.