ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 30.11.2021
Просмотров: 383
Скачиваний: 2
О причинах появления и истории развития автокефального движения. Одной из причин появления автокефального движения в христианстве было беспощадное гонение за его адептами со стороны императорской власти Древнего Рима. Сторонники христианского учения преследовались, скрывались в катакомбах. Условия существования вне закона заставляли христианские общины вести скрытый, тайный образ жизни.
Второй причиной существования автокефалии стала способность христианского учения к синтезированию с местными языческими культурами многочисленных провинций Римской империи. Это придавало христианскому движению разнообразие в его традициях и обрядности.
Третьей причиной была децентрализация Римского государства во время его распада в эпоху великого переселения народов.
Как мы с вами знаем, официальное гонение на христиан прекратилось подписанием императором Константином I Миланского эдикта в 313 году. Однако, сформированная традиция христианских общин решать внутренние вопросы самостоятельно, в силу геополитических условий устоялась на многие века.
Исторически сложилось так, что христианство изначально не имело своего единого центра. Главы – епископы поместных церквей были равны между собой и самостоятельны в решении насущных проблем церкви примерно до III века нашей эры. В III-IV веках, в переходный период от подпольного к легальному существованию, поместные церкви разделились на более и менее влиятельные. Первыми древними церквами стали Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Константинопольская и Римская церкви. Кроме Римской все названные церкви находились и находятся в восточной части христианского мира. Римская епархия образована на Западе.
Среди первых поместных церквей была определена субординация. Самой значимой из них является Иерусалимская церковь, поскольку, по преданию, до второго антиримского иудейского восстания под предводительством Бар-Кохбы, которое произошло в 132-135 годах, она возглавлялась епископами из семьи Иисуса Христа. За Иерусалимской по значимости стоят Александрийская и Антиохийская церкви, возникшие также еще в I веке нашей эры по европейскому календарю. Обе древние церкви называются апостольскими, поскольку основаны непосредственно учениками Иисуса Христа.
Апостольской называют и Армянскую церковь, сформированную по преданию в результате миссии апостолов Фалдея и Варфоломея в 34-68 годах, мученически погибших от рук армянского царя язычника Сантарука. Светское признание этой церкви состоялось в 301 году армянским царём Трдатом III. В 302-303 годах укрепление апостольской церкви и распространение христианского учения на ближайших к Армении территориях, продолжил родственник царя Трдата III Григорий Партев. За миссионерскую деятельность его прозвали Лусаворичем (просветителем). Его после смерти причислили к лику святых. Он основал монастырь Эчмиадзин, ставший духовным центром армян всего мира, открыл около 400 епархий, в том числе на территории Грузии и Азербайджана. Над всеми этими епархиями Григорий Партев утвердил старшинство Эчмиадзинского епископа и стал первым патриархом-католикосом всех армян. Армянская апостольская церковь стала называться его именем, Григорианской. Григорианская церковь участвовала в работе первых трех Вселенских церковных соборов, а именно в городах Никее в 325 году, Константинополе в 381 году, в Эфесе в 431 году. На Халкидонском Вселенском церковном соборе в 541 году представители армянской церкви уже отсутствовали, поскольку в 506 году на собственном церковном соборе в городе Двине они объявили свою церковь автокефальной.
Выйдя из состава Гераклейской, т.е. Фракийской митрополии Константинопольская церковь вошла в семью первых церквей в IV веке. В дальнейшем эта церковь распространила свою власть на балканские и малоазиатские провинции Византийской империи.
Так, в процессе децентрализации Римского государства в христианстве появилось автокефальное движение. Первыми самостоятельными церквами были Иерусалимская, апостольские и Константинопольская церкви.
В начале V века в семью автокефальных церквей вошла Кипрская, получившая независимость от Антиохийского патриарха.
Деление христианского мира на автокефальные церкви продолжалось и в дальнейшем. В X-XI веках от Константинопольского и Антиохийского патриархатов отошли Болгарская и Грузинская церкви. История получения ими самостоятельности была разной. Болгарская церковь с переменным успехом в зависимости от политического статуса Болгарского царства, то получала, то теряла свою автокефалию. При потере автокефалии она становилась зависимой от Константинопольского патриархата. С XIV века Болгария, как и другие страны Балканского полуострова, оказалась под турецким господством, а церковь была снова подчинена Константинопольскому патриарху. Болгарская церковь стала окончательно автокефальной лишь в 1879 году в результате успешного завершения для России русско-турецкой войны на Балканах и обретения Болгарией независимости. Грузинская церковь сначала являлась экзархатом патриархата Московского и всея Руси в результате просьбы грузинской светской власти о присоединении их страны к России. Просьба была обращена к Екатерине II. Екатерина Великая не сразу ответила на неё. На Грузию претендовала Турция и надо было ей объявлять войну. Наконец, императрица объявила Турции войну, выиграла её и присоединила Грузию к России. Грузинская церковь получила автокефалию только благодаря февральской революции в 1917 году.
Одновременно с развитием института автокефальных церквей в конце IV века образовались и укреплялись в дальнейшем два административных и религиозных христианских центра – Рим и Константинополь. Этот факт положил начало разделению христианства на западное и восточное, а также соперничеству двух ортодоксальных церквей, возглавивших две конфессии – католицизм и православие.
История католицизма и православия развивалась по-разному. В восточной Европе сформировалась могущественная светская власть императорских династий Византии. Церковь здесь была в полной зависимости от политической и идеологической конъюнктуры правителей Византийской империи. В западной Европе в силу слабости светской власти варварских королевств Римский епископ, начиная с IV века, постепенно сосредоточил в своих руках духовную и светскую власть. В VII веке соперничество за церковное верховенство в христианском мире обострилось после того, как Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская церкви оказались под властью арабов-мусульман. Римский первосвященник присвоил себе титул папы, означавший в переводе с греческого слова «паппас» отец, а западная христианская церковь стала называться «всеобщей», «вселенской». Окончательный разрыв между Римским понтификом и константинопольским патриархом случился 16 июня 1054 года. В этот день Константинопольский патриарх Михаил Керулларий подписал грамоту об отлучении от церкви Римского папу Льва IX. Подписанная им грамота была возложена на алтарь Собора Святой Софии в Константинополе. Лев IX не остался в долгу и отлучил Михаила Керуллария от церкви. Так, два первосвященника, отлучив друг друга от церкви, разорвали свои отношения, оставив груз противоречий между Западом и Востоком на многие века для наследников двух христианских миров.
История получения автокефалии РПЦ и другими православными церквами. В конце X века, в условиях соперничества в христианском мире в православную семью европейских государств влилась древняя Киевская Русь. Она приняла христианство от Византии в 988 году. Точкой отсчета христианства на Руси официально считается крещение киевлян Великим князем Владимиром I. До получения автокефалии Русская церковь была в составе Константинопольского патриархата. Епископы и митрополиты поставлялись на русскую службу Константинопольским патриархом. В процессе постепенного распада Византийской империи от турков-сельджуков Русская церковь попытала счастье отделиться от Константинопольского патриархата. Путём сложных дипломатических переговоров в 1448 году Она получила автокефалию.
После падения Константинополя в 1453 году, ставшего столицей Османской империи под именем Стамбул, институт автокефальных церквей продолжал развиваться. В 1575 году стала автокефальной Синайская церковь. В XIX– начале XXвека в процессе ослабления и падения Османской империи, а также получения независимости государствами Балканского полуострова, активно начали формироваться национальные православные церкви, уходившие из-под юрисдикции Константинопольского патриархата. Так, автокефальными стали: в 1850 году Элладская церковь, в 1879 году – Сербская и Болгарская церкви, в 1885 году – Румынская церковь. Не менее богатым на формирование автокефальных церквей стал и XX век. После Февральской революции 1917 года в России автокефалию получила Грузинская церковь, в 1922 году – Албанская церковь. Польская православная церковь стала автокефальной в 1948 году, Чехословацкая – в 1951 году. Последней церковью, которая обрела автокефалию в 1970 году, была Американская православная церковь.
Каждая поместная автокефальная церковь имеет своего первосвященника, титул которого зависит от количества прихожан церкви. Так, титул патриарха носят русские, болгарские, грузинские, сербские и румынские первоиерархи. Синайская, Польская, Чехословацкая, Албанская и Американская церкви управляются митрополитами, а Кипрская и Элладская православные церкви возглавляются архиепископами.
Католический мир подвергся расколу на национальные церкви в процессе Реформации и протестантского движения в Западной Европе. Начало Реформации было положено 31 октября 1517 года немецким профессором богословия Виттенбергского университета августинским монахом Мартином Лютером (1483-1546 годы жизни), выступившим с 95-ю тезисами против индульгенции. Его поддержали правители германских земель. Саксонский курфюрст Фридрих Мудрый неоднократно спасал в своем замке Мартина Лютера от наказания папы Римского, отлучившего его от церкви. Будучи на стороне папы Римского император Священной Римской империи Германских земель на Шпеерском имперском сейме осудил взгляды Лютера. В ответ представители 14 германских земель и вольных городов выступили с «Протестацией» в адрес сейма. По названию документа сторонников Лютера стали называть протестантами, а позже и всех остальных, выступивших против католической церкви. В процессе Реформации образовались такие протестантские течения как лютеранство, кальвинизм, цвинглианство, англиканство, пуританизм, анабаптизм и т.д.
Католическая церковь в условиях ослабления своего влияния в Западной Европе, вынуждена была официально признать национальные церкви, как де-факто. На своем Тредентском соборе в 1545 – 1563 годах она изменила свое название «Католическая» на «Римско-католическую». Второе название должно было указывать на отличие римского христианства от реформационного, т.е. протестантского христианства. Несмотря на некоторые утраты своей власти в Западной Европе в процессе Реформации Католическая церковь сегодня является одной из влиятельных церквей. Более 18% всех жителей нашей планеты исповедуют католическую веру. Католицизм преимущественно распространен в Западной, Юго-Восточной и Центральной Европе (в Испании, Италии, Португалии, Франции, Бельгии, Австрии, Германии, Польше, Литве, Чехии, Словакии, Венгрии, части Украины и Белоруссии). Католицизм также охватывает своим влиянием 90% населения Латинской Америки, около трети населения Африки. Позиции католицизма довольно сильны в США.
Особенности догматики в католичестве и православии. Основу христианского вероучения составляет Никео-Цареградский символ веры. Он был разработан и утвержден на первых двух Вселенских церковных соборах. Символ веры состоит из 12 членов (предложений), каждый из которых начинается со слова «Верую». Особое значение в нём отводится догмату о Святой Троице.
В православии догмат о Святой Троице основывается на учении о Божественном единоначалии каждой из ипостасей. Единый Бог существует в трех равносущных ликах, составляющих Святую Троицу – Бога-Отца, Бога-Сына и Бога Духа Святого. Символ веры предусматривает также вочеловечение Бога-Сына – Иисуса Христа, веру в Его крестную жертву во имя преодоления человечеством первородного греха, в Его воскресение, вознесение, последующее пришествие на землю для суда над живыми и мертвыми, а также предусматривает веру в спасительную силу «единой святой соборной апостольской церкви».
В католичестве признаётся Символ веры, но по решению Толедского собора в 589 году в него добавляется формула «филиокве» («и от сына»).
Так, в католичестве Иисус Христос становится соучастником в изведении Святого Духа, то есть Святой Дух исходит от Отца и Сына в равной степени, но сам не равен им.
Введение этой формулы оправдывается в католичестве необходимостью воспрепятствовать распространению на Западе ереси Ария (256-336 годы). Смысл этой ереси заключался в том, что Сын Божий не равен Богу-Отцу и является Его творением. Формула «Филиокве» должна была поднять авторитет главы Католической церкви, который считался и считается до сих пор викарием Иисуса Христа на земле.
В Католической церкви было принято читать Библию исключительно на латинском языке. Перевод Библии на национальные языки на Западе начался с XV века. В Православной церкви тексты Библии были переведены на церковнославянский – искусственный язык в IX веке. Этот перевод традиционно приписывается основателям нового языка братьям Кириллу и Мефодию. В Русской церкви церковнославянские тексты Библии стали официальными и неизменными с 1751 года. Они используются в богослужении и молитвословии. Для мирского чтения, начиная с 1876 года, используется перевод Библии на русский язык. Выполнялся русский перевод Священного Писания группой ученых иерархов и богословов несколько десятков лет, с 1818 по 1875 год.
Православная церковь в отличие от Католической не осуждает самостоятельного чтения Библии прихожанами, полагая это достойным и богоугодным делом. Но она считает такое чтение трудным для неподготовленных людей и предостерегает их от неверного толкования священных книг и возможного отклонения в ересь. Католическая церковь на том же основании категорически запрещает прихожанам самостоятельно читать Библию. Она требует знакомиться с библейскими текстами только с помощью специально подготовленных людей из числа католического духовенства.
По значимости за Священным Писанием Православная церковь ставит Священное Предание, которое состоит из решений первых семи Вселенских церковных соборов, поместных соборов автокефальных церквей, признанных общезначимыми, из патристики – святоотеческой литературы. Православная церковь живет по законам Священного Предания и не допускает никаких дополнений и изменений в христианское учение.
Католическая церковь не признает высокую значимость Священного Предания, поскольку полагает, что передача Богом Откровения завершилась со смертью апостолов, но углубляться и развиваться эти Откровения могут и после смерти апостолов. Подобное утверждение узаконено догматом о непогрешимости папы Римского, о его наместничестве (викариатстве) на земле. По этому закону епископ Рима – Римский папа является преемником и обладателем ключей от рая святого Петра. Члены коллегии епископов в Католической церкви считаются наследниками апостолов. Так, оправдывается право папы и Коллегии епископов создавать новые законы, вносить дополнения и коррективы в христианское учение, воспринимаемые паствой, как Откровение Бога.
В XV веке в древнее христианское учение о рае и аде, остававшееся неизменным в православии, католическая курия добавила чистилище, как временное местопребывание душ умерших до определения их судьбы Божьим судом. В православии же душа в ожидании Божьего решения блуждает между раем и адом, мается.
В западном и восточном христианстве существуют разногласия и в вопросе о статусе духовенства. Испокон веку в Православии духовенство делилось на черное и белое. К белому духовенству относятся дьяконы и священники, воспользовавшиеся правом один раз в жизни вступать в брак и иметь семью. В случае смерти матушки вдовец имеет право выбора постричься в монахи и пополнить собой чёрное духовенство, или оставаться вдовствующим белым священником.
В конце XI века Католическая церковь ввела обет безбрачия для своего духовенства («целибат»). Целью его стало стремление церкви сохранить земельную собственность, не допустить ее дробления между наследниками, а также укрепить церковную дисциплину. Поэтому католическое духовенство всё без исключения является черным, то есть монашествующим.