Файл: Культура ингушского народа.docx

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 09.11.2023

Просмотров: 78

Скачиваний: 2

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.


Республиканская научная ученическая конференция

«Любовью к Родине дыша…»
Секция:
«Культурное наследие»

«Культура ингушского народа»
Выполнила:

Гандалоева Радмила Магомедовна

ученица 10 «а» класса

ГБОУ «СОШ № 30 с.п. Сагопши»

Руководитель:

Мержоева Тамара Бекхановна

учитель русского языка и литературы

ГБОУ «СОШ № 30 с.п.Сагопши»

2018г.

Оглавление:

Введение______________________________________________________стр.1

Глава 1. Религиозные воззрения___________________________________стр.2

Глава 2. Общественный быт ингушей______________________________стр.4

Глава 3. Трудовая взаимопомощь__________________________________стр.5

Глава 4. Гостеприимство_________________________________________стр.6

Глава 5. Национальный характер ингушей__________________________стр.7

Глава 6. Национальная одежда ___________________________________стр.9

Глава 7.Молодежный танец______________________________________стр.11

Приложение___________________________________________________стр.13

Список литературы______________________________________________стр.16

Введение.
      Ингуши являются одним из древнейших народов Кавказа, корни которого уходят вглубь веков. Ранние письменные известия о предках ингушей относят к первому тысячелетию до н.э. В «Географии» Страбона упоминается этноним «гаргаре»  -  « близкий, родственный», связываемый учеными с предками ингушей. Упоминания об ингушах встречаются в трудах Плутарха, Моисея Хоренского, Леонтия Мровели, Вахушти Багратиони и др. В древних грузинских письменных источниках предки ингушей известны под названием глигви, кавкасионы, дзурдзуки, кисты. На территории Ингушетии известны памятники куро-аракской, майкопской, северокавказской, кобанской культуры, потомками которой являются ингуши.

      О древности истории и культуры ингушского народа повествует нартский эпос, археологические и этнографические данные: остатки циклопической кладки, находки из склепов, относящиеся к III тыс. до н.э., традиции и обычаи. «Страной башен» называли Ингушетию в древности. Она «является одним из древнейших культурных очагов не только республики, но и всего северокавказского края,- писал Е.Крупнов,- ибо там находятся такие важные археологические объекты, историческая значимость которых оценивается только с общекавказских позиций».

      Ингушетия занимала уникальное положение среди  всех северокавказских народов. Через горную Ингушетию в средние века проходил из Европы в Азию шелковый путь. В Таргимском ущелье проводились ярмарки, на которые собирались, помимо ингушей, и представители живущих с ними по соседству народов. «Ингушетию связывали с Грузией вполне доступные перевальные тропы по рекам Армхи и Асса. Ингушетия имела широкие сношения с южной окраиной Древней Руси и с греческими колониями Причерноморья». О связях Древней Ингушетии и Древней Руси говорится в исследовании Д.Мальсагова «О некоторых непонятых местах «Слове о полку Игореве». Все эти контакты оставили глубокий след в языке, в материальной культуре и быте горских народов.

      Культурные ценности и установки, сложившиеся на протяжении веков, входят в национальное сознание народа, образуя его основание. Особое место в национальном самосознание ингушей занимает тема любви к Родине. Ценность родной земли, культ предков и связанный с ним культ земли предков, родина, отцовский дом является для ингушского народа высшей духовной ценностью.
      Своеобразие национальной культуры ингушей проявляется  в материальной и духовной сферах жизни и деятельности народа, охватывающих «все предметное и духовное богатство, созданное народом и используемое им в своем национальном существовании».

   Глава 1. Религиозные воззрения

Стержнем  сохранения любой национальной культуры является принятые религиозные воззрения. Средневековым ингушам были присущи  тотемизм, анимизм, фетишизм, магия, культ предков, культ очага, солнца и др. Тотемными животными считались олень, сокол, волк, медведь. Почитались туры, лошади. Анимистические представления были связаны с духами природы и стихии, среди которых: Хин-Нана (Мать воды), Дарз-Нана(Мать вьюги), Мих-Нана(Мать ветров) и другие. Почитались священные камни, родники, рощи и деревья(особенно грушевое дерево). Культ гор и горных вершин являлся яркой стороной религиозных верований. Для ингушей центром, вокруг которого слагали поэтические были, сказания, легенды о всемогущих богах и героях, были горы Баш-лоам (Казбек), Цай-лоам (Священная гора), и Маьт-лоам (Столовая гора). И в то же время можно утверждать, что предки ингушей пришли к монотеизму издревле. Обращение к Дяла стояло выше культовых наименований. «Религия ингушей очень проста: они почитают одного Бога, которого они называют Дяла, писал И.Бларамберг. Обращение к Дяла подразумевало обращение ко всем остальным значимым культам. В текстах молений предков ингушей мы видим обращение к единому Богу:


    «О-о  великий и могучий  Дяла,
    Фарал - благодать щедро даруй нам!
    Этот  год сделай мирным для нас,
    О-о  великий и могучий  Дяла!»
       Определенное  место в истории религиозных верований ингушей имело христианство, которое с эпоху средневековья приникало со стороны Грузии, позже - России. В настоящее время в Ассинской котловине сохранился храм Тхаба-Ерды – один из первых  христианских храмов в России. Массовое распространение ислама среди ингушей началось с середины XIX века. Однако в этот период в сознании ингушей было относительное равновесие между тремя религиями: языческой, христианской  и мусульманской. По признанию А.Генко, «с конца XVIII века Ингушетия представляла собою необычную картину полнейшего религиозного хаоса, где воззрения различных эпох и разнообразных религиозных систем причудливо сочетались друг с другом». «Мулла свободно кричит при колокольном звоне, кистинский кумир Гальерд спокойно стоит в старой, оставленной церкви царицы Тамары», - писал А.Шегрен; в 1875 году ингуши – горцы, по свидетельству А.Базоркина, еще справляли языческо – христианских праздник и моления на Столовой горе: по свидетельству А.Тутаева, последнее языческое всенародное моление в Ингушетии было в 1881 году. Но уже с начала XX века ислам окончательно утверждается среди ингушей. В 1906 году в «Терских ведомостях» писали: « Последний жрец у ингушей из селения Шуан заменил жреческую белую одежду на зеленый халат и феску хаджи и спокойно доживает свои дни убежденным магометанином».
    

   Глава 2. Общественный быт ингушей
       Жизнь ингушей была строго регламентирована. Они подчинялись неписаным нормам и правилам горского обычного права (адата), о котором видные юристы и исследователи – собиратели норм обычного права горцев отзывались с большим восхищением. Адат имел в глазах горцев священное значение закона.
       Издревле  в ингушском обществе существовал  своеобразный орган управления, сочетавший в себе функции высшего органа законодательной и судебной власти – «Мехк – кхел (совет страны, парламент). Мехк – кхел обладал  высшей демократичностью. Советом страны решались вопросы войны и мира, вопросы взаимоотношений с соседними народами. « Судить по адату, обыкновенно, вверялось лицам, избранным свободным голосованием, из народа, известным своею честностью, безукоризненным поведением и знанием адатов. Все эти качества в судьях были необходимы особенно потому, что адаты сохранялись большею частью только в памяти народа и переходили от поколения к поколению путем устного предания». Исполнение решений совета было обязательным для всех ингушских обществ. « Ингуши некогда приблизились к тому идеалу правосудия, до которого не смогут мечтать дойти когда-либо цивилизованные народы мира» - писал об этом совете, как идеале правосудия Б.К.Далгат.

       Демократические формы правления и консолидации сохраняли ингушей как этнос. Старейшины, наиболее прославившиеся своею удачливостью или своей многочисленной родней, поддерживали единодушие в обществе. «Адамий барт кхерийла ч1оаг1аг1а ба» (Единство народа крепче камня), - говорили в народе.
       Тяжелая жизнь закаляла характер горцев, воспитывала в них качества, необходимые для выживания в трудных географических условиях. Бывали в истории народа годы, когда горы становились защитой, крепостью и тюрьмой. «В течение многих столетий ингуши были буквально заперты в своих горных ущельях. Здесь, живя в очень трудных условиях, этот небольшой народ сохранил  свою самобытность». Народ соблюдал традиции и обычаи, в них черпал духовный потенциал жизнелюбия, жизнестойкости, толерантности, и уже в последующей истории народа ни условия крайнего малоземелья, ни попытки политического и духовного порабощения не могли разрушить их традиционную жизнеспособность. В памяти народной сохранялись имена мужественных и храбрых людей, отличавшихся мудростью и всенародным признанием: Ивизд Газд, Бархой Кант, Эжи Эхк, Мухлой Баашк, Ауша Эльмарз, Оарцхал Карцхал и мн. др. 


       
Глава 3. Трудовая взаимопомощь .
       Ингушам по своей культуре характерна жизнь, полная труда и достатка, уверенности  в себе и в том, что могут  помочь другим морально и материально. Характер немещанской ментальности обуславливал готовность ингушей в любое время прийти на помощь к тому, кто оказался в беде, не требуя вознаграждения. Не случайно в формулах взаимоприветствий ингуши высказывают готовность помочь, оказать услугу, быть полезным в добром начинании. Это не просто формальное высказывание, это обязывающие установки долга.
      Понятие благодати ингуши связывают с  душевной щедростью, жизненной мудростью, трудолюбием, с умением быть полезным и нужным обществу. Отсюда и развитый институт «белхи». Обычай трудовой взаимопомощи «белхи» уходит корнями в глубокую старину. Коллективный труд «белхи» на разных исторических этапах поддерживал общество. В условиях горных склонов, чтобы выкосить на отвесном склоне траву, горцы связывались одной веревкой. Вместе строили мосты, дороги, собирались на сельскохозяйственные работы. Это помогло в тяжелые годы трагической истории выжить ингушскому народу. Традиция взаимной поддержки выработала в народе отзывчивость на радость и чужое несчастье. В любом несчастье, особенно если семья теряла кормильца, горцы брали на себя заботу о потерпевших. Сельчане не садились к столу, пока часть еды не была отнесена в дом, где нет мужчины - кормильца. Если пожилой человек начинает какую – то работу по хозяйству, то, по правилам хорошего тона, соседи, друзья, юноши принимают в этом участие, и часто начатое дело заканчивают добровольные помощники.

      Если  у соседа, родственника, друга - свадьба  или другое мероприятие, то тут же собираются все вместе и организованно помогают хозяевам. На генетическом уровне зафиксирована у ингушей установка – быть рядом в горести и в радости с соседями. друзьями, родственниками. Если горе в доме, то все соседи открывают настежь ворота, показывая тем самым, что горе соседа – это и его горе. Все односельчане выражают соболезнование, оказывают моральную поддержку и материальную помощь. Хлопоты берут на себя полностью родственники и односельчане. Долгое время отсутствовавший в селе человек по возвращении узнает, все ли соседи и родственники в добром здравии, и идет в первую очередь в семьи, где случилось горе, высказать соболезнование.
 
      Глава 4. Гостеприимство
      Согласно вековым ингушским традициям, гостеприимство является священным законом, обязательным для всех. О гостеприимстве ингушей как отличительном свойстве их национальной души писали ученые и писатели XVIII – XIX веков, которые на своем опыте могли судить о щедрости и радушии ингушского характера. Забота о госте, как и семейный долг, входит в этический кодекс народа. «Для приема гостей мало – мальски зажиточный человек имеет особое помещение – кунацкую». И сегодня гостя принимают в лучшем помещении «х1аьша ц1а»(комната гостя), специально отведенной для него ,сохраняющем свое старое название. «Х1аша ца везар – Дала а везац», т.е. «Кто не привечает (любит гостей), того Бог не любит» - говорят в народе. Ингушам нравится приглашать к себе гостей. Любой сложный церемониал взаимной обходительности с людьми завершается у ингушей приглашением их к себе в гости. Уважительно относятся ингуши к гостеприимным людям. Одна из главных обязанностей хозяина, принявшего гостя, - это защита его жизни, чести и имущества от посягательств со стороны кого бы того ни было, иногда даже с риском для собственной жизни.
      В каждом доме принято отдельно хранить угощения для гостей – «хьаьша даар». Изысканный прием, оказываемый гостю, имеет самые разнообразные проявления. Нередко приглашают соседей, для общения с гостем. «Причем, если в честь гостя режут барана, индюка, кур, это должно быть сделано незаметно, чтобы каждый гость насладился по возможности более и обслуживался, хорошо сыновьями, которые разрезали мясо на маленькие кусочки, с тем чтобы каждый мог с удобством поесть»,- вспоминал об ингушском гостеприимстве Фон Энгельгардт, побывавший на Кавказе в начале XIX века. В честь гостей в прошлом устраивались увеселительные мероприятия – ловзар.