Файл: Тема Введение. Общая характеристика философии Философия.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 04.12.2023
Просмотров: 96
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
С началом разрушения рода и зарождением государства культура Дао деформировалась. Элементы инь и ян сходят со своих спиральных орбит, в центробежной направленности разрывают объем Дао, а в центростремительной сталкиваются в противоборстве. В результате Дао ввергается в хаос.
Движимый трагическими обстоятельствами хаоса человек сознательно берет на себя заботу о восстановлении гармонии культуры Дао. Это делают отдельные способные к тому личности. Они ставят себя на место центрального элемента цзы в системе архетипа у чанусин, восстанавливают генетическую триаду инь-цзы-ян и реставрируют Дао. Их теоретическое творчество и проповедуемый ими образ жизни в каждом реставрируемом ими типе культуры Дао принимает статус философии. Такие люди получают имя цзы и потому все древнекитайские философы называются цзы: Лао-цзы, Кун-цзы, Мэн-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы, Мо-цзы, Сюнь-цзы и другие.
Философы направляются в центр Дао как ставленники природных и социальных верхов и низов: от широкой Земли и народа (минь), от высокого Неба и правителя (цзюнь). Соответственно они реставрируют Дао на горизонтальной и вертикальной составляющих архетипа у чан/усин. В китайской философии рождаются два основных направления даосизм. и конфуцианство, между которыми помещается призванное интегрировать их учение "Книги перемен".
Каждое из направлений вырабатывает свой термин и понятие философии. В конфуцианстве философия называется хаосюэ, что является аналогом греческого слова ***. Дословно хаосюэ, как и в греческом языке, означает любовь к мудрости: хао - любить, сюэ мудрость, учение. В даосизме философия называется цзюэсюэ - отрицание мудрости: цзюэ отрицать, сюэ - мудрость. Однако это только отрицание иллюзорной человеческой самости и утверждение подлинной всеобщей самости человека, входящей в даосизме в понятие цзыжань - естественность. В качестве любви даоская цзюэ сопоставима с другим греческим словом, означающим любовь - ***). Даоская философия цзюэсюэ, противоположная
конфуцианской хаосюэ, в греческой транскрипции может быть названа агапософия (от *** и ***). Учение "Книги перемен" вырабатывает свой термин и понятие философии, которые не изрекаются в слове, но выражаются символически в триграммах и гексаграммах. Таким образом, китайская философия вводит в мировую философскую культуру не один, а сразу три термина и соответственно три идеи философии.
Реставрация культуры Дао конфуцианством, даосизмом и ицзинистикой начинается с духовной сущности. Этим определяются исходные характеристики древнекитайской философии:
-
В своих истоках и эволюции китайская философия есть философия Дао (в аналогах инь и ян - это философия Дао и Дэ). -
Китайская философия начинается с решения духовно-нравственной проблематики. -
Китайская философия сознает и именует себя в специальных терминах, понятиях и идеях, стоит вровень с мировой философией и открывает путь историко-философской компаративистики.
Древнекитайская философия Дао в составе даосизма, конфуцианства, учения "Книги перемен", школы Мо-цзы и легистов выработала собственные понятия и идеи философии и оказала определяющее влияние на развитие всей духовной культуры Китая.
Даосизм базируется на горизонтальной (иньской) составляющей архетипа у чан/у син, мировоззренчески обращен на родовое прошлое, в котором усматривает природносоциальный идеал. Даоский идеал человека - совершенномудрый человек (шэн жэнь). Он выдвигается в центр Дао на место цзы в качестве духовного наставника Поднебесной. Совершенномудрый центрирует Поднебесную и во всех жизненных значениях превращает ее в единую семью и дом.
Лао-цзы отрицательно оценивает тогдашнее настоящее и называет его хаосом. Причину хаоса он усматривает в нарушении цивилизацией естественного миропорядка Дао, в результате чего человек утрачивает подлинную самость. В пределе космических истоков Дао есть вселенская пустота, пронизанная натяженностью сил инь и ян. Свою философскую задачу Лао-цзы видит в том, чтобы вывести Поднебесную из трагических границ цивилизации, вернуть ее по эволюционному духовному маршруту к вселенской пустоте и оттуда провести по пути естественной генерации без цивилизационных помех. Все это Лаоцзы описывает как инволюционно-эволюционный космогенез Дао.
В даосизме существует несколько путей вхождения в Дао. Один из них пролегает через естественность (цзыжань), которой следует и само Дао: "Человек берет за образец Землю, Земля - Небо, Небо - Дао, Дао - естественность" (ДДЦ. § 25). Естественность уравновешивает через среднее звено цзы борющиеся противоположности инь и ян и задает матрицу гносеологических, психологических, онтологических и социологических принципов даосизма: деяние недеяния, движение недвижения, учение неучения, служение неслужения, знание незнания, говорение неговорения и др. Эти принципы отливаются в философское суждение о Дао в виде парадокса: светлое Дао подобно темному Дао, наступающее Дао отступающему, совершенное Дао - ущербному Дао.
В учении о познании ключевой предмет - Дао. Оно постигается человеком не по частям, а открывается ему в самопознании (цзы чжи) полностью в акте мгновенного просветления разума (сердца) при достижении состояния естественности.
Древнее конфуцианство представлено творчеством Конфуция (551 - 479 до н.э.), Мэнцзы (ок. 372 - ок. 289 до н.э.), частично Сюнь-цзы (ок. 313 - ок. 238) и отражено в их сочинениях "Лунь юй", "Ли цзи", "Мэн-цзы", "Сюнь-цзы".
Конфуцианство базируется на вертикальной составляющей архетипа у чан/у син, мировоззренчески обращено в будущее. Конфуцианский идеал человека - благородный муж или сын правителя (цзюньцзы). Он выдвигается в центр архетипа Дао на место цзы как ставленник верхов. Благородный муж центрирует Поднебесную и превращает ее в одну социальную семью. Основная задача благородного мужа пробудить у народа веру к себе и повести его по пути духовно-нравственного совершенствования к новому цивилизационному Дао.
Подобно Лао-цзы, Конфуций отрицательно оценивает наличное состояние Поднебесной. "Великое Дао сокрылось во мраке", общество "Великого единения" (да тун) разрушилось и теперь нужно было через построение общества "Малого процветания" (сяо кан) идти к обществу "Великого процветания". Выход к нему Конфуций видит в цивилизационных духовно-нравственных началах.
Мудрец избирает в качестве путеводной нити духовный архетип у чан/у син. Поднебесная считается одной семьей. Все ее звенья соединяются отношениями сыновней почтительности и братской любви. Эти отношения образуют корень конфуцианской добродетели (дэ), из которого взращивается человеколюбие (жэнь), а из него цивилизационное Дао. Связи между верхами и низами общества ритуализуются (ли) и скрепляются справедливостью/долгом (и), доверием (синь) и почитанием предков. Созданная таким образом система проецируется на космос и становится социоприродной. Космос антропоморфизируется и духовно-нравственные нормы архетипа у чан/у син начинают действовать на человека с силой естественной необходимости.
Аналогично тому, как Лао-цзы считает себя носителем естественности (цзы жань) в Поднебесной, так и Конфуций полагает себя единственным носителем культуры (вэнь). В силу этого Лао-цзы и Конфуций критически относятся друг к другу, что отразилось в текстах "Дао дэ цзин" и "Лунь юй" и положило начало историко-философской традиции в китайской философии.
Вопросы для самоконтроля и ответы
-
В чем отличие древнекитайской философии от индийской? - Основным отличием китайской философии от индийской является то, что в китайской философии «рождение – это начало человека, а смерть – его конец. Смерть наступает один раз, человек не возвращается». Для китайской философии жизнь– это хорошо, а смерть – это плохо. В основе лежат два понятия, два противоположных начала – «ян» и «инь». -
Можно ли назвать даосизм оппозиционным мировоззрением? - Для одних даосизм — философское учение, «выродившееся» в начале нашей эры в религию, не имевшую с первоначальной доктриной ничего общего. Для других, напротив, именно даосская религия является собственно даосизмом, а предшествовавшие ее возникновению и оформлению этапы становления традиции вообще выносятся за скобки. Одни исследователи прежде всего подчеркивают даосские утопические идеи, провозглашая даосизм оппозиционным и вольнодумным направлением, а другие указывают на связь ортодоксального духовенства с императорскими властями и имперской идеологией, а также на их оппозиционность (а то и просто враждебность) по отношению к народным верованиям и культам. Можно привести и другие примеры подобного рода антиномий, хорошо известных любому историку китайской мысли. В чем же причина подобного явления? Можно ли все объяснить неизученностью предмета, односторонностью отбора источников, узким кругом последних — короче говоря, субъективным фактором? Не следует ли предположить, что противоречия заложены в самом объекте исследования — в даосизме? Утверждение о необычайной трудности изучения и понимания неевропейских культур (в том числе и китайской) стало уже тривиальным и тем не менее оно справедливо. Кроме того, изучение даосизма связано и с особыми трудностями, определяемыми спецификой самой ментальности этого направления. Вместо логической четкости дискурсивного анализа — совершенно сознательная установка на «туманное и смутное», вместо логоса—хаос. Последнее слово, быть может, и является одним из. ключевых для проникновения в суть даосизма, ибо хаос—хунь дунь— одно из центральных понятий даосизма, и отпечаток этого лежит на всей системе (или «антисистеме») даосского мировоззрения, что дало повод Н. Жирардо говорить о даосском идеале «хаотического порядка и благого беспорядка». В этом смысле весьма показателен один из мифов, -
В чем Вы видите основное различие даосизма и конфуцианства? - Обе религии без Личных богов. Главное отличие - даосизм предполагает достижения Дао (Истины) через отшельничество, уход от мира. А конфуцианство - это скорее этика поведения человека в обществе, его отношение к другим людям, властям. Это, если так можно сказать, религия долга. -
Конфуцианство основано на логическом восприятии мира а даосизм на мистическом. Это основное различие из которого вытекают все остальные различия. - Учитель даосизма - Лао-цзы, а конфуцианства - Конфуций. Обе религии без Личных богов. Главное отличие - даосизм предполагает достижения Дао (Истины) через отшельничество, уход от мира. А конфуцианство - это скорее этика поведения человека в обществе, его отношение к другим людям, властям. Это, если так можно сказать, религия долга. -
Какая взаимосвязь между религией и мифологией существовала в древней Индии? – Ведизм, который можно рассматривать как самостоятельную религиозно-философскую систему, возник в I тысячелетии до н. э. Он является древнейшей религиозно-философской системой Индии, оказавшей заметное влияние на последующие религиозные направления Для ведизма характерен политеизм (многобожие) и антропоморфизм, т. е. наделение богов и явлений природы свойствами человека, как позитивными, так и негативными - Ведийскими богами были бог солнца Сурья, бог утренней зари Ушас, бог миропорядка Варуна, бог огня Агни, бог-громовержец Индра, бог ветра Ваю, бог грозы Рудра и др. Ведизм получил письменное закрепление в четырех сборниках (самхитах) гимнов и молитв, получивших название Веды. Веды дают общую картины мировоззрения и религиозных взглядов древних жителей Индии. Сначала, полагали индийцы, в мире не было ничего существующего и несуществующего, не было ни смерти, ни бессмертия, ни дня, ни ночи - была тьма, окруженная тьмой. Потом в этом Нечто пробудилась воля, и это было первое свидетельство духа, потом появились все божества и человек. Таким образом, происхождение мира считалось самосозданием из духа, божества. Особую роль в реконструкции культуры Древней Индии играют письменные источники, прежде всего наиболее ранние тексты -- «Веды» (ведение, знание). Среди них по своему значению выделяется «Ригведа» - совокупность религиозных гимнов. Главным принципом ригведийского видения мира было обожествление природы как целого (сообщество богов -небожителей) и отдельных явлений природной и социальной жизни: Индра - бог грозы, могущественный воин; Варуиа - бог мирового порядка и справедливости; Агни - бог огня и домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Считалось, что боги обитают на небесах, и само их название - дэвы - ассоциируются со словами, означавшими, небо, дневной свет. Отдельные черты в ведийских текстах указывают на их антропоморфный облик, но конкретного описания этого облика нет, и в науке принято считать, что арии не поклонялись изображениям богов. Большинство мифологических персонажей ведийской религии мужского пола, но есть и женские (Утренняя Заря, Ночь, Земля и др.). Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений: Так Индра - бог грозы и могущественной воли; Варуна-бог мирового порядка и справедливости; Агни бог огня и домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы - небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли - Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца - было некое абстрактное божество Пуруша. Всего вокруг- растения, горы, реки - считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселение душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника в страну Ямы. Боги как и люди способны были умереть. Ведийские боги были олицетворением сил природы и иерархического пантеона не составляли: главным становился тот, в ком возникала нужда. Молитва-заклинание, которая произносилась при принесении жертвы, носила обязывающий характер - бог не мог ее не выполнить. Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни т.е. появление первой религии.
2.3. Философия Античности: натурфилософия, основная проблематика. Античный атомизм и материализм. Проблема бытия. Софисты, Сократ, Платон, Аристотель. Изменение философской проблематики, обращение к проблемам этики. Человек как мера всех вещей.
Скептицизм и релятивизм. Теория идей Платона. Материя и форма в философии Аристотеля.
Основной проблемой философии Древнего мира была проблема происхождения и устройства мира, рассматриваемого как единое целое. Первоначальным источником этих теорий была мифология - космогонические мифы, созданные на определенной стадии культурного развития всеми народами мира.
Для философии характерны отказ от мифологических образов и переход к рациональным мотивировкам. Возникновение ранней философии связано с общим духовным скачком, который переживали в различных очагах древней цивилизации: Китае, Индии, Греции. Философия Древнего Востока в какой-то мере обобщала знания о природе, о мире вещей, окружающих человека, о его социальном бытии.
Философия Древней Греции не только унаследовала от Востока представление о естественной среде человека, но расширила его. Она поставила вопрос о происхождении Вселенной, а человек оказался в центре ее внимания. Недаром над входом в храм Аполлона, в Дельфах было начертано: «Познай самого себя».
Сфера интересов философии изменяется, она постепенно как бы нащупывает комплекс проблем, ставших постоянным предметом анализа не только в античной, но и в последующей европейской традиции. В этот комплекс входят: проблема первоначала, которая, соединяясь с проблемой движения, приводит к постановке Демокритом и Платоном вопроса о первичности материальной или идеальной субстанции; проблема соотношения знания и мнения, которая дает постановку вопроса о познаваемости мира; проблема правильного, нравственного поведения, проблема причинности и целесообразности природных явлений, проблема места и роли человека в государстве и др.
Перед тем, кто начинает изучать историю философии она предстает как мозаика суждений о строении мироздания, о судьбе мира, о природе человека, о том, что есть первоначало.
Первый круг вопросов связан с попытками определить основную стихию, начало мира. С анализа именно этой проблемы начинается философия. Начало философии, если относиться к нему с позиций европейского рационализма ХХ века, повергает в недоумение. О Фалесе читаем: «Началом всего он полагал воду, а мир считал одушевленным и полным божеств». «Анаксимандр Милетский сказал, что начало и основа всего сущего есть апейрон». О Гераклите: «Все обменивается на огонь и огонь - на все, подобно тому как золото (обменивается) на товары, а товары - на золото…»
Эмпедокл считал основой бытия землю, воду, воздух и огонь, которые он называл «корнями вещей». Они несводимы друг другу и могут только смешиваться и разделятся.
Сталкиваясь с изложением первых философских учений, поневоле задаешься вопросом: почему эти игрушечные представления всерьез рассматриваются как колоссальные достижения духовной культуры? В чем их отличие от мифологических представлений?
В часто фантастических представлениях первых философов заложено начало новой формы общественного сознания. Она опирается на интеллект, рефлексирующий над
духовной культурой в поисках оснований. Эти представления ценны не сами по себе (как таковые они почти не выделяются из ряда мифологических), а как зерно будущей философии.
Когда ставится вопрос об основе мира и поиск начинает вестись не в мифологическом ключе, а в терминах вещественных элементов (вода, огонь, воздух, земля, эфир), ответ обнаруживается в соответствующей плоскости: одно из традиционно выделяемых веществ объявляется самым важным, а остальные производными. При этом идет перебор претендентов на исходное место. Но в процессе перебора неизбежно возникает вопрос о способах перехода от одних веществ к другим, о силах, осуществляющих этот переход. И постепенно акцент смещается с самих веществ на принципы их организации и движения.
Постепенно, в обсуждении переходов от одних веществ к другим начинает угадываться некоторая постоянная величина, мера перехода, не зависящая от конкретных веществ, скрытая от нашего чувственного восприятия. Это - некая вечная основа мира, которая наделена теми же атрибутами, что и олимпийские боги - бессмертием, постоянством. Подобные представления встречаются у Анаксимандра, Гераклита. Анаксимандр говорит о беспредельном, которое лежит в основе известных стихий. Гераклит учит о неизменности закона, организующего изменчивый мир.
Гераклит ставит проблему: утверждая, что в самих вещественных превращениях нет и не может быть ничего постоянного и бессмысленно искать его в каком-то чувственном облике. Постоянен только сам закон превращений, а он может быть достигнут только посредством разума: «Скрытая гармония сильнее явной».
Если первоначальна вечно присутствуют и поистине существует, а многообразие космоса, в то же время, обусловлено превращениями первоначала, в которых оно исчезает, то это первоначало одновременно и существует и несуществует. Такой подход, противопоставив закон субстрату, обусловил появление обобщающего термина для всех элементов. Это «бытие» Парменида, главы элейской школы.