Файл: 1. Античная философия социокультурные основания, специфика.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 06.12.2023
Просмотров: 30
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Из учения атомистов вытекало, что мир вещей и явлений реален и состоит из атомов и пустоты. Возникновение и уничтожение вещей объясняется разделением и сложением вещей, изменениями их порядка и положения. Атомисты построили картину мира, в которой возможно возникновение и уничтожение, движение и множественность вещей. Всё возникает на некотором основании и по необходимости. Причина возникновения - вихрь, который именуется необходимостью. Ощущаем мы благодаря взаимодействию органов чувств и атомов. Таким образом, атомизм Левкиппа и Демокрита имеет несомненный материалистический характер и обладает огромной мировоззренческой ценностью.
3. Антропологический поворот в философии (софисты и Сократ)
СОФИСТЫ
(от греч. sophistes — мудрец) — поставили в центр филос. внимания проблемы человека и общества (втор. пол. 5 — пер. пол. 4 в. до н.э.). В условиях демократии умение публично говорить, убеждать и переубеждать стало жизненно важным. С. учили искусству побеждать противника в спорах и в тяжбах. А «в судах, — скажет позднее Платон, — решительно никому нет никакого дела до истины, важна только убедительность». Поэтому слово «С.» приобрело предосудительный смысл. Под софистикой стали понимать умение представлять черное белым, а белое — черным. С. были философами в той мере, в какой эта практика получала у них мировоззренческое обоснование.
Вместе с тем С. сыграли и положительную роль в духовном развитии Эллады, Они — теоретики и преподаватели красноречия. Многие из С. обладали удивительным даром слова. Велики их заслуги и в области подготовки логики. Вызывающе нарушая еще не открытые законы мышления, С. способствовали их открытию. В гносеологии С. сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру мысли о нем? На этот вопрос С. отвечали отрицательно: объективный мир непознаваем. Однако агностицизм С. ограничен их релятивизмом — учением о том, что все в мире относительно, в том числе относительна и истина, ибо она зависит от условий, места и времени, от обстоятельств и от человека. С. учили, что истина у каждого своя. Как кому кажется, так оно и есть. С. отвергли объективные критерии добра и зла. Что кому выгодно, то и хорошо, то и благо. В области этики релятивизм С. превращался в аморализм.
С. разделили то, что существует по природе, и то, что существует по человеческим законам (рабство не от природы). Свой релятивизм С. распространили и на религиозную веру. С. вели странствующий образ жизни. И там, где они появлялись, догматизм традиции был поколеблен. Сами они могли сегодня доказать тезис, а завтра — антитезис. Это шокировало обывателя и пробуждало его мысль от догматической дремоты. У всех невольно возникал вопрос: а где все же истина?
С. принято делить на старших и младших. Среди старших выделялись Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Ксениад; среди младших — Алкидам, Тразимах (Фрасимах), Критий, Калликл. От многочисленных сочинений. С. сохранилось немного.
СОКРАТ
С именем Сократа связан так называемый «антропологический поворот» в философии. Сократ видел назначение философии в познании самого человека и в содействии ему стать счастливым. Счастье человека заключается в добродетельной жизни. Чтобы жизнь стала добродетельной, человек должен познать самого себя, т.к. знание природы, Космоса не подвигает человека к счастью. Следовательно, философия должна учить мудрому образу жизни, а не многознанию.
из Афин (469—399 до н.э.) — антич. философ, учитель Платона. Учение С. было устным; все свободное время он проводил в беседах о добре и зле, прекрасном и безобразном, добродетели и пороке, о том, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание, — все эти темы традиционно обсуждали и современные С. софисты. Проблема достоверности изображения личности С. — ключевой вопрос всех исследований о нем. На основании различных свидетельств обычно указывают по крайней мере три особенности Сократовой философии: ее разговорный характер; определение понятий путем индукции; этический рационализм, выражаемый формулой «добродетель есть знание».
Диалогизм учения С. общительного по своей натуре, имел следующее обоснование: С. утверждал, что сам он «ничего не знает» и, чтобы стать мудрым, расспрашивает др. людей. Свой метод собеседования С. называл майевтикой («повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но сам не является его источником: т.к. не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то «знающим» считался отвечавший на вопросы С. собеседник. Обычные приемы ведения диалога у С: опровержение через приведение к противоречию и ирония — притворное неведение, уход от прямых ответов: «Ты над другими посмеиваешься — всем задаешь вопросы и всех опровергаешь, сам же ни о чем своего мнения не высказываешь» (Ксенофонт). Согласно «Апологии» Платона, на самом деле С. говоря «чистую правду» о своем незнании, хотел указать на ничтожность человеческого знания по сравнению с Божественной мудростью. Постоянная мысль С. — об абсолютной ценности добра и знания, которые не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Зло — всегда ошибка суждения, и после того как душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно. Точно так же, как нельзя хорошо поступать, не зная добродетели, так и нельзя по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения. Тема любви и дружбы — наиболее хорошо засвидетельствованная тема рассуждений С. Любовная тема была важна как психологическое обоснование тождества истины и добра: желать лучше узнать и быть при этом безусловно благорасположенным к узнаваемому предмету можно только любя его; и наибольший смысл имеет любовь к конкретному человеку, точнее, по С. к его душе, — в той мере, в какой она добродетельна или стремится к этому. В каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель. С. слышал голос своего «демония», предостерегавший его совершать те или иные поступки. Именно за это подозрительное с т.зр. государственной религии учение в конце жизни он был обвинен в неблагочестии. Истинное же религиозное благочестие С. видел в моральном самосовершенствовании и толковал в этом духе дельфийскую максиму «Познай самого себя».
В 399 до н.э. афиняне привлекли С. к суду по обвинению в расшатывании устоев гос-ва. Текст обвинительного приговора сообщает Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе»: «Сократ виновен в том, что не признает богов, признаваемых государством, а вводит другие, новые божества; виновен также в том, что развращает молодежь». Защита С. на суде стала поводом к написанию многочисленных «Апологий», наиболее известная из которых принадлежит Платону. По приговору суда С. выпил цикуту и скончался через несколько минут в полном сознании.
После смерти С. началась долгая история интеллектуальных переживаний этой афинской трагедии, во множестве возникли т.н. сократические школы, основанные его близкими учениками, появляется жанр «сократического диалога», персонажем которого неизменно является С. и «воспоминаний» о С. Для всей этой литературы была характерна типизация персонажей, их личных качеств и всех происходящих с ними событий, так что в результате созданный облик С. хотя исторически малодостоверен, зато чрезвычайно интересен как уникальный историко-культурный миф, к которому обращались все новые поколения философов.
5. Эллинистический и римский периоды античной философии (киники, киренаики, скептики
Эллино-римский период античной философии (по-другому называется поздняя античность) длился с конца 4 в. до н.э. по 5 в. н.э. В нем можно рассмотреть два этапа: эллинистический (конец 4-2 вв. до н.э.) и римский (1 в. до н.э.- 5 в. н.э.). Позднее возникает и развивается неоплатонизм (в III-V столетиях н.э.).
Философия этого периода была призвана как-то сориентировать эллина (т.е. древнего грека, а именно, подразумевается сам человек, субъект) в мире с все более новыми изменениями.
В эллино-римский период входят такие учения как: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм.
Все эти учения реализовывали один и тот же идеал, они были призваны обеспечить каждому человеку душевный покой и счастье. Избавление от всех несчастий видели прежде всего в автаркии (самодостаточности человека), апатии (безразличии), атараксии (невозмутимости).
Эпохи эллино-римского периода:
Эпоха эллинизма – эпоха крушения полисной социальности. Социальная структура – полис, город-государство был ограничен, замкнут. Главная задача состояла в том, чтобы обеспечить политическую самостоятельность этой замкнутости. Главная задача полиса –
воспитание лучших граждан для государства, обеспечение духовных запросов личности. Путь духовной жизни – это путь поиска, отрицания традиций, путь обновления. Направленность на воспитание граждан – это не только основная направленность полиса. Обращенность к гражданину порождает новые типы обоснования, она позволила грекам создать систему обоснований – чем и была философия. Способность творить существует постольку, поскольку существует греческий полис. Античный полис разрушился. Теперь верховная власть принадлежала монарху. Начиная с Александра Македонского все полисы были объединены.
Наблюдается поиск путей духовного обновления. В эпоху эллинизма не создается ни одной принципиально новой физической системы. Но в эту эпоху остаются крупные философы, происходит обоснование старых систем.
Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии.
Римская философия
С начала 3 столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во 2 в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия.
Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того, с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышления.
Приблизительно с середины 2 в. до н. э. в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции, - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.