Файл: Содержание предисловие переводчика введение i. Сфера индуистского тантризма.pdf
Добавлен: 11.01.2024
Просмотров: 963
Скачиваний: 2
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
189 благодаря присутствию тибетских наставников, бежавших из их страны, оккупированной Китаем. Факт, что некоторые тексты индуистского тантризма переводятся и выходят в виде карманных изданий, все-таки не свидетельствует о живом присутствии их учения – к тому же переводы зачастую посредственного качества. Здесь, как и повсюду, налицо тенденция делать акцент на сексе
1
. В этом исследовании нет необходимости останавливаться на данной теме.
Напротив, необходимо подчеркнуть факт, что, будь ли то они американские или европейские, значимые или нет, движения или западные тантрические адепты сохраняют из принятых и передаваемых ими индийских учений только идеологический или доктринальный аспект и, как правило, ничего из того, что традиционно образовывало (и до сих пор образовывает в
Индии) их существенно важную часть: теоантропокосмический взгляд на мир и человеческое существо, теология, пантеон и ритуал – все то, что имеет фундаментальное значение и что живо для подлинного тантрика, но не оказывается необходимым для духовных любительских увлечений западного адепта (который принимает представления, но не культуру, в которой они возникли), ни для функционирования секты и влияния, оказываемого ей на своих членов, а также, и прежде всего, ни для сексуальных наслаждений.
Реальность индуистского тантризма связана с землей, укоренена в индийской почве. Ее невозможно экспортировать
2
. Мы взяли в Индии только то, что, как посчитали, увидели в ней, и то, в чем мы нуждались (и реимпортируя, к тому же, это также туда иногда в определенной степени, как мы видели). Можно было бы сказать, что в сущности в этом избирательном восприятии индийских элементов мы не сделали ничего иного, кроме как новую версию конструкции тантризма, последовав примеру востоковедов
XIX в., но только в совершенно отличном духе: не неприятие, но принятие одновременно с непониманием. Запад не перестает сочинять хорошие или плохие сказки об Индии.
1
Заметим, что во Франции, как и в Калифорнии существуют центры гей-тантры, то есть тантризм представляется как сексуальное освобождение, то, чем он не является. Но это совершенно противоречит мировоззрению тантризма, потому что тантрическая концепция божества – и следовательно, игры энергии и функционирования вселенной основана на полярности мужского и женского.
2
Не кажется, что индийскую диаспору, столь многочисленную в США, привлекают западные фантазии о тантризме. Ввиду окружения, в котором они живут, ее члены скорее склонны практиковать несектантский, обходящийся без сложного ритуала, упрощенный
(при сохранении зачастую привязки к местным индийским традициям) индуизм. См.:
Altglas U. Le Nouvel Hindouisme occidental.
190
1 ... 13 14 15 16 17 18 19 20 21
ЭПИЛОГ
Без сомнения, именно этим наблюдением следует закончить эту главу и эту книгу: в образе тантрического феномена, того, что мы удобно, но скорее неудачно называем «тантризмом», мы имеем дело со сложным для понимания явлением. Жители традиционной Индии очевидно осознавали то, что особенного содержалось (и содержится до сих пор) в совокупности черт, присущих этому явлению, их «фамильное сходство», но они никогда не представляли их так, как делали это мы, а в более недавние времена пытались более не делать этого. Но если ориенталистам-исследователям в достаточно значительной степени удалось отказаться от этой достойной сожаления практики, если мы, «ориенталисты», осознали разнообразие и отсутствие четких границ феномена тантризма и подошли к пониманию множества его аспектов, интересно подчеркнуть, западный мир, как правило, сохранил представление о нем как о едином целом, проявляющееся в разнообразных более или менее популярных формах «тантризма», которые свирепствуют в США, как и у нас: тантризм, очевидно, предназначенный для западного человека, то есть для удовлетворения его нужд. Отсюда тантризм, насколько он устанавливается как более или менее поддающееся определению единое целое, в очень значительной мере конструируется теми, кто воспринимает его извне (впрочем, в определенной мере мы не перестаем таким же образом смотреть извне на саму Индию, и это происходит даже
(возможно, в наибольшей степени), когда мы желаем прожить «изнутри» ее
«послание»).
Но реальность феномена индуистского тантризма не является чем-то посторонним по отношению к Индии: это индийский феномен и он очень разнообразен. Выше мы определили его как «теоантропокосмический», возможно, это чуть удивительный неологизм, но данное слово вкратце выражает его богатство. Мы находим здесь глобальный взгляд на вселенную, воспринимаемую как место действия сил, являющихся одновременно божественными и человеческими, трансцендентальными
(или сверхчеловеческими и одновременно имманентными и воплощенными; сюда добавляется взгляд на человеческое существо как на составную и активную часть этой вселенной, чьи живые элементы побуждают его к участию в жизни космоса и помогают ему жить в нем, превосходя этот космос в безграничной совокупности. Эти тантрические представления встречаются еще и в современной Индии. Это можно также воспринимать извне: извлекать отсюда элементы более яркой, более полной жизни, которая все- таки представляет собой нечто совершенно иное, чем являются, за редким исключением, «обескультуренные» измышления, с этими измышлениями мы познакомимся в нашей последней главе.
Именно это богатство мы попытались показать в данной книге. Многое пришлось оставить в стороне. Мы предоставили возможность увидеть вещи
Без сомнения, именно этим наблюдением следует закончить эту главу и эту книгу: в образе тантрического феномена, того, что мы удобно, но скорее неудачно называем «тантризмом», мы имеем дело со сложным для понимания явлением. Жители традиционной Индии очевидно осознавали то, что особенного содержалось (и содержится до сих пор) в совокупности черт, присущих этому явлению, их «фамильное сходство», но они никогда не представляли их так, как делали это мы, а в более недавние времена пытались более не делать этого. Но если ориенталистам-исследователям в достаточно значительной степени удалось отказаться от этой достойной сожаления практики, если мы, «ориенталисты», осознали разнообразие и отсутствие четких границ феномена тантризма и подошли к пониманию множества его аспектов, интересно подчеркнуть, западный мир, как правило, сохранил представление о нем как о едином целом, проявляющееся в разнообразных более или менее популярных формах «тантризма», которые свирепствуют в США, как и у нас: тантризм, очевидно, предназначенный для западного человека, то есть для удовлетворения его нужд. Отсюда тантризм, насколько он устанавливается как более или менее поддающееся определению единое целое, в очень значительной мере конструируется теми, кто воспринимает его извне (впрочем, в определенной мере мы не перестаем таким же образом смотреть извне на саму Индию, и это происходит даже
(возможно, в наибольшей степени), когда мы желаем прожить «изнутри» ее
«послание»).
Но реальность феномена индуистского тантризма не является чем-то посторонним по отношению к Индии: это индийский феномен и он очень разнообразен. Выше мы определили его как «теоантропокосмический», возможно, это чуть удивительный неологизм, но данное слово вкратце выражает его богатство. Мы находим здесь глобальный взгляд на вселенную, воспринимаемую как место действия сил, являющихся одновременно божественными и человеческими, трансцендентальными
(или сверхчеловеческими и одновременно имманентными и воплощенными; сюда добавляется взгляд на человеческое существо как на составную и активную часть этой вселенной, чьи живые элементы побуждают его к участию в жизни космоса и помогают ему жить в нем, превосходя этот космос в безграничной совокупности. Эти тантрические представления встречаются еще и в современной Индии. Это можно также воспринимать извне: извлекать отсюда элементы более яркой, более полной жизни, которая все- таки представляет собой нечто совершенно иное, чем являются, за редким исключением, «обескультуренные» измышления, с этими измышлениями мы познакомимся в нашей последней главе.
Именно это богатство мы попытались показать в данной книге. Многое пришлось оставить в стороне. Мы предоставили возможность увидеть вещи
191 иногда странные и причудливые для нас. Однако, я полагаю, что по ту сторону странного и живописного тантрическая Индия привнесла немало интересных элементов, способствующих обогащению представлений, которые мы можем иметь о человеческом существе, его возможностях и месте во вселенной. Это позитивный вклад, а значит, заслуживающий того, чтобы быть представленным даже несовершенным образом.
192
БИБЛИОГРАФИЯ
Библиография по тантризму огромна и весьма разнообразна по качеству. Как и в отношении любой темы, касающейся Индии, она преимущественно на английском и адресована прежде всего специалисту, что как раз не является случаем этой книги. А стало быть, мы ограничимся здесь указанием на некоторые работы, могущие дополнить познания, имеющиеся у любопытного читателя, не обремененного индологическим образованием: общие труды по индуизму, некоторые переведенные тантрические тексты, некоторые исследования, иногда сложные, но доступные, касающиеся отдельных вопросов (философия и верования, обряды и практики, божества/иконография). Приводятся только работы на французском и английском. Другие, на немецком и особенно на итальянском, заслуживали бы упоминания, но они слишком бы удлинили эту библиографию, намеренно сделанную короткой.
Общие работы
На этот день на французском не существует достойных общих работ, посвященных феномену тантризма. Имеются статьи в энциклопедиях, в частности, в Encyclopaedia Universalis, статьи под рубриками «Тантра»,
«Тантризм» или «Агама». Сведения, что приводятся в книге «L'Inde classique» Луи Рену и Жана Фийоза, верные, но очень краткие и, датируемые
1947 г., устарели.
Что касается литературы на английском, в Индии, как и на Западе, ситуация почти такая же, несмотря на богатство и разнообразие исследований на эту тему в Соединенных Штатах. Имеется замечательный труд, который, однако, ныне трудно отыскать, труд Саньюкты Гупты, Дирка
Яна Хенса и Тена Гудриана «Hindu Tantrism» (Leyde: Brill, 1979). Можно также отослать к статьям «Индуизм» и «Тантризм» в «The Encyclopedia of
Religion» (ed. M. Eliade. N.Y.: Macmillan Publishing Company, 1986).
Хорошим общим введением в сферу исследований индуистского и буддийского тантризма, начиная от старинных текстов и до нынешнего состояния, является коллективный труд «Tantra in Practice» (ed. D.G. White.
Princeton: Princeton University Press, 2000).
Следует упомянуть также, хотя она касается индуизма вообще
(который, однако, столь тантризован…), книгу Дж.С. Фуллера «The Camphor
Flame. Popular Hinduism and Society in India» (Princeton: Princeton University
Press, 1992).
Наконец, заслуживает упоминания, хотя она только косвенно касается нашей темы, блистательная работа Мишеля Стрикмана «Mantras et
Mandarins. Le bouddhisme tantrique en Chine» (Paris: Gallimard, 1996).
193
Abhinavagupta, La Lumière sur les tantras, chapitres 1 à 5 du Tantrâloka, traduits et commentés par Lilian Silburn et André Padoux, Paris, Collège de
France, 2000.
Avalon (Arthur), Principles of Tantra. The Tantratattva of Shriyukta Shiva
Chandra Vidyarnava Bhattacharya, éd. par Arthur Avalon, Madras, Ganesh & Co.,
1914, 1952. Réimpr. aux USA, Vedic Books, 2003-2004.
Avalon (Arthur), Hymns to Kâlî, Karpurâdistotra, Madras, Ganesh & Co.,
1953.
Avalon (Arthur), The Greatness of Shiva. Mahimnastava of Puspadanta,
Translated with Commentary by Arthur Avalon, Madras, Ganesh & Co., 1953.
Goudriaan (T.) & Schoterman (J.A.), éd., The Kubjikâ Upanisad, edited with a translation, introduction, notes and appendix, Groningue, Egbert Forsten, 1994.
Hymnes à la Déesse, traduits du sanskrit par Usha P. Shastri et Nicole
Ménant, iconographie commentée par C.B. Pandey, Paris, Le Soleil Noir, 1980.
Kâmakalâvilâsa by Punyânanda with the Commentary of Natanânandanâtha translated with Commentary by Arthur Avalon, Madras, Ganesh & Co., 1958.
Lakshmî Tantra. A Pâñcarâtra Text, trad. et notes par Sanjukta Gupta,
Leyde, E.J. Brill, 1972.
Mrgendrâgama. Section des rites et section du comportement, traduction, introduction et notes par Hélène Brunner-Lachaux, Pondichéry, Institut français d’indologie, 1985.
Muktananda (Swami), Play of Consciousness (Chitshaktivilas), South
Fallsburg NY, SYDA Foundation, 1978.
Le Rauravâgama. Un traité de rituel et de doctrine shivaїte, introduction, traduction et notes par B. Dagens et M.-L. Barazer-Billoret, 2 vol., Pondichéry,
Institut français de Pondichéry, 2000.
Somashambhupaddhati, traduction, introduction et notes par Hélène
Brunner-Lachaux, Pondichéry, Institut français d’indologie, 4 volumes, 1963-
1998.
The Serpent Power, being the Shat-chakra-nirûpana and Pâdukapañchaka, translated from the Sanskrit, with Introduction and Commentary by Arthur Avalon
(Sir John Woodroffe), Madras, Ganesh & Co., 1953.
Shivasûtra et Vimarsinî de Ksemarâja, traduction et introduction par Lilian
Silburn, Paris, Collège de France, 2000.
Spandakârikâ. Stances sur la vibration de Vasugupta et leurs gloses, introduction et traduction par Lilian Silburn, Paris, Collège de France, 2004.
The Stanzas on Vibration. The Spandakârikâ with Four Commentaries, translated with an introduction and exposition by Mark S.G. Dyczkowski, Albany,
State University of New York Press, 1992.
Stavacintâmani: La bhakti. Le Stavacintâmani de Bhattanârâyanakantha, texte traduit et commenté par Lilian Silburn, Paris, Collège de France, 2003.
Tantrarâjatantra. A Short Analysis, by Sir John Woodroffe, Madras, Ganesh
& Co., 1954.
194
Utpaladeva: Sivastotrâvalî of Utpaladeva. A Mystical Hymn of Kashmir.
Exposition by Swami Lakshman Joo, transcrit et éd. par Ashok Kaul, New Delhi,
D.K. Printworld, 2008.
Le Vijñâna bhairava, texte traduit et commenté par Lilian Silburn, Paris,
Collège de France, 1999.
Yoginîhridaya: Le coeur de la Yoginî, Yoginîhridaya avec le commentaire
Dîpikâ d’Amritânanda, texte sanskrit traduit et annoté par André Padoux, Paris,
Collège de France, 1994.
Études
Agehananda Bharati, The Tantric Tradition, New York, Anchor Books,
1965.
Alper (Harvey P.), Understanding Mantras, Albany, State University of New
York Press, 1989.
Altglas (Véronique), Le Nouvel Hindouisme occidental, Paris, CNRS
Éditions, 2005.
Assayag (J.) et Tarabout (G.), éd., La Possession en Asie du Sud. Parole, corps, territoire, Paris, Éditions de l’EHESS, 1999 (collection Purusârtha, 21).
Bäumer (Bettina) & Kumar (Sarla), Samvidullâsah. Manifestation of Divine
Consciousness. Swami Lakshman Joo, Saint-Scholar of Kashmir – A Centenary
Tribute, New Delhi, D.K. Printworld, 2007.
Berti (Daniela), La Parole des dieux. Rituels de possession en Himalaya indien, Paris, CNRS Éditions, 2001.
Bouillier (Véronique), “Une caste de Yogis Newar: les Kusle-Kâpâli”,
Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient, tome 80.1, 1993, pp. 75-106.
Bouillier (Véronique), Ascètes et rois. Un monastère de Kanphata Yogis au
Népal, Paris, CNRS Éditions, 1997.
Bouillier (Véronique), Itinérance et vie monastique. Les ascètes Nâth Yogîs en Inde contemporaine, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme,
2008.
Bouillier (Véronique), et Tarabout (Gilles), éd., Images du corps dans le monde hindou, Paris, CNRS Éditions, 2002.
Bouillier (Véronique), et Toffin (Gérard), éd., Prêtrise, pouvoirs et autorité en Himalaya, Paris, Éditions de l’EHESS, 1989 (collection Purusârtha, 12).
Briggs (George Weston), Gorakhnath and the Kanphata Yogis, Delhi,
Motilal Banarsidass, 1982.
Brooks (Douglas Renfrew), The Secret of the Three Cities. An Introduction to Hindu Sâkta Tantrism, Chicago, The University of Chicago, 1990.
Bühnemann (Gudrun), The Iconography of Hindu Tantric Deities, 2 vol.,
Groningue, Egbert Forsten, 2000-2001.
Bühnemann (Gudrun), The Hindu Pantheon in Nepalese Line Drawing. Two
Manuscripts of the Pratisthâlaksanasârasamuccaya, Varanasi, Indica Books, 2003.