Файл: 1. Особенности традиционного мировоззрения казахов. Понятия обряд, ритуал, обычаи, традиции.docx

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 12.01.2024

Просмотров: 83

Скачиваний: 1

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

1. Особенности традиционного мировоззрения казахов.

2. Понятия «обряд», «ритуал», «обычаи», «традиции», «менталитет».

Казахи – кочевой народ, который сегодня перешел к оседлому образу жизни, но бережно хранит свои традиции, формировавшиеся на протяжении тысячелетий. Постоянные переезды по бескрайним степям, жизнь маленькими группами, особенности религиозных верований – всё это создало уникальный комплекс обрядов и обычаев, которые сегодня принято называть традициями Казахстана. Некоторые традиции помогали развивать практические навыки выживания, другие имели сакральное значение, некоторая часть создавалась для развития взаимоотношений и социализации, а какие-то стали основой для формирования культуры казахского народа и его идентичности.

Сегодня традиции казахского народа – это часть национальной доктрины, которая базируется на четырех принципах: доверие, открытость, терпимость, традиции. Руководство страны поддерживает сохранение и возрождение национальных традиций, существуют организации, ведущие работу по распространению информации об истории и традициях казахского народа.

Ушедший в историю ХХ век и начало нового тысячелетия принесли мировому сообществу не только материальные, научно-технические культурные достижения, но и катастрофические по своим разрушительным последствиям катаклизмы, войны и революции, расовые, межнациональные и конфессиональные распри, социальное отчуждение, международный терроризм, реальную опасность ядерного взаимоуничтожения и экономического коллапса. Современный социум тем самым вступает в новый век и новое тысячелетие под грузом созданных им же самим глобальных проблем: экономического кризиса, обозначившихся пределов роста, исчерпанности потенциала потребительских общественных систем, тупика научно-технического прогресса, кризиса науки и культуры, утраты идеалов и ценностных ориентиров, упадка духовности, нравственности.

Нынешний духовный синдром, переживаемый на всем постсоветском пространстве, может быть объяснен кроме всего прочего и недоступностью истоков родной культуры, составной частью которой является историческая судьба национальной мысли (С. Акатай). Казахский этнос не исключение.

Традиционное мировоззрение
 — это не просто философская система, показывающая осо­бен­ности определенного этноса. Это мировоззрение, основанное и «говорящее» на языке ее создателей. Так, по мнению некоторых исследователей, традиционное мировоззрение казахов имеет 25-ти вековую историю (Г. Есим, М. Орынбеков, С. Акатай и др.), которая начиная от наивно-диалектических мыслей, плавно переходила к первоначальным мировоззренческим ориентирам, от философских размышлений о религии и формах свободомыслия, к проблемам нравственности и идеи ненасилия, национального согласия и др.

Сказатели ипевцы, акыны и жырау, политики и батыры, ханы и полководцы — все они на разных уровнях в силу своего таланта и ума мыслили и рассуждали о свойствах объек­тивного мира, человеке и человеческих взаимоотношениях и внесли определенный вклад в фило­софскую традицию народа. Однакоони не могли создать в силу объективных обстоя­тельств развитое философское учение, хотя и вы­разили основную тенденцию общественного развития своей эпохи.

Богатая жизненная практика казахов позволила народной мудро­сти найти особый способ мышления — устное творчество, которое удивительным образом сохраняло, приум­ножало и передавало в те­чение веков из поколения в поколение живительную влагу сокровен­­ных мыслей, впоследствии составившую уникальное явление в истории казахской  философии вообще. Изображение жизни народа, его самосознания и само­познания, мысли о будущем, правдивые эле­менты истинной духовности, страдание за родину и близких, стрем­ление к единению с кровнородственными племенами нашли широкое освещение в народном миро­понимании, которое составляет важней­шую сторону становления и развития национального мировоззрения. Народные эпосы, былины и легенды, лирико-бытовые поэмы, послови­цы и пого­ворки, взаимоотношения человека и природы свидетель­ствуют о достаточно развитом уровне мировоззрения соответствующего теории познания своего времени.



Традиционное мировоззрение казахов  является самой содержательной частью историинарода. Именно в нем нашли отра­жение богатейшие элементы нацио­нальных идей и способов их по­знания. Это составляет отличительную особенность казах­ской фило­софии, поскольку историческое богатство и национальная мысль слились вмес­те, взаимно обога­тившись, составили основу националь­ной философии.



Анализируя в целом историю мировой философии и соотнесенность казахской филосо­фии с ней, известный казахский философ, академик НАН Республики Казахстан Гарифула Есим приходит к интересным выво­дам. В част­ности, он считает, что нет мировой философии, а есть отдельные этнические (нацио­наль­ные) фило­софские системы, составляющие ее. Философия формируется на ос­но­ве этнического бы­тия и менталитета этноса, находит отражение в его языке. Поэтому Г. Есим, соглашаясь с мнением М. Хайдеггера («язык, есть дом истины бытия»), считает, что, не зная языка этноса, невозможно постичь её философию (Есим, 2005:  29).

Многочисленные исследования традиционного мышления кочевых наро­дов Централь­ной Азии показывают, что оно было подчинено  главному прин­ципу мировосп­риятия — космичному ощущению в своей Ойкумене, идее пути человека, выра­жающейся в сопри­част­ности человека к вечности Вселенной. Мышление автохтонного насе­ления Централь­ной Азии, а казахов в особенности, было пространст­венно и созер­цательно, что вытекает из богатого воображения, воспол­няющего пробе­лы в познании бытия; человек сам постигал суть мироздания, благодаря высокой и тонкой чувстви­тельности, позволяю­щей реально ощущать свое нерастор­жимое единство с этим миром, природой как своей праро­дитель­ницей (Байдаров, 2006: 143).     

Из вышесказанного следует, что кочевая культура была ориентирована на созерцание-общение, гармоничное со-бытие человека и мира. Дело в том, что созерцание для кочевника не понятийный, рассудочный процесс, скорее — это переживание, вчувствование. В целом, можно сделать вывод, что созерцание являлось образом жизни, своеобразным способом общения с миром, в котором сосредоточено взаимопроникновение этического и эстетического.

Древний мировоззренческий комплекс казахов как научная проблема впервые был рассмотрен в трудах выдающегося казахского ученого Чокана Валиханова (1835–1865). Особого внимания заслуживает его статья «Тенгри (Бог)» (Валиханов, 1961а). Интерес Ч. Валиханова 1к традиционному мировоззрению казахов был настолько велик, что к концу своей короткой жизни он вновь возвращается  к этой теме, посвятив обширную статью под названием «Следы шаманства у киргизов» (Валиханов, 1961b), в которой шаманизм рассматривается как комплекс традиционных воззрений и древних обычаев казахского народа. В данной работе шаманистский культ специально не рассматривается
, лишь затрагивается идеология ислама и его пережитки в связи с историко-философской и религиозно-философской интерпретацией идейных основ древних культов и архаичных обрядов казахского народа.

Понятие Тенгри в общетюркской мифологии и особенно «осколки» первоначальных представлений о Тенгри включали сначала элементы поклонения духам предков, анимизма и политеизма. Впоследствии Тенгри стало отождествляться с образом верховного божества, а под влиянием ислама оно превратилось в синоним Аллаха. Однако идеи ислама не прививались в чистом виде у кочевников. Они привнесли в ислам культ своих предков и святых, что отчетливо прослеживается в эпическом наследии казахов, поэзии жырау и акынов. Например, в поэзии великого тюркского мыслителя Махмуда Кашгари (Кашгари, 1993), творившего в лоне суфийской философии, синкретически переплетенной с шаманистскими представлениями, обращение к Аллаху, иногда звучит как «Тәңір», то есть, Небо: «Тәңірім аспанды кең жаратыпты, жұлдыз бар онда ғажап, дара тіпті» («Мой Тенгри небо создал просторным, звезда на ней, словно чудо, для каждого». — перевод Е. У.). Ч. Валиханов также отмечал двоеверие казахов: где кочевники, не зная Магомета, верили в Аллаха и в то же время, духам предков, принося им жертвы на гробницах мусульманским святых и одновременно поклоняясь огню (там же).

Слово «Тенгри» (teñri), являясь синонимом слов «Бог» и «небо», было связано с культом неба в образе Тенгри. Распространение словосочетание «Көк-Тенгри», где «көк» — «небо» или «голубой», означал что каждый символ данного слова можно проанализировать по отдельности: трон, Великий Тополь (мировое древо), горы, подпорка юрты.

Сущность Тенгри раскрывает каждый его символ: трон символизирует его верховенство над богами, Великий Тополь (Байтерек), по которому души умерших поднимаются на небо или спускаются под землю, — владычество Тенгри над тремя мирами — Верхним, Средним и Нижним. Горы (один из постоянных тюркских символов вследствие распространенности ландшафта) символ небесной власти Тенгри, тяготения земли к небу. Даже и вполне реальное географическое название пика Тянь-Шаня — Хан-Тенгри — посвящено культу божества, поскольку Хан-Тенгри являлся в то время самым известным высоким пиком. Подпорка юрты, вероятно, символизирует помощь людям, которую в их повседневной жизни осуществляет Тенгри.


Изображения Тенгри практически отсутствовали, поскольку Тенгри лишь декларировался как неперсонифицированное мужское начало, Бог-Отец. «Однако об антропоморфности его говорить не приходится в полном смысле этого слова. По всей видимости, Тенгри был, настолько почитаем как высшее божество, что не мог иметь изображений. Тенгри мыслился как Бог поистине космических масштабов, единый, благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он — творец мира, и он сам есть мир. Ему подчинялось все в мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди. Именем Голубого Неба — Тенгри освящалась каганская (ханская) власть. После того, как каган был избран, он становился первосвященником в государстве. Его почитали как сына Неба. Таким образом, набор смысловых значений Тенгри заключается в его положении победителя первоначального хаоса (он всегда находится выше черепахи, которая вышла из первобытного водного хаоса и стала основанием для суши), гаранта миропорядка, символа земной власти государства, символа справедливости» (Омар, 2012: Электр. ресурс).

Тенгри как натурфилософская субстанция являлся для казаха всем и причиной всего («Бір Тәңірі» — «Единый Тенгри»), и в то же время как божество, первопредок, источник добра и зла («Тәңірі жарылқасын!» (Да благоволит тенгри), «Тәңір берген» («Богом данный»), «Көк соққыр» («Да покарает Небо!»). Верующие казахи обычно вместо «Един Аллах!» говорили «Бір тәңірі!»

Большинство древнетюркских рун пестрят словами, что действительность существует воле Тенгри. «Вера в животворящие силы самой природы была своего рода методологией всей тысячелетней истории мировосприятия и мироощущуния населения Казахстана, его моральным утешением» (Акатай, 1995: 20). Дух космического тенгри, согласно воззрениям номадов, был растворен во всем: звезды, горы, вода и прочие имеют своих покровителей-тенгри (тәңірі-ие).

Лаконично о сути центральноазиатского пантеизма говорит древняя казахская поговорка: «Если у собаки есть хозяин, то у волка — тенгри» («Иттің иесі болса, бөрінің тәнірі бар»). Здесь мы видим, что кочевник четко различает животный и человеческий мир. Причем до того, что животный мир он делит на мир одомашненных животных и хищников. Примечательно то, как отмечает казахстанский культуролог Ауэзхан Кодар, что «имя бога Тенгри всплывает в связи с миром хищников, а не с человеческим миром. Здесь мы на самых ближних подступах к тому, чтобы понять фундаментальную особенность религиозного мироощущения кочевника. Бог для кочевника — это грозная сила, усмиряющая дикие силы природы, но в то же время Бог не менее грозен и для человека. Это не теплый, домашний бог христианского мира, которому можно покаяться и тот все простит.