Данилевский отвергает также все разговоры о рассмотрении западноевропейской цивилизации в качестве универсальной, высшей и обязательной в плане усвоения для всех народов. В истории человечества существовали независимо от западноевропейской и достигали потрясающих результатов в своем культурно» развитии и другие цивилизации. В качестве примера Данилевский приводит динамичное развитие Китая.Однако и германо-романская, и китайская культуры не тождественны общечеловеческой, ибо каждая из них олицетворяет уникальный путь развития одной определенной группы народностей.Философ настаивает на том, что «общечеловеческого не только нет в действительности, но и желать быть им - значит желать довольствоваться общим местом, бесцветностью, отсутствием оригинальности - одним словом, довольствоваться невозможною полнотою»

Данилевский еще и еще раз подчеркивает мысль о том, что каждая из отдельно развивающихся цивилизаций вносит свой вклад в общую культурную сокровищницу человечества, которой оно затем пользуется, становясь все более богатым. Именно так и такой прогресс в общем культурном ходе истории понимал и признавал наш соотечественник.

Данилевский отрицает общепринятую во всемирно-исторической науке периодизацию на древнюю, среднюю и новую. В противовес этому он предлагает свое собственное понимание: «Формы исторической жизни человечества... не только изменяются и совершенствуются повозрастно, но и разнообразятся по культурно-историческим типам»

«Культурно-исторический тип» - это оригинальная категория Данилевского, составляющая ключевой момент его теории. Каждый такой культурно-исторический тип (или «самобытную цивилизацию») философ наделяет планом религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, исторического развития.

Анализ всех перечисленных выше составляющих позволяет Данилевскому обозначить и расположить в хронологическом порядке основные типы культуры: египетский, китайский, ассирийско–вавилоно-финикийский или древне-семитический, индийский, иранский, греческий, римский, ново-семитический или аравийский, германо-романский или европейский. Философ подчеркивает, что некоторые из них существовали как «совершенно уединенные цивилизации» (китайская, индийская), другие - проявляли себя как «преемственные» (египетский, древне-семитический, греческий, римский, еврейский и европейский) культурно-исторические типы.

На специфику культурно-исторических типов существенное влияние оказывает и характер народов, их создающих. Наряду с народами-творцами, формирующими цивилизации есть и народы-разрушители (гунны, монголы, турки). Философ упоминает и племена, составляющие «этнографический материал», входящий в состав исторических организмов народов-творцов (финны, кельты).

---

Концепция культуры О. Шпенглера

Особое место в теоретическом исследовании культуры XIX-XX вв. занимает культурологическая концепция немецкого мыслителя Освальда Шпенглера (1880-1936). Его книга «Закат Европы» (1918-1922) стала, по мнению многих специалистов - «одной из самых громких сенсаций XX века».

Основные положения концепции:

• о надуманности концепции поступательного развития культуры (и, прежде всего, ее вершины - современной ему - западноевропейской);

• о соотношении понятий «культура» и «жизнь»;

• о невозможности диалога между различными культурами;

• о неизбежности гибели культуры.

О. Шпенглер отстаивал идею функционирования культурных процессов по типу биологических. Подобная тенденция, основанная на использовании методов естественных наук, формировала и новые подходы к изучению культуры. Уподобляя культуру живому организму, ученый констатирует, что она:

• рождается и живет своей особой жизнью, что соответствует мифосимволическому, раннему характеру культуры;

• расцветает и достигает зрелости, выражая себя в метафизико-религиозных, высоких формах;

• стареет и умирает, превращаясь в окостеневшую, позднюю форму культуры.
  
  

Всего философ выделил восемь великих культур, достигших своего завершения:

• египетскую (культуру «молчания»);

• индийскую, вавилонскую, китайскую;

• греко-римскую («аполлоновскую»);

• византийскую (магическую);

• культуру «майя»;

• западноевропейскую («фаустовскую», рассудочную).

По его мнению, следует ожидать и появления т. н. «русско-сибирской» культуры.
Полный цикл функционирования каждой культуры охватывает, с точки зрения философа, 1000 лет. Культуры полностью замкнуты, самодостаточны и не способны понять друг друга. Любая культура определяется своим «гештальтом», т. е. первоначалом, первоэлементом - в данном случае «душой».«Душа культуры» выступает не только средоточием индивидуальности, личности. Каждая человеческая культура также имеет свою «душу», которая выражается в культурной деятельности народа и одухотворяет все ее результаты.

Шпенглер выделяет несколько прасимволов, благодаря которым реализуется «коллективная душа» той или иной культуры:

• для египетской культуры - это дорога, как символ вечности, неизменности, предначертанности египетской душе двигаться в заданном раз и навсегда направлении; 

• для греческой, аполлонической культуры - это прекрасное человеческое или божественное тело - пластичное, осязаемое, существующее здесь и сейчас;

• для византийско-арабской культуры - это пещера или арка, возбуждающие в данной душе фантазию, мистические настроения, убеждения и неизбежности происходящего в истории и веру в возможность магическим образом предсказывать будущее;

• для западноевропейской культуры - это бесконечность, как нацеленных ввысь готических соборов, так и всеохватывающих философских систем Канта и Гегеля. Душа европейской культуры, постоянно стремящаяся к неизведанному, символически представлена, по мысли Шпенглера, в «Фаусте» Гете. Отсюда и название данного типа души - «фаустовский».

---

Пройдя период активной, созидательной деятельности, культура перерождается в цивилизацию. На этапе цивилизации культурный организм, как историческое явление, умирает, что, по мысли философа, является закономерным этапом. Шпенглер разделяет и противопоставляет понятия «культура» и «цивилизация». По его представлениям:

• культура уникальна, основана на неравенстве, элитарна, аристократична и возвышает человека над его практическими нуждами;

• культура создает органичную систему духовно-социальных ориентации для общества и индивида;

• культура национальна, связана с землей и культом, религиозна. 

В концепции Шпенглера цивилизация понимается как:

• заключительный этап культуры;

• застывшее, окостеневшее состояние социума;

• торжество научно-технических достижений и упадок искусства.

В своей книге философ утверждает:

• цивилизация основана на неравенстве;

• цивилизация демократична и стремится «превратить мир в один большой город».

Культурологическая концепция А. Тойнби.

Английский ученый Арнольд Тойнби (1889-1975) работал над своим фундаментальным сочинением «Постижение истории» в течение 30 лет (с 1934 по 1961 год). Общий корпус исследования насчитывает 12 томов. В работе Тойнби культурологическим объектом анализа становится бытие людей в процессе исторического обновления, в контексте меняющегося исторического времени.

Тойнби противник классического понимания истории как единого, 
линейного, непрерывного процесса ее движения и развития. Он расчленяет историю человечества на так называемые «локальные цивилизации», каждая из которых - это определенная веха времени, имеющая в пространстве протяженность большую, чем национальные государства и замкнутая в независимый от других мир. Тезис о «единстве цивилизации», по мысли английского ученого, «является ложной концепцией, весьма популярной среди современных западных историков».

Все существовавшие когда-либо в истории цивилизации Тойнби стремится обозначить, описать и классифицировать. Он выделяет 21 цивилизацию, из которых ныне существуют семь: 1) западная, 2) православная, 3) индуистская, 4) китайская, 5) дальневосточная (Корея и Япония), 6) иранская, 7) арабская.

Основными содержательными моментами в жизни цивилизации, по мысли Тойнби, являются политика, культура и экономика. Каждая цивилизация в своем развитии проходит стадии: возникновения (генезиса), роста, надлома и распада. После гибели цивилизации ее место занимает другая. То есть происходит процесс своеобразного исторического круговорота цивилизаций. Анализируя основные этапы общественного развития, Тойнби отмечает, что на протяжении весьма длительного периода в истории человечества цивилизаций не было, а люди жили в так называемых примитивных обществах. Они отличались от цивилизаций тем, что в них развитие было весьма статичным, в то время как цивилизации динамичны во всех своих проявлениях.
Согласно Тойнби, определяющим фактором различия между примитивным обществом и цивилизацией является «социальное подражание», или мимесис, что можно определить и как «приобщение через имитацию к социальным ценностям» В примитивном обществе, где мимесис направлен на прошлое, ориентирован на старшее поколение и на авторитет уже умерших предков происходит социальная смерть, а затем распад и разложение. «В цивилизациях мимесис направлен на творческих личностей... и общество динамично устремляется по пути изменений и роста»

---

В своих рассуждениях английский культуролог ищет механизм, с помощью которого и был осуществлен переход общества из статического состояния в динамическое движение, что в свою очередь способствовало рождению и функционированию цивилизаций. По его мнению, развитие любой цивилизации обуславливается действиями так называемого «вызова – и - ответа».

Поскольку Тойнби исповедовал христианские ценности, то и опору для своей концепции он искал в русле христианской религии. Собственно человеческая история, согласно религиозным догматам христианской церкви, начинается с момента грехопадения человека, т. е. неповиновения его (человека) божественной воле, после чего он низвергается в поток времени и становится смертным. Таким образом, первый акт свободного выбора заканчивается для человека утратой присущего ему единства с Богом. Между Богом и человеком возникает разделенность, что открывает путь к диалогу между ними. По Тойнби, в основе истории лежит взаимодействие мирового закона - Бога (и это есть «вызов») и Человечества («ответ»). При этом «вызов – и - ответ» могут проявляться в различных формах, а историческое движение определяется интенсивностью и наполненностью «ответа» на «вызов». 

Более того, всегда возможны различные варианты развития, поэтому возможны и разные «ответы» на один и тот же «вызов».Тойнби анализирует влияние вызовов природной и социальной среды на формирование цивилизации. На обширном культурологическом материале он доказывает, что история любой цивилизации есть серия взаимодействий «вызовов – и - ответов». «Цивилизации развиваются благодаря порыву, который влечет их от вызова через ответ к дальнейшему вызову; от дифференциации через интеграцию и снова к дифференциации».

Дальнейший ход рассуждений приводит Тойнби к выводу о том, что цивилизованное общество определяется через индивидов, которых он разделяет на творческое меньшинство и инертное большинство. И хотя «творческие пионеры» всегда находятся в меньшинстве, представляя собой «лишь дрожжи в общем котле человечества» но именно они выводят общество из состояния стагнации и дают импульс к росту цивилизации.

Процессом духовного совершенства людей, который пронизывает собою многовариантную историю становления цивилизаций, является развитие религиозного сознания. По мысли Тойнби, цивилизации являются лишь этапами, преодолевая которые человечество вступает в диалог с Богом и постигает волю Божию. В этом, по мысли ученого, и заключается подлинная социальная история, понимаемая им как единственный шанс спасения человечества и выявление своего высшего предназначения.

Психологическая интерпретация культуры в З. Фрейда и К. Юнга.

Основоположником философского обобщения психоанализа и создателем психологической школы в исследовании культуры стал австрийский врач-психиатр и философ Зигмунд Фрейд (1856-1939). Проблемам культуры посвящены следующие работы 3. Фрейда: «Сон и миф» (1907); «Тотем и табу» (1913); «Психология масс и анализ человеческого «Я» (1921); «Будущее одной иллюзии» (1927); «Недовольство культурой» (1929) и др.

---

Предметом культурологического анализа Фрейда являлся феномен личности в культуре, выразивший себя:

• в психологических характеристиках личности;

• в определенных стереотипах ее поведения;

• во взаимодействии личности с окружающей средой. 

Основу культурологической концепции Фрейда составляет гипотеза о том, что пространство человеческой психики составляют три слоя:

• сознательное, разумное «Я», стремящееся приспособить индивида к реальным условиям жизни;

• бессознательное «Оно», исходящее из природных, биологических инстинктов и влечений человека;

• социокультурная среда «сверх - Я», являющаяся внутренним цензором, совестью личности и содержащая в себе общественные правила, нормы, законы.

Между «Я» и «Оно» неизбежно возникает борьба. В прямом столкновении культура (т. е. «Я») не может победить «Оно», т. к. в нем сосредоточена вся психическая энергия человека. Чтобы подчинить примитивные влечения «Оно», культура реализует свои цели в жизни с помощью сублимации, т. е. с помощью определенных «культурных лишений», которые являются преобладающими в сфере социальных взаимоотношений между людьми. Центральное понятие культурологической концепции Фрейда - сублимация (от латин. sublimare - возносить) - понимается как преобразование и переориентация сосредоточенной в «Оно» сексуально-биологической энергии в сферу разума и культуры.
Фрейд стремится понять культуру через проявления бессознательного в человеке. По мысли философа, индивидом управляют бессознательные силы психики, которые проявляют себя в двух фундаментальных инстинктах:

• Эрос, как «влечение к жизни»;

• Танатос, как «влечение к смерти».

Фрейд полагает, что само существование человека представляет собой своеобразный компромисс между двумя этими главными инстинктами - Эросом и Танатосом. В свою очередь, именно эта пара противоположных начал, олицетворяющих жизнь и смерть, обусловливает все достижения культуры и решает задачи:

• помогает людям овладевать силами природы и получать от них материальные блага для удовлетворения своих потребностей;

• регулирует взаимоотношения в обществе, особенно в процессе распределения материальных благ.

Культурологические поиски в психоанализе продолжили ученики и последователи 3. Фрейда - Л. Адлер (1870-1937), Э. Фромм (1900-1980), Г. Маркузе (1898-1979). Но, пожалуй, наиболее ярким наследником фрейдовских принципов явился швейцарский психолог, философ, основоположник «аналитической психологии»

Карл Густав Юнг (1875-1961). Основные культурологические идеи изложены в работах «Архетип и символ» (1911), «Феномен духа в культуре и науке» (1961), «Об отношении аналитической психологии к поэзии» (1922) и др.
В центре концепции культуры лежит «коллективное бессознательное». Оно «идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным». «Коллективное бессознательное» передается по наследству и является основанием для формирования человеческой психики. Под влиянием универсальных образцов поведения у человека возникают не только элементарные «животные» поведенческие реакции (как, скажем, либидо), но также восприятие, воображение, мышление и пр. Коллективное бессознательное является результатом родовой жизни, которая служит фундаментом духовной жизни индивида.

---

Смотрите также файлы

• Методичка 3 - Культура как объект исследования в культурологии.docx

• Методичка 5 - типология культуры.docx

• Методичка Культура как объект исследования в культурологии.docx

• Методичка 4 - Типология культуры.docx

• Методичка 3 - типология культуры.docx