ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 01.09.2024
Просмотров: 80
Скачиваний: 0
В период своего становления человеческий род прошел две ступени, в ходе которых последовательно сменялись три основных фазы его развития. Первой ступенью эволюции рода стал «материнский род», который сформировался на заключительном этапе древнего каменного века в эпоху верхнего палеолита (40-10 тыс. лет до н.э.). Переход на вторую ступень родовой организации, получившую в науке наименование «мужской род», произошел в эпоху мезолита (среднего каменного века, 9-8 тыс. лет до н. э) и первой половине нового каменного века –неолита (7-6 тыс. лет до н.э.). В этот период был создан ряд культур, каждая из которых знаменовала собой рождение новых, неведомых предыдущим поколениям людей технологий и связанных с ними мифов, ритуалов и верований. Последовавший за этим в конце неолита кризис родовых форм жизни определил необходимость перехода человеческого сообщества в новую историческую эпоху его существования, что вызвало коренное преобразование всей сферы культурной деятельности, получившее название неолитической культурной революции.
Архаические культуры верхнего палеолита
Пять культур этого периода свидетельствуют о том, что это было время чрезвычайной продуктивности человеческого разума, которая проявилась в создании новых, отличных от технологии областей человеческой деятельности, таких как искусство, мифотворчество, религия, письменность, новая форма разделения труда (не по половому, а по производственному принципу), новая форма социальной организации – наследственная власть.
Первая из них – штальперонская – отмечена появлением 30-29 тыс. лет до н.э.наскальной живописи30.
Вторая культурная эпоха – ориньякская – время распространения древнейшей «тотемной» формы мифа, появления первых культов-первопредка, первых изделий из керамики, древних форм письма: предметного, палочного, узелкового (25 тыс. лет до н. э.). К ориньякской эпохе относятся и первые попытки создания изображений человека на камне и объемных женские изображений, т.н. «палеолитических венер».
Третья культурная эпоха – граветская – характерна появлением древнейших форм религии (анимизма и антропоморфизма), расцветом тотемного мифа. В это же время – примерно 20 тыс. лет до н.э. – появляется еще одна пиктографическая форма письма, т.н. «рисунчатое письмо».
Четвертая солютрейская эпоха – период расцвета первобытного искусства. Наскальные фрески, созданные людьми 18 тыс. лет до н.э., поражают совершенством в передаче форм животного мира и искусством сцен охоты. Завершается же эта эпоха упадком «пещерной живописи» и возвращением к примитивизму и грубости в изображении предметного мира.
Пятая, последняя культурная эпоха, палеолита, которая завершает эпоху древнего каменного века – мадленская – это время расцвета материнского родового строя. В это время появляются первые элементы наследования власти. Значительные изменения претерпевает характер разделения труда, который начинает осуществляется не по полу и возрасту, а по чисто производственному признаку. К эпохе «мадлен» относится возникновение первых примитивных форм земледелия, связанных с культивированием дикорастущих форм риса.
АРХАИЧЕСКИЕ КУЛЬТУРЫ МЕЗОЛИТА И ПАЛЕОЛИТА.
Роль мифа в самоопределении культуры
Род прошел в своем развитии три основных фазы: предметную, духовную, идеальную. Каждая из них нашла конкретное выражение в трех различных формах мифа и ритуала. Первой фазе родового сознания соответствует тотемный миф, который тесно связан с магическими ритуалами поклонения первопредку, в качестве которого выступают предметы материального мира, растения и животные. Второй – антропоморфный миф – связан с олицетворением, уподоблением, предполагающими установление непосредственной связи со сверхъестественными силами, способность общаться с духами. Ему соответствуют шаманские ритуалы и обряды . В период вступления рода в последнюю, идеальную фазу его развития, доминирующее значение в формировании сознания родового человека начинает играть космологический миф. Его корни уходят в эпоху верхнего палеолита, в это время космогонический миф тождественен архаическим вариантам мифа творения. В эпоху неолита и бронзового века космогонические интуиции мифа творения превращаются в огромные космогонические и теогонические системы, на основе которых формируются его варианты – героический и философский, «обрастающие» с течением времени различными ритуалам и культами, мистериальными и религиозными.
Все три названные формы мифа «олицетворяют объяснения фактов реального мира»31, а различия в тех образах, которые при этом возникают в сознании, связаны с той или иной ступенью в эволюции родовой жизни. Объединяет же их та любознательность, о которой спустя четыре столетия великий философ Греции Аристотель скажет в первой строчке своего основного труда « Метафизика»: «Все люди от природы стремятся к знанию. Доказательство тому – влечение к чувственным восприятиям; ведь независимо от того, есть от них польза или нет, их ценят ради их самих, и больше всего зрительные восприятия, ибо видение, можно сказать, мы предпочитаем всем остальным, но и тогда, когда мы не собираемся что-либо делать»32.
Вопрос об отношении между мифом и ритуалом имеет своей основой проблему взаимоотношения между мифом и религией, до сих пор он
является предметом дискуссий. Существуют две различных точки зрения на вопрос о происхождении мифа. Одна из них связана с утверждением о том, что миф первичен по происхождению, т.к. религиозные ритуалы, сюжеты которых заимствованы из мифов, возникли позднее мифов. Другая точка зрения связана с убеждением в первичности ритуала по отношению к мифу, т.к. погребальный обряд и связанные с ним ритуалы уже существовали до появления мифа. По-видимому, разрешение этого спора лежит на пути исследования природы мифа и религии.
Миф по своей природе всегда является объяснением того или иного факта или явления путем «олицетворения» его с «какой-нибудь чертой окружающей человека действительности и представляет наивную попытку объяснить эту черту действительности»33, - пишет известный российский историк и этнограф С.А.Токарев. Стремление подобных объяснений продуцировалась в период предыстории развитием технологий, занятие которыми порождало естественную любознательность человека эпохи каменного века. Примером тому может служить то, что в развитых мифологиях в качестве главных действующих лиц выступают боги, правители и мудрецы, выполняющие роль культурных героев, обучающих людей самым различным «умениям» - от создания тех или иных орудий до таких сложнейших его форм, как письменность и счет, земледелие, металлургия, строительство монументальных сооружений. Иным был источник возникновения религиозных ритуалов и связанных с ними культов. Им является древнейший обряд погребения и культ почитания предков. Он изначально был связан с верой в существование связи между живыми и мертвыми, принадлежавшими к той или иной общине, роду. С течением времени возникают магические обряды, главной целью которых было установление «непосредственной связи» с душами умерших предков, которые первоначально выполняли функции тотемов общины, а позднее, когда на смену женскому роду приходит мужской род, возникает культ предков – почитание умерших мужчин-сородичей, которым придается особый духовный статус культурных героев. На этой духовной стадии развития родовой жизни «анимизм» - одушевление всего сущего - приобретает доминирующий характер. Древние тотемы, в качестве которых выступали животные и растения, одухотворяются путем синкретизма, обретая не только физическое сходство с людьми, но и благодаря тому, что им приписываются функции культурных героев (яркий пример – китайский первопредок Фу-си предстает в образе человека с змеиным хвостом вместо ног, а персонаж греческой мифологии кентавр (человек-конь) выступает в роли первого воспитателя олимпийских богов и героев).
Различие между мифом и религией не означает отсутствия между ними тесного взаимодействия. Между ними всегда существовала связь. Она выражалась в том, что создатели религиозных ритуалов постоянно использовали мифы в качестве сюжетов, организующих ритуальное действие. В свою очередь, миф, используемый таким образом, неизбежно обретал сакральное значение и становился культовым мифом.
С течением времени все основные сюжеты мифов претерпели такую трансформацию. Достаточно их перечислить, чтобы убедиться в этом.
1. Одним из древнейших мифологических сюжетов является миф о превращениях животных в людей и, наоборот, превращении людей в животных.
2. Мифы о небесных явлениях – солнце, луне, звездах(так называемые астральные мифы) – также являются одними из древнейших.
3. Мифы о происхождении мира и человека (космогонические и антропогонические мифы). Они почти отсутствуют у людей эпохи палеолита. Т.н. «космические религии» появляются только в конце мезолита в 8 тысячелетии до н.э. и приобретают эталонный характер только в конце эпохи неолита. К мифам о происхождении примыкают и эсхатологические мифы, повествующие о конце мира.
4. Миф о происхождении смерти. Весьма распространенный сюжет этого мифа связан с попыткой мифологического осмысления отсутствия у человека бессмертия. В этом мифе эта особенность человека распространяется на такое явление, как превращение луны в месяц (в нем она умирает, а затем возрождается). В мифе объясняется, почему люди, проходя свой путь подобно пути луны, не возрождаются. Примером такого ответа может служить пересказ Гесиодом в его поэма «Теогония» мифа о поколениях людей, или такой же пересказ этого сюжета в древнекитайском трактате «Чжуан цзы».
5 . Миф о потопе. Сюжет этого мифа близок к сюжету мифа о происхождении смерти. Этот миф известен благодаря его пересказам, в котором этот мифологический сюжет превращен в историческую легенду.
6 . Миф о девственном или непорочном зачатии. Сюжет, связанный с утверждением отцовского права в период расцвета мужского рода и распространением легенд о происхождении выдающихся личностей, подвиги которых равны бессмертным богам. (Пример греческий миф о Геракле).
7. Миф об умирающем и воскресающем боге. Является примером культового мифа (пример, миф о Озирисе).
8. Философские и литературные мифы, в которых главную роль играет сюжет, связанный с борьбой между добродетелью и пороком (примером может служить знаменитый культурологический миф, который рассказывает софист Протагор в одноименном диалоге Платона)34.
Наиболее существенной чертой мифа является нераздельность в сознании мифологически мыслящего индивида: предметного и мыслимого, конечного и бесконечного, общего и индивидуального, реального и фантастического, живого и мертвого, божественного и человеческого.
Развернутую характеристику феномена мифа дал выдающийся русский философ А.Ф. Лосев, посвятивший исследованию природы мифа значительную часть своей жизни. В итоговой статье «Мифология»35, он излагает пять положений характеризующих его представление о понятии мифа:
1. Миф это чувственное представление и в нем не содержится ничего абстрактного, он не тождественен обычному чувственному представлению, т.к. в нем в отличие от него содержится множество чудесного, фантастического, волшебного, что связано с особенностью восприятия мира человеком, стоящим на определенной стадии (родового) развития.
2. Миф всегда есть обобщение тех или иных явлений природы и общества. Однако все обобщения в мифе не выходят за пределы чувств и представлений и это принципиально отличает миф от науки или философии, хотя на ранней стадии своего развития они могут сливаться с мифом. В отличие от них миф ничего не объясняет, он просто переносит чисто человеческие отношения в определенный период человеческой истории, на природу и космос в целом.
3. В мифе в отличие от абстрактного мышление «общая идея совпадает с самым обыкновенным чувственным образом». Образы мифов являются не обобщением мыслей, а «действительных фактов» и вместе с тем противопоставлены этим фактам, т.к. «организуются в мифе» не в соответствии со своими реальными связями, а в соответствии с логикой мифологического мышления. «Поэтому всякий миф всегда является чем-то чудесным, фантастическим, магическим и волшебным».
4. При всем сходстве мифологической и художественной фантазии они принципиально отличны. В отличие от искусства порождения мифологической фантазии, чудесные и фантастические, представлены как вполне реальные в своем «буквальном овеществлении». Мифологические представления не являются, в силу этого, ни метафорой ни аллегорией.
5. Мифологические символы не являются религиозными символами в силу того, «что религия есть вера в сверхчувственный мир и жизнь, согласно этой вере, включая определенную мораль, быт, магию и обряды и таинства, и вообще культ. Миф же ничего сверхчувственного не содержит, не требует никакой веры, предполагает противоположность того, кто верит, тому, во что верят. Мифологическое сознание развивается до этого противоположения. «Не будучи магической операцией… не включает никакой обрядовости». Религиозный характер миф приобретает только тогда, когда его сюжеты и образы включаются в собственно религиозные обряды, что происходит значительно позднее, уже в эпоху классической древности. Расцвет мифа относится к эпохе расцвета общинно родовой формации. В эту эпоху возникают все крупнейшие мифологические циклы, которые впоследствии были закреплены в эпических поэмах.