Файл: Введение в культурологию.doc

Социальные типы культуры. Неоднородность общества позволяет выделить различные социальные типы культуры – массовую и элитарную, народную и профессиональную и др. культуры.

Массовой культурой называют такую культуру, продукция которой ежедневно производится в больших объемах и потребляется большинством общества. Это культура повседневной жизни.

Большинство культурологов сходится во мнении, что массовая культура – это черта современного общества, которая начала проявляться на рубеже XIX – XX вв. Тогда же в культурологии начался спор о роли массовой и элитарной культур в обществе. В большинстве своем культурологи давали отрицательную оценку массовой культуре, указывая на ее общедоступный, а следовательно, примитивный характер. А.Шопенгауэр и Ф.Ницше считали, что произведения «высокой» культуры принципиально недоступны для подавляющей массы людей. Х.Ортега-и-Гассет в работе «Восстание масс» отождествляет понятия «масса» и «толпа». В работах Г.Маклюэна «Галактика Гутенберга» (1962), «Понимание средств связи» (1964), «Культура – наше дело» (1970) показано, что этот тип культуры развивается благодаря средствам массовой информации. В результате население всей планеты приобщается к одним и тем же информационным потокам и на этой основе возникает феномен «глобальной деревни».

Современные исследователи выделяют следующие основные черты массовой культуры:

– артефакты массовой культуры рассчитаны на массовое потребление, следовательно, их создание связано с поточной системой;

– массовая культура неразрывно связана с общими идеями потребительства;

– с помощью массовой культуры формируются определенные идеологические мифологемы и взгляды, необходимые правящим кругам или заказчикам;

– продукция массовой культуры формирует новый общественный слой, получивший название «средний класс».

Элитарная культура существует как альтернатива массовой. Артефакты такой культуры создаются не для всех, а для избранной малой части – элиты (франц. elite – лучшее, отборное, избранное) общества, наиболее способной к духовной деятельности. Ортега-и-Гассет в работе «Дегуманизация искусства» (1925) определяет элиту как часть общества, которая обладает особым «органом восприятия», и ее деятельность способствует общественному прогрессу. Эта часть общества является и производителем, и потребителем элитарной культуры.

Элитарное и массовое сосуществуют в исторической динамике. Произведения, созданные для массового потребления, если они обладают высокими художественными ценностями, со временем признаются элитой.

Особые социальные типы культуры – народная и профессиональная культуры. Несмотря на довольно широкое распространение, народная культура не сливается с массовой, существуя самостоятельно. Для народной культуры характерно поддержание традиций, сохранение старинных обрядов, распространение фольклора, создание изделий народных промыслов, устное народное творчество. Если массовая культура создается для масс и потребляется массами, элитарная культура создается элитой и потребляется элитой, то народная культура создается народом или его лучшими представителями, а потребляется всем обществом.

Профессиональная культура характеризуются степенью распространения и особенностью воспроизводства конкретного профессионального (специализированного по роду деятельности) образа жизни. Следует иметь в виду, что профессиональную культуру можно выделять и как субкультуру определенного общества. В основе профессиональной культуры лежат принципы социального сознания и поведения, диктуемые особенностями деятельности, правилами той или иной профессии.

Региональные типы культуры. Основанием этой типологии служит территориальное расположение, повлиявшее при формировании культуры на мировоззренческие установки, общественно-экономические и политические структуры. Единицей анализа становятся крупные регионы, намного превосходящие одно государство или один этнос. Самыми крупными типами, на которые можно разделить мировую культуру по этому – достаточно условному – основанию, оказываются восточный и западный.

К западному типу культуры обычно относят европейскую и американскую культуры, к восточному – культуры стран Центральной и Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки.

На Востоке еще в древности сложился деспотический характер власти, не стесненной никакими формальными правилами или законами и опирающейся непосредственно на силу. Все связи – экономические, духовные, политические – имели в восточном обществе исключительно вертикальный характер. Запад очень рано стремился к установлению республики, к выборным органам власти: такая форма правления установилась в Греции и Риме к середине первого тысячелетия до нашей эры. Разумеется, в истории Запада были периоды существования монархий, даже абсолютных монархий. Однако стремление к республике проявлялось относительно быстро – в XV столетии установились республики в Италии, начиная с XVI века происходят революции за установление буржуазных республик в северных странах Европы. Короли и императоры Европы даже в период наибольшей централизации власти никогда не вмешивались во внутренние дела вассалов.

Характер власти на Востоке всегда был сакральным. Властителю поклонялись, как Богу. В западном типе культуры власть правителя связывалась с божественной властью, но король или император в Европе, как и великий князь, позже царь в России, были только наместниками Бога на Земле.

Экономическое развитие западного и восточного типов культуры также имеет принципиальные отличия. На Востоке основные средства производства (земля, вода, ирригационные системы) традиционно принадлежали государству. В западном типе культуры, напротив, очень рано сложились частная собственность на основные средства производства и рыночные отношения.

Научные знания в системе восточной культуры всегда были сакральны, а деятельность ученых носила магический или религиозный характер. На Западе наука имела рациональные корни. Ни в Греции, ни в Риме не сложилось особой касты жрецов, научные знания накапливались и развивались представителями разных социальных слоев.

Существенно отличается отношение к личности. Если в западной культуре личность имеет первостепенное значение, а общество мыслится как совокупность отдельных личностей, то на Востоке личность никогда не имела собственной ценности. В соответствии с восточными представлениями человек – это песчинка на берегу океана вечности.

В западной культуре человек всегда стремится к прогрессу, общество устремлено в будущее. На Востоке изменения происходили крайне медленно. Время часто воспринималось как циклическое, то есть периодически возвращающееся к исходной точке. Отсюда – и поэтизация прошлого, и восприятие традиций в качестве высшей общественной ценности.

Конфессиональные типы культуры. В основе этой типологии лежит разделение обществ по духовно-религиозному признаку. Религия определяет весь набор мировоззренческих и социальных установок, формируя представления о жизни и смерти, сакральном и мирском.

Самые крупные религиозные типы культуры соответствуют трем мировым религиям: буддизму, христианству и исламу.

Буддистский тип культуры возник на основе органического единства религиозной и философской мысли. Для него характерна идея вечного повторения, мирового круговорота. Здесь нет ни начала, ни конца, только вечная жизнь во всем многообразии ее проявлений, бесконечное вращение всех живых существ в кругу перерождений, обусловленных законом кармического воздаяния. Истинная суть вещей открывается тому, кто усвоил учение о «четырех благородных истинах». Подлинной целью бытия объявляется нирвана – состояние, освобождающее человека от власти кармы, стирающее границы между жизнью и смертью, добром и злом, личностью и универсумом.

Для христианского типа культуры характерно представление о векторной направленности мирового процесса, в котором центральную роль играет приход Спасителя – Иисуса Христа, искупившего первородный грех и открывшего путь к воскресению и вечной жизни. Путь спасения – это соединение божественной благодати с духовными усилиями самого человека, стремящегося восстановить утраченное богоподобие. Категории греховности и покаяния тесно связаны в христианстве с учением о свободе выбора и личной ответственности человека перед Богом за все свои намерения и поступки. Особое место в системе христианской культуры занимают этические ценности. Основой христианской нравственности и подлинной веры провозглашается не страх и внешний долг, а любовь и сострадание, устремленные к Иисусу Христу и к каждому человеку как носителю образа Божьего. Главные нравственные императивы христианства носят не запретительный, а повелительный характер. Христианское представление о конечных судьбах мира и человечества опирается на веру во второе пришествие Христа, Страшный суд и справедливое воздаяние за добро и зло, которое одних приведет в рай, а других – в ад.

Основу мусульманского типа культуры составляет строгий монотеизм, предполагающий осознанное служение человека единому и единственному Богу – Аллаху. Даже пророк мусульманской религии Мухаммад, хоть и признается исламом «величайшим из пророков», не обладает божественной природой, а остается лишь человеком (в отличие от богочеловека Иисуса в христианской религии). Пропасть между человеком и Богом в исламе принципиально непреодолима, что не противоречит постоянной соотнесенности творения и Творца, мусульманина и Аллаха. Быть мусульманином – значит покориться «Милостивому и Милосердному», стать исполнителем воли Всевышнего. Основа праведной жизни – покорность воле Аллаха – проявляется, прежде всего, в исполнении «пяти столпов» ислама. Мусульманская традиция не разграничивает религиозное и светское, сакральное и мирское. Религиозная практика ислама охватывает все стороны жизни человека и с очевидностью доминирует над доктринальным компонентом. Праведный путь, указанный в главном сакральном тексте ислама – Коране, детально регламентирован шариатом – всеобъемлющей системой норм и установлений.

Внутри основных религиозных типов культуры можно выделить различные течения и направления. В рамках единой христианской культурной традиции остаются существенными различия между православным, католическим и протестантским типами культуры. В мусульманском культурном типе различаются два главных направления – суннизм и шиизм, а также третье, сравнительно незначительное в численном отношении направление – хариджизм.

Помимо трех мировых религиозных культурных типов существуют и другие довольно распространенные конфессиональные типы культуры, ориентированные не на универсальный религиозный космополитизм, а на национально-этническую обусловленность религиозных учений. Конфессиональной основой таких типов культуры являются этно-национальные религии: иудаизм, зороастризм, индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм и др.

Обращение к религиозно-конфессиональной типологии позволяет выявить мировоззренческие доминанты той или иной культурно-исторической эпохи, определить характер политического устройства общества, социально-этические идеалы, основополагающие принципы общественных и семейных отношений, главные мотивы и темы в развитии всех видов искусства, отношение к научному способу освоения мира.

Сущность исторической типологии культуры заключается в определении хронологических рамок и выделении стран-лидеров в определенном типе культуры. При выделении этих типов необходимо учитывать временные, пространственные, мировоззренческо-ментальные, художественно-стилевые и другие характеристики.

Природно-символический тип. Это исторически первый тип культуры, проявивший себя в культуре первобытного общества. С археологической точки зрения он определяется каменным веком, характеризуется общинным способом социальной организации. В период мезолита и неолита совершенствуется материальная культура: происходит переход от присваивающей к производящей деятельности – неполивному земледелию и экстенсивному скотоводству, изготавливаются стрелы, гарпуны, метательные дротики, челны и сети для рыболовства, керамическая посуда. Развивается мифологическое сознание, формируется представление о загробном мире. Складываются первые религиозные представления: тотемизм – вера в защитную силу прародителя рода – животного, реже дерева; анимизм – вера в одухотворенность любого существа, предмета и природного явления; фетишизм – вера в чудодейственную силу какого-либо предмета – амулета; магия – вера в специальные разработанные ритуальные действия человека, способные повлиять на события, природные силы. Культура этого периода синкретична (от греч. synkretismos – соединение), в ней нет разделения на институты, формы и виды. Мировоззрение, религиозные представления, хозяйственная деятельность, ритуалы, все виды искусства неразрывно связаны друг с другом и направлены на единую цель. Синкретизм и неразрывная связь с природой являются ядром этого типа культуры.