Файл: философия.pdf

3. Философия западного средневековья. Философские поиски в культуре Возрождения

Средневековье — период европейской истории, занимающий отрезок времени с V по XV в. Средневековое мышление по своему существу было теоцентричным. Идея творения лежала в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляла фундамент учения о познании. История понималась средневековыми мыслителями как осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Символизм средневекового мышления, базировавшийся в первую очередь на Священном Писании и его толкованиях, был тщательно разработанным и носил изощренный характер.

Основными этапами развития средневековой философии являются патристика и схоластика. Патристика — этап в истории философии, охватывающий период со II по VIII в. Термин «патристика» (от лат. patres — отцы) обозначает совокупность теологических и философских доктрин первых христианских мыслителей, так называемых «отцов церкви»

— Августина Блаженного, Василия Великого, Григория Нисского, Оригена и др. Ранняя патристика (II—III вв.) носит название апологетики. Для патристики характерно интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, развивавшейся под влиянием идей Платона. Главные проблемы патристики: сущность Бога, отношение веры и разума, души и тела, свободы человека, происхождение добра и зла и т. д.

Эпоха схоластики (от греч. schola — ученая беседа, школа) продолжалась с VIII по XV в. В это время в европейской философии происходила систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Цель схоластической философии заключалась в оправдании веры посредством разума, т. е. в рациональном обосновании веры в Бога и христианского вероучения. Представителями средневековой схоластики являлись И. Росцелин, П. Абеляр, У. Оккам, И. Дунс Скот и Фома Аквинский.

Поиск доказательства бытия Божия и толкование догмата о троичной сущности Бога в средневековой схоластике велись с позиций номинализма и реализма. Номинализм (от лат. nomina — имена) связывал общие понятия (универсалии) только со сферой мышления и трактовал их как имена реально существующих единичных объектов. В истории средневековой философии его представляли И. Росцелин, У. Оккам.

Реализм (от лат. realis — действительный, вещественный), напротив, базировался на признании объективной реальности универсалий. Позиция средневекового реализма, которую разделяли И. Дунс Скот, Ансельм Кентерберийский, — это продолжение учения Платона в философии.

Концептуализм (от лат. conceptus — понятие), развивавшийся П. Абеляром, пытался примирить номинализм и реализм. Их крайности были преодолены Фомой Аквинским, который, опираясь на учение Аристотеля, в XIII в. обосновал основные принципы христианской теологии. Выдвинутый им принцип гармонии веры и разума утверждал необходимость использования философии для более доступного изложения и обоснования истин религии. Философские воззрения Фомы Аквинского послужили основой неотомизма — официальной философской доктрины Ватикана, возникшей в последней трети XIX в.

Переходная эпоха между средневековьем и Новым временем (XIV—XVI вв.) носит название Возрождения (или Ренессанса).

К числу отличительных особенностей философии Возрождения относятся антропоцентризм, гуманизм, антисхоластическая направленность, пантеизм. В центре внимания в эпоху Возрождения оказался человек. Для философов эпохи Возрождения он являлся прежде всего творцом, созидающим новый мир, созидающим красоту, наконец — самого себя. Гуманизм этой исторической эпохи (признание человека личностью, утверждение его права на творчество, свободу и счастье) впервые предстал в качестве

целостной системы взглядов. Он открыл целую эпоху напряженной борьбы философии со схоластикой за новый стиль философствования, возрождающий свободный диалог, спор в движении к истине. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Основой ее понимания являлся пантеизм, отождествлявший Бога и природу.

В качестве основных этапов в развитии философии Возрождения выделяют гуманистический, неоплатонический и натурфилософский. Гуманистическая традиция, начало которой относится к середине XIV в., противопоставила средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку. Неоплатоническая традиция начиная с середины XV в. связана с постановкой и разработкой главным образом онтологической проблематики, с систематизацией и развитием учения Платона. Для натурфилософской традиции (2-я половина XVI — начало XVII в.) было характерно стремление сформировать научное мировоззрение, свободное от теологии, обосновать материалистический взгляд на мир, отыскать экспериментальные методы обоснования новой космологии.

Наиболее выдающимися представителями философии Возрождения являлись: гуманисты А. Данте, Ф. Петрарка, Эразм Роттердамский, Т. Мор и М. Монтень; неоплатоники Дж. Пико делла Мирандола и Николай Кузанский; натурфилософы Н. Коперник, Дж. Бруно и Г. Галилей.

Философские поиски в Беларуси в эпоху Возрождения связаны с именами Н. Гусовского, Ф. Скорины, С. Будного. Н. Гусовский (конец XV — начало XVI в.) знаменует собой начальный период развития гуманистической мысли в Беларуси. Ф. Скорина — белорусский первопечатник, мыслитель-гуманист и патриот 1-й половины XVI в., во многом содействовавший развитию национальной культуры. С. Будный, разделявший позиции антитринитаризма, развивал идеи гуманизма и атеизма во 2-й половине XVI в.

Заключительным этапом эпохи Возрождения стала Реформация (1-я половина XVI в.), приведшая к созданию нового типа христианского вероучения — протестантизма. Положения, выдвинутые ее вождями — М. Лютером, Ж. Кальвином, — имели не только религиозный смысл, но были наполнены социально-политическим и философским содержанием. Они знаменовали окончание эпохи Возрождения и переход к новому этапу развития европейского общества и его культуры.

4. Европейская философия Нового времени и социальные идеи эпохи Просвещения

XVII в. ознаменовал наступление нового этапа в эволюции европейской философской мысли. В эпоху Нового времени философия развивалась в тесном контакте с наукой, принявшей характер систематического исследования природы, основанного на наблюдении, эксперименте и использовании математики. Под влиянием экспериментально-математического естествознания в новоевропейской философии господствовали метафизика и механицизм. Для механицизма XVII—XVIII вв. было характерно сведение сложного к простому, целого к сумме частей, отрицание качественного своеобразия законов природы, стремление объяснить движение и взаимодействие объектов исходя из законов классической механики.

Гносеологическая проблематика стала преобладающей в новоевропейской философии, а поиск метода научного познания во многом определил философский облик XVII в. При решении проблемы метода в философии Нового времени сложились два метафизических по своей сути подхода, по-разному трактовавшие источник и природу человеческого знания, — эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм (от греч. empeiria — опыт) в новоевропейской философии возник как результат трансформации весьма давней гносеологической традиции сенсуализма (от лат. sensus — чувство, ощущение) под влиянием развивающегося естествознания. Суть сенсуализма заключается в абсолютизации роли чувственного познания, в рассмотрении

чувственного опыта человека как исчерпывающего источника познания им окружающего мира. Эмпиризм утверждал, что все знание основывается на опыте. Сторонники эмпиризма акцентировали внимание на экспериментальных методах исследования природы и рассматривали индуктивный метод в качестве средства обобщения данных эксперимента.

Разработка идей материалистического эмпиризма в эпоху Нового времени начинается Ф. Бэконом, которому принадлежит постановка проблемы научного метода исследования природы. Учение Ф. Бэкона стало отправной точкой формирования не только философии Нового времени, но и стиля мышления этой исторической эпохи.

С именами философов-материалистов Т. Гоббса и Дж. Локка, разделявших позиции эмпиризма, связано также становление новых социальных идей в философии XVII в. Концепции политической философии, созданные этими мыслителями, утверждали необходимость подчинения всех людей одним и тем же юридическим законам (при естественном несходстве разных индивидов) на основе «общественного договора», без которого они не способны к мирному сосуществованию друг с другом.

Идеалистическое направление в эмпиризме представлено Д. Юмом и Дж. Беркли, в XVIII в. заложившими субъективно-идеалистическую традицию в классической философии.

Рационализм (от лат. ratio — разум) отдавал предпочтение разуму человека в сравнении с чувственными формами познания — ощущениями, восприятиями, представлениями. В познании природы особое значение он придавал математическим методам исследования, склонялся к дедуктивному методу, включающему интеллектуальную интуицию.

Представителями рационалистической философии XVII в. являлись Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц. В противоположность эмпиризму программа обоснования знания у основателя новоевропейского рационализма Р. Декарта предполагала использование метода радикального сомнения, с одной стороны, и математического языка как способа выражения научного знания — с другой. Обособив ум человека от всего телесного, Р. Декарт сформулировал концепцию двух субстанций: души и тела, атрибутами которых являются мышление и протяжение. Дуализм Р. Декарта преодолел Б. Спиноза, выдвинувший материалистическую идею единой субстанции — протяженной и мыслящей, являющейся причиной самой себя. Идеи рационализма Б. Спиноза воплотил и

врешении этических проблем. Человек, с его точки зрения, должен руководствоваться в своей деятельности только разумом.

Учению Б. Спинозы о единой субстанции представитель идеалистического направления в рационализме Г. Лейбниц противопоставил идею множественности субстанций — монад. Благодаря Лейбницу в философию проникла идея эволюции. В своей монадологии мыслитель предпринял попытку нарисовать картину мира как огромной системы, в которой господствует предустановленная гармония, восходящая к высшей монаде — Абсолюту, Богу.

XVIII в. вошел историю как эпоха Просвещения. Основные черты философии Просвещения наиболее ярко и последовательно проявились во Франции в преддверии Великой французской буржуазной революции 1789 г. Пафос Просвещения сводился к уверенности в мощи человеческого разума, к убеждению, что прогресс науки и культуры

вцелом способен в корне преобразовать жизнь человека и общества.

Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являлись Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах, Ф. Вольтер, Ж. Ламетри, Э. Кондильяк, Ж. Ж. Руссо, Ш. Монтескье.

Для философии французского Просвещения были характерны признание приоритета разума в решении всех проблем, критицизм и антиклерикальная направленность, деизм, материализм в понимании природы, сенсуализм и созерцательность в гносеологии, исторический оптимизм.

Органичной частью философского мировоззрения эпохи Просвещения были социальные идеи. Усилия просветителей были направлены на разработку программ общественных преобразований, соответствующих естественной человеческой природе. Ими была впервые сформулирована концепция исторического прогресса, движущая сила которого — развитие моральных, религиозных и научных идей. Суть социального прогресса усматривалась в просвещении масс, в движении от невежества к знанию. Видные мыслители французского Просвещения развивали теории «естественного права» и «общественного договора». Революционный смысл этих теорий состоял в защите права народа на восстание, если власть нарушает условия договора и становится тиранической.

Во 2-й половине XVIII и в начале XIX в. просветительские идеи получили распространение в России (А. Н. Радищев, Н. И. Новиков и др.). В Беларуси идеи гуманизма и Просвещения разрабатывались в трудах К. Нарбута, И. Массальского, К. Бощеславского и др.

5. Немецкая классическая философия и традиции европейского рационализма

Немецкая классическая философия — это период в развитии немецкой философской мысли с середины XVIII до середины XIX в., представленный учениями И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга и Г. Гегеля.

Для немецкой классической философии характерны систематическая целостность и внутренняя завершенность, идеализм, особый интерес к гносеологической проблематике, глубокое убеждение в естественной упорядоченности мироздания, постигаемой рациональным путем.

Критицизм, подвергающий все суду разума, — отличительная особенность стиля мышления новой философской традиции. Вместе с ней в философию вошла деятельностная парадигма. Преодолевая созерцательность предшествующей философской метафизики, немецкая классическая философия, начиная с И. Канта, впервые обосновала творческий, конструктивный характер человеческого познания, мышления и деятельности. На идеалистической основе в ней получила разработку идея практической обусловленности познания. Впервые в истории философской мысли в немецкой классической философии была создана целостная диалектическая концепция развития.

Начало традиции немецкой классики было положено И. Кантом, совершившим гносеологический поворот в философии. Критически анализируя познавательную деятельность человека, он обосновал творческий характер познания, четко обозначил проблему его условий и границ, создал противоречивое, дуалистическое учение об источниках познания. Разделяя многие рационалистические идеи Просвещения, И. Кант вместе с тем подверг критике притязания науки на неограниченные возможности в познании мира, отделил ее от сферы нравственного действия. В этике им был сформулирован так называемый категорический императив, или общезначимое нравственное правило, определяющее форму морального поступка человека: поступай так, чтобы правило, которым ты руководствуешься, могло стать всеобщим законом.

Деятельностная парадигма немецкой классической философии получила свою дальнейшую разработку в субъективно-идеалистической концепции И. Фихте, внесшего значительный вклад в становление диалектики как теории развития.

Неотъемлемая часть немецкой классики — натурфилософия Ф. Шеллинга, в основе которой лежала объективно-идеалистическая картина развития природных процессов и форм. В своем учении об интеллектуальной интуиции как единстве сознательной и бессознательной деятельности в познании Ф. Шеллинг отошел от рационализма, характерного для немецкой классической философии, что было в дальнейшем востребовано в ходе создания иррационалистических концепций в философии XIX в.

Создателем одной из последних систем классического новоевропейского рационализма был Г. Гегель. На основе объективного идеализма он разработал теорию диалектики. В творчестве Г. Гегеля диалектика была представлена не как искусство вести

философскую дискуссию, как это было у Сократа и Платона, а в качестве теории развития. Все мировое развитие философ представил как развитие духа (Абсолютной идеи), подчиненное законам диалектической логики. Тем самым в философии Г. Гегеля утверждался принцип тождества бытия и мышления. В творчестве великого философа, по оценке Ф. Энгельса, диалектический метод вступил в противоречие с системой объективного идеализма.

Во 2-й половине XIX в. выделились два главных направления, по которым шло переосмысление наследия немецкой классической философии, особенно гегельянства: с позиций материализма (Л. Фейербах, К. Маркс и Ф. Энгельс) и с позиций иррационализма (С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше).

Л. Фейербах был первым критиком идеализма классической немецкой философии с позиций метафизического материализма. В центре его концепции, названной автором «антропологическим материализмом», находился человек, для которого характерно психофизическое единство — единство души и тела. Подобно своим предшественникам, Л. Фейербах был идеалистом во взглядах на общество. Человек у Фейербаха — природное существо, а связи между людьми носят природный, внеисторический характер. В теории познания Л. Фейербах разделял позиции сенсуализма, полагая, что ощущения составляют единственный источник познания. Ему принадлежит глубокий критический анализ религии как социокультурного феномена, а также построение новой теологии, обожествляющей человека. Материализм и атеизм Л. Фейербаха были расценены марксизмом как предпосылки его собственного возникновения. Вместе с тем учение Л. Фейербаха оказало существенное влияние на развитие философской антропологии.

Представителями иррационалистической философии XIX в. был сделан акцент на преодолении рационализма предшествующей философской классики (и особенно немецкой классической философии) за счет отказа от признания разумных оснований действительности и выдвижения на первый план иррационального начала, провозглашения его основной характеристикой как самого мира, так и понимания его человеком. Разуму, согласно этой традиции, отводилось вспомогательное место в познавательной активности человека.

Иррационалистическая тенденция в европейской философии ХIХ в. представлена прежде всего А. Шопенгауэром, С. Кьеркегором, Ф. Ницше.

А. Шопенгауэр выступил первым критиком гегелевской философии. Отправной точкой его рассуждений послужило представление о воле как абсолютном начале бытия, создающем и мир, и человека. Истинная сущность вещей представлялась философу сугубо иррациональной, постигаемой лишь интуицией, которая основана на запредельной воле к познанию. Пессимизм, свойственный его философии, вступил в резкий диссонанс с оптимистическим звучанием философской классики и с небывалой до этого остротой обнажил трагизм существования человека во враждебном ему мире.

С. Кьеркегор выступил с критикой объективизма и абстрактного рационализма Г. Гегеля, его принципа тождества бытия и мышления. Отвергая попытки рационализировать веру, С. Кьеркегор противопоставил гегелевской диалектике как логике бытия и мышления принципиально иную экзистенциальную диалектику, которая была призвана сохранить отношение личности к Богу, выразить тайну единичного человеческого существования.

Иррационалистическая философия Ф. Ницше не только подвергла критическому переосмыслению немецкую классику, но и инициировала пересмотр основных ценностей европейской культуры. В частности, с рационализмом, пытавшимся, по его мнению, установить господство над жизнью и умертвить ее, философ связывал регресс общества. Ф. Ницше заложил основы философии жизни, возникшей в последней трети XIX в. в Германии. «Жизнь» в рамках данной концепции, являясь непосредственно переживаемой сущностью мира, выступает в качестве первичной реальности, целостного органического процесса, не подвластного расчленению на субъект и объект. Сущность естественного