ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 02.06.2019

Просмотров: 163

Скачиваний: 2

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

1. Предмет этики. Понятие морали, нравственности. Гуманистическая и авторитарная этика.

Этика относится к классу гуманитарных дисциплин, объектом которых является человек, его поведение и отношение. Специфическим аспектом рассмотрения человеческой жизни этикой является общение. Общение – способ существования и жизнедеятельности человека.

Целью этики является создание оптимальной модели гуманных и справедливых отношений, обеспечивающих высокое качество общения.

Главный вопрос этики: что такое хорошее поведение, что делает правильным или неправильным. Общество контролирует и корректирует поведение людей с помощью социальных регуляторов поведения. Большинство этических проблем носит дискуссионный характер.

Основные задачи этики:

а) описывать мораль – историю, современные нормы, идеалы, нравственную культуру общества

б) объяснять мораль – анализировать сущность, структуру и механизмы функционирования морали

в) учить мораль – давать необходимые знания о добре и зле для самосовершенствования человека и выработки собственной моральной ориентации.

Эрих Фромм писал о двух сторонах этики – гуманистической и авторитарной.

Когда этика и мораль направлены на человека, считают его ценностью и целью – это гуманистическая этика.

Принципиальная позиция гуманистической этики заключается в том, что она полагает, что «цель человека – быть самим собой, а условие достижения этой цели – быть человеком для себя».

Этика будет носить авторитарный характер в ситуациях, когда высшей ценностью и целью объявляется не сам человек, а нечто иное, внешнее по отношению к нему, а человек рассматривается лишь как средство достижения этой цели.

В гуманистической этике человек сам и творец, и исполнители нравственных норм – он их создаёт, регулирует и соблюдает. В авторитарной этики авторитет определяет, в чём благо человека, и устанавливает законы и нормы поведения, которые люди лишь исполняют.

Гуманистическая и авторитарная – это не две разные этики, это две стороны два «лица» этики. Их взаимосвязь состоит в следующем:

а) в одну и ту же эпоху могут параллельно сосуществовать

б) одна и та же этическая доктрина может сочетать в себе эти две стороны

в) в поведении одного и того же человека могут проявляться одновременно гуманистические и авторитарные наклонности

г) при господстве гуманистической этики более эффективным и действенным может быть авторитарный способ морального регулирования.


2. Категории этики: добро и зло, совесть, долг, честь, достоинство и др.

Категории этики– это основные понятия этики, отражающие наиболее существенные стороны и элементы морали. Категории этики объективны по содержанию (там сконцентрировано то, что есть в реальной жизни и не зависят от сознания людей), и субъективны по форме (т.е. объективное содержание может по-разному оцениваться в зависимости от интеллектуального развития личности, нравственной культуры, образа жизни…). Все категории этики являются и категориями морального сознания. Имея много общего с категориями других наук, этические категории обладают и некоторыми особенными чертами.

Особенности этический категорий отражают ту сторону общественных отношений, которая связана с поведением людей, с их отношением друг к другу, к обществу, государству, семье, к коллективу с точки зрения добра и зла, долга, чести, справедливости. При этом они не всегда выступают в чистом виде, а переплетаются с категориями других наук, высвечивая в них нравственный аспект связанные с поведением людей (друг с другом, к обществу, государству).

Категории этики носят оценочный, аксиологический характер. Их всех можно оценивать с точки зрения добра и зла, хорошего или плохого, а сами они могут выступать формой этой оценки: человек долга, честный, порядочный, справедливый, ответственный и т.п. Носят оценочный характер с позиций добра и зла.

Выступают средством регулирования взаимоотношений и поведения людей, как определенная побудительная сила, выражая нравственные требования общества с позиций сущего или должного. Авторитет и значимость их базируется на принципах, нормах, т.е. на силе общественного мнения или самосознании личности.

В категориях этики в значительно в большей степени, чем в категориях других наук выражена эмоциональная сторона общественных отношений.


3. Философско-этические учения древнего Востока (этика Будды и Конфуция).

Первые зачатки этический знаний появляются в государствах Древнего Востока.

Основными социокультурными условиями являлись:

а) культ прошлого и жёсткий контроль за соблюдением традиций

б) подчинённость индивида социальной группы, её обычаям

в) преобладанием идеалов коллективизма

г) сложная система ритуалов и церимоний

Этические учения Древней Индии

Социокультурные предпосылки древнеиндийской этики

Общим литературным источником для культуры Древней Индии были Веды: сборник религиозных текстов, гимнов, ритуальных формул. В связи с этим этическая традиция в целом оформилась как религиозная.

Древнеиндийское общество представляло собой образец традиционного общества с кастовой социальной структурой. Поскольку прижизненное изменение кастового статуса было для индивида неосуществимым, «учение о правильной жизни» предписывало ему в социальном плане – тщательное исполнение обычаев и традиций своей касты, а в духовном – стремление за пределы материально-чувственной реальности.

Указанные социокультурные предпосылки обусловили формирование следующих особенностей древнеиндийской этики:

1) непрерывность этической традиции, сохранение на протяжении столетий категориального аппарата и общей системы мировосприятия;

2) религиозный характер подавляющего большинства этических учений;

3) аскетическая жизнь считается наиболее предпочтительным «путем правильной жизни»;

4) неиндивидуалистическая ценностная ориентация индивида, согласно которой задача личности – раствориться в духовном первоначале.

Основные понятия древнеиндийской этической традиции:

Брахман – духовное первоначало мира.

Майя – материальный мир, все телесное, чувственное, представляющее собой «великую иллюзию».

Сансара – «колесо перерождений», понятие, обозначающее идею посмертного переселения душ, реинкарнацию;

Карма – в этике: закон справедливого воздаяния, обусловливающий характер реинкарнации.

Ниравана – угасание чувственности, забвение майи, избавление от сансары, прекращение перерождений и слияние с брахманом, «высшее блаженство».


4. Древнегреческая этика: общая характеристика, софисты, Сократ, сократические школы в этике (киники, киренаики).

Создание основ научного знания можно назвать специфической чертой древнегреческой культуры. Другой ее особенностью было формирование рабовладельческой демократии как формы социальной жизни. Обе предпосылки обусловили

Особенности древнегреческой этики:

1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;

2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;

3) нравственным идеалом является мудрец, т.е. человек, обладающий полнотой разума.

4) индивидуалистическая этика, согласно которой задача личности состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.

Основные проблемы древнегреческой этики:

1)Проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям.

2)Проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни.

3)Проблема приобретения добродетелей, т.е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями считались мудрость, мужество, умеренность и справедливость.

Выделенные проблемы получили свое разрешение в ряде учений.

Основные учения древнегреческой этики

Софисты, исходя из своей релятивистской установки, усомнились в существовании общезначимой морали. С рассуждений, что «мораль у каждого своя» начался анализ моральных явлений в противовес обыденному некритическому усвоению нравственности как очевидных всеобщих норм. Учение софистов разрушало догматические представления о морали, однако, не содержало положительной моральной программы.

Сократ в противовес софитам считал, что все частные мнения о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности – «познать самого себя», т.е. перейти от «мнений» к знанию о добре, которое приобретается благодаря разуму.

6. Этика Эпикура и стоиков.

Эпикур (341 – 270 до н. э.), опиравшийся на наследие киренаиков и Демокрита, рассматривает этику как "лекарство для души", помогающее избавиться от страданий и обрести внутреннее равновесие.

Существует устойчивая традиция гедонистического истолкования учения Эпикура, обусловленная различными обстоятельствами, в том числе тем, что на уровне обыденного сознания любая философская идея, приспосабливаемая к нуждам этого обыденного сознания, огрубляется, примитивизируется и, естественно, существенно искажается.

В учении об удовольствиях Эпикур стремится внести две основные идеи: их умеренности и иерархичности. Для того чтобы быть счастливым, человек должен довольствоваться естественными и необходимыми потребностями: это – не жаждать, не голодать и иметь кров. Умеренность выступает главной добродетелью в этической системе Эпикура. Чтобы быть счастливым, нужно ограничиться минимальным. Удовольствия иерархичны. Высшими являются не материальные, а духовные ценности, а среди последних – познание и занятие философией. Именно философия обеспечивает здоровье души.

Удовольствие, по Эпикуру, – это отсутствие страданий. Свобода от телесных и' душевных тревог – конечная цель удовольствий. Человек должен находить удовлетворение в самом себе, сохранять достоинство и довольствоваться минимальным в тех ситуациях, когда у него не будет многого, когда нет возможности роскошествовать. Для достижения счастья человеку также надо избавиться от страха перед богами, так как боги не вмешиваются в судьбу; от страха смерти, так как смерть — это отсутствие ощущений, и пока человек жив, смерти нет, а когда она приходит, уже нет самого человека.

Говоря о страхе смерти, Эпикур утверждает, что его источником являются ложные представления о бессмертии души, а вместе с ними и о вечности страдания. Но душа, так же как и тело, состоит из атомов. Когда распадается тело, распадается и душа, подобно тому как все в природе возникает от сцепления атомов и исчезает с их распадением. Бессмысленны все рассуждения о перевоплощении души, о посмертном наказании или царстве мертвых: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения». «Смерть не имеет никакого отношения к нам: ибо то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет никакого отношения к нам». Чтобы доказать абсурдность страха смерти, Эпикур прибегает даже к парадоксальным, граничащим с софизмом утверждениям: «...самое страшно из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних он не существует, а другие уже не существуют».

.


7. Особенности этики Средневековья.

Основой средневековья был феодальный строй, вассалитет, сюзеренитет (обмен услугами). Возникают объединение различных социальных групп.

Корпоративная мораль:

1) Справедливость по сословному признаку

2) Указывала человеку место в сословной иерархии

3) Определяла ценность человека в зависимости от сословия

4) Устанавливала сословную субординацию

Церковь освещала сословное неравенство.

Основные характеристики этики:

1) Пессимистические взгляды на земную жизнь

2) Оптимистическое упование на Царство Божие

3) Утверждение аскетизма и полного подчинения воле Бога

4) Любовь к Богу, милосердие, нравственное отношение:

а) Признание равноправия всех людей

б) Любовь и к своим и к чужим

в) Требование от человека полного прощения сделанного ему зла

Средневековая этическая рефлексия представляет собой придание античной моральной философии прежде всего потому, что основой интерпретации нравственности в ней выступает не разум, а религиозная вера. Любые варианты осуществления самовластия веры (сомнение в возможностях разума, борьба против разума и его поборников, союз веры и разума в поздней схоластике) отводят разуму второстепенную роль как в постигший существа морали, так и в выборе индивидуальной моральной позиции.

В целом христианская этика характеризовалась следующими чертами: учением о сверхъестественном происхождении и о незыблемости божественной морали; прославлением справедливого и всевидящего бога; попыткой окружить теологическим ореолом такие добродетели, как совесть, вечная расплата, благодать; прославлением аскетизма, отшельничества, мученичества; попыткой подменить телесные наслаждения духовными, объявить первые «дъявольскими»; принижением физического труда, который объявлялся божьей карой за грехопадение людей; освящением бесправного положения женщины в обществе и семье; объявлением смерти как блага, болезней и других бед – «следами милости божьей». Всё это мистифицировалось и преподносилось от имени бога.

Центром христианской этической концепции является идея любви к богу, Любовь понимается как универсальный принцип морали (нравственное отношение к ближнему проистекает из нее); позволяет придать морали общечеловеческий статус; освещает все сущее. Из идеи любви к богу рождается новая (неизвестная античности) добродетель – милосердие, предполагающее прощение обид, готовность к состраданию и активной помощи страждущим. На фоне идеи любви получает свое выражение «золотое правило" нравственности: "Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Матф.,7,12).

8. Этика Возрождения: основные черты. Этика белорусского Возрождения (Ф.Скорина, С.Будный).

В эпоху Возрождения возникает антропоцентристская этика. Человек рассматривается как часть природы. Он конечен как земное телесное существо и бесконечен в своих духовных устремлениях.

Мораль становится формой самоутверждения личности, способом реализации ее внутренних сил и возможностей. Человек с этих позиций предстает «не как жалкий, ничтожный, единичный индивид, а как герой, титан, выражающий своей деятельной натурой мощь природы как высшее существо». Этот идеал героического нравственного духа достаточно полно выразил в своей этической концепции Дж. Бруно (1548 – 1600). Его этика вырастает из материалистического пантеизма, центральным пунктом которого является преодоление теологического понимания Бога и рассмотрение его как единства самой природы.

Это являлось преодолением и античной, и средневековой этической традиции и означало, что ценности и добродетели не потусторонние сущности, а свойства человеческой природы и практики. Человеческая деятельность сама является целеполагающей (вне потустороннего, духовного начала) и базируется на причинности социальной реальности, среды, в которой живет человек.

Синтез (единство) человека и общества Дж. Бруно мыслит как творческую деятельность индивида на благо общества, когда индивид посвящает себя великим целям и общественным идеалам. Морально развитый человек — это энтузиаст, вечно стремящийся к обновлению и движению вперед. Человек — творец самого себя и всего, что его окружает. В этом состоит его путь от звериного к божественному.

Франциск Скорина, являясь основоположником белорусской нацио­нально-культурной традиции, стоял также и у истоков отечественной философско-этической мысли. Его моральная концепция построена в основном на базе синтеза библейско-христианской и аристотелевской этики, или, выражаясь языком самого гуманиста, «Соломоновой и Аристотелевой, божественной и житейской мудрости». Однако это не простой синтез. Библейско-христианская и аристотелевская этика модернизируют­ся Скориной в соответствии с требованиями и идейными запросами эпохи Возрождения, актуальными национально-культурными и социально-политическими задачами русского, украинского и белорусского народов — трех братских народов, от имени которых, как известно, он выступал. Скорина как мыслитель аккумулировал богатейшую древнерусскую философско-этическую традицию, для которой характерен взгляд на налич­ное природно-социальное окружение через призму нравственно-пре­красного. В синкретическом, т. е. нерасчлененном по своему характеру, мировоззрении белорусского гуманиста этический момент является до­минирующим.


10. Немецкая философская классика: теория морали И.Канта.

Этическое учение Канта изложено в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила). Императивы бывают двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив — требует соблюдения долга. Гипотетический императив — требует, чтобы наши действия были полезны. Существует две формулировки категорического императива:

«Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»;

«Относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда только как к цели и никогда – как к средству».

В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения:

Человек как явление;

Человек как вещь в себе.

Поведение первого детерминировано исключительно внешними факторами и подчиняется гипотетическому императиву. Второй — категорическому императиву — высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение может определяться практическими интересами и моральными принципами. Возникает 2 тенденции: стремление к счастью (удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу и возникает «антиномия практического разума».

11. Этика Гегеля и Фейербаха.

Принцип историзма, проводимый Г.В.Ф. Гегелем (1770 – 1831), позволил осуществить поворот от этики внутренней убежденности к социальной теории морали. В отличии от Канта, Гегель ориентирован не на выявление автономии морали, а на установление ее значения в системе общественных отношений. У Гегеля этика представляет собой философию права и включает: абстрактное право, мораль, нравственность, к которой относятся: семья, гражданское общество, государство. Он признаёт объективную закономерность развития нравственности в области духа, показываете связь с политикой и экономикой, социальными и религиозными отношениями. Однако Гегель провозглашает нравственность движущей пружиной всего общественного развития, поставив тем самым «на голову» все социальные отношения.

Необходимым условием и основой нравственности Гегель считает свободу воли. В своём диалектическом развитии она проходит три стадии: природную волю; произвол; разумную волю. Нравственная свобода есть познанная историческая необходимость. Индивидуальная воля должна подчиняться всеобщей, в конечном счёте – государству.

Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным – одно и то же. Безнравственность же – разновидность безумия. Все люди желают блага, значит никто не делает зла по своей воле, зло – это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка к несчастью.

Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако, разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы. Киренаики считали высшим благом удовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободу от удовольствий.

Итак, этические системы Древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении этической проблематики.

5. Этика Платона и Аристотеля.

Платон – ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в «мире идей», на земле же – его бледные подобия, копии, тени. Задача личности – познать идею добра с помощью разумной части души, которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан.

Аристотель – ученик Платона – классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение – этику, написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что нравственность – это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным – значит знать разумную меру, «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая – в ее избытке. (Так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души – это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал.


Основные учения в этике Древней Индии

Буддизм. Этическая доктрина буддизма базируется на «четырех благородных истинах»:

а) Жизнь есть зло и страдание

б) Причиной страданий являются наши желания и жажда жизни;

в) Чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний

г) К избавлению от желаний ведет «восьмеричный путь спасения»,

который уже на первой ступени предполагает: воздержание ото лжи, от причинения зла живому, от воровства, от чувственных удовольствий эгоистических мотивов и концентрации на собственной личности. Буддизм не предполагает жесткого аскетизма, предпочитая «срединный путь».

Джайнизм отличался чрезвычайным фанатизмом в исполнении аскетических предписаний. Предполагалось буквально следовать требованию «не причинять зло живому», не только избегать чувственных наслаждений, но и постоянно изнурять тело аскетическими упражнениями с целью разорвать всякую связь с материальной действительностью.

Йога сделала акцент на психофизических методах очищения души с целью достижения полного самоконтроля. На первой ступени йоги предполагалась реализация 5 принципов: ненасилия, правдивости, целомудрия, запрета на воровство и собственность. Второй уровень самосовершенствования требовал выполнения 5 правил: чистоты, удовлетворенности, аскетизма, изучения Вед и преданности Богу.

Этические учения Древнего Китая

Социокультурные предпосылки древнекитайской этики

Базовый текст древнекитайской культуры – «Книга перемен» («И-цзин»), согласно которой мироздание зиждется на двух равноправных первоначалах (ян и инь), которые сочетаются различными способами, образуя 64 комбинации состояний мира. В результате китайская традиция тяготела не к определению минимума этических принципов, а к созданию многообразных конкретных рекомендаций на все случаи жизни.

Социальная структура древнекитайского общества, сформировавшаяся под влиянием ранней государственности, представляла собой бюрократическую пирамиду из чиновников, сама принадлежность к которой придавала индивиду моральный статус. Приобретение и повышение своего социального (и морального) статуса было возможно благодаря сдаче государственных экзаменов. Таким образом, выходцы из низших слоев общества получали потенциальную возможность для социального и духовного продвижения. Закономерно, что «правильный путь жизни» в этой традиции ассоциировался с приобретением социальных знаний и социальными успехами индивида.



3. Продолжение

Особенности древнекитайской этики:

1) чрезвычайное почитание традиции и почтение к старшим как главная нравственная заповедь;

2) этика представляет собой не систему теоретических принципов, а набор конкретных рецептов поведения, оформленных в ритуале;

3) социально-политический характер этики, основной проблемой которой были отношения человека и общества.

Основные учения в этике Древнего Китая

Конфуцианство. Основатель – Кун Фу-цзы, 5 в. до н.э. Главный текст – «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Центральное понятие конфуцианства – жэнь («гуманность»). Жэнь предполагает шу – «взаимность». Взаимная гуманность воплощена в «золотом правиле нравственности»: чего себе не хочешь, того другим не делай, – и реализуется в ли («ритуале»). Однако взаимная гуманность предполагает не равенство между людьми, а справедливую иерархию. Критерием возвышения в ней является знание (конфуцианских канонов, древних текстов и, конечно, ритуала). Идеалом конфуцианства выступает «благородный муж», который заботится о соблюдении социальных правил и ритуалов; он противопоставляется «низкому человеку», думающему лишь о личной выгоде. Благородные люди должны подавать пример народу нравственный пример, что гораздо эффективнее, чем правовое принуждение, будет способствовать действенности государственного управления.

Даосизм (6-3 вв до н.э.). Легендарный основатель–Лао-цзы. Главный текст– «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»).

Центральное понятие даосизма – дао («путь»)– безличный мировой закон, по которому движутся все вещи и должен двигаться человек. Жить по дао означает «следовать естественности», не искажать своими действиями порядок вещей в мире, следовать принципу недеяния. Недеяние подразумевает не ничегонеделание, а особые гармоничные действия, абсолютно адекватные многообразным проявлениям дао в конкретной ситуации. Не следует активно «творить добро», а тем более делать зло, так как и то, и другое искажает естественный порядок вещей. Следующий дао не «делает добро», но естественно излучает добро, подобно тому, как солнце излучает свет, не ставя это себе целью.

Легизм, или школа «законников» (4-3 вв. до н.э.). Основной представитель – Хань Фэй-цзы.

Легизм считал мораль ненадежным средством государственного управления и предпочитал в качестве такового закон («ли»). Соблюдение закона зиждется на принуждении и наказании. Абсолютизация роли права в обществе может трактоваться как в тоталитарном смысле подавления личности государственной машиной, так и как идеология правового государства, где перед законом все равны.


В зависимости от приверженности той или иной этической школе, от задач, стоящих перед этикой как наукой и учебной дисциплиной, этика структурируется по-разному. Выделяют ряд блоков:

-история этики и морали, описывающая процесс развития этических учений, а также генезис и эволюцию морали с глубокой древности до наших дней; здесь можно выделить также дескриптивную этику, выявляющую социально-исторические типы морали (рыцарская мораль, буржуазная мораль и др.);

-теория морали — учение о сущности морали, ее основных принципах и категориях, структуре, функциях и закономерностях, объясняющее эволюцию и механизм действия морали;

-нормативная этика — обоснование моральных принципов и норм, которые выступают как теоретическое развитие и дополнение морального сознания общества и личности, базируются на высших моральных ценностях и предписывают человеку с позиций долженствования (деонтологии) определенные правила поведения во взаимоотношениях и общении людей, помогая ему выработать общую стратегию «правильной жизни»

-прикладная этика — совокупность принципов, норм и правил, выполняющих практическую функцию научения людей должному поведению.

а) экологическую этику, рассматривающую нормы поведения человека как части экосистемы по отношению к окружающей среде;

б) этику гражданственности, разрабатывающую нормы поведения человека как гражданина по отношению к обществу;

в) ситуативную этику, в которой разрабатываются практические рекомендации применительно к конкретным ситуациям и сферам человеческой жизнедеятельности — как к публичным (этика политических действий), так и к интимным (этика семейных отношений);

г) профессиональные этики — системы моральных принципов, норм и правил поведения специалистов разного профиля с учетом особенностей их профессиональной деятельности и конкретной ситуации;

д)этику делового общения, выступающую как в роли самостоятельной профессиональной этики (для менеджеров и предпринимателей), так и в качестве ситуативного элемента этики других профессий (педагога, юриста, инженера).

Структура этического знания определяется совокупностью основных теоретических понятий, которыми оперирует этика. Эти предельно общие понятия называются в этике, как и в любой науке, категориями. Системообразующий элемент, его движение в различных системах этика –– мудрость–– на которой основывается этика, носит исторический характер. Это делает этические знания специфическими. Соотносящиеся со свободной творческой деятельностью человека, по-разному проявляются в разное историческое время. Это внутреннее противоречие этики пытались и пытаются преодолеть. Добро только называется одинаково, а означает разные вещи.


В учении о морали, которая представляет собой сферу личностных убеждений, Гегель диалектически анализирует такие категории, как умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть, высказывая немало чрезвычайно продуктивных идей. Так, например; подчеркивая, что "ряд поступков субъекта, это и есть он", Гегель ставит проблему обязательной реализации внутренней моральной убежденности в действиях, поскольку "лавры одного лишь хотения есть сухие листья, которые никогда не зеленели". Разумеется, нужно помнить, что активная деятельность ограничивается у Гегеля сферой духа, но сама постановка данной проблемы не может не вызывать положительного отклика.

Учение о нравственности. Нравственность, по мнению Гегеля, это как бы вторая (общественная) природа человека, возвышающаяся над первой (индивидуальной). Тремя последовательными формами ее развития являются семья, гражданское общество, государство. Процесс становления нравственности есть, по сути дела, подчинение индивидуальности государственным интересам, т.к. "вся ценность человека, вся его духовная действительность существует благодаря государству.

Принцип историзма позволил Гегелю выявить многие реалии исторического развития нравственности, проанализировать сущностные антагонизмы буржуазного общества, показать связь морали с другими сторонами общественной жизни, т.е. наполнить мораль социально значимым содержанием. Однако предложенная им модель гармонизации личного и общественного блага оказалась несостоятельной. Философия духа Гегеля, для которой оказалось возможным "разглядеть" многие черты морали, противостоит действительности, возвышается над ней и не в состоянии оказать на нее сколько-нибудь существенное влияние. Гегель предлагает "считать недействительной всю дисгармоничную, разлаженную, полную конфликтов и себялюбивого хаоса действительность, т.е. живую жизнь, которой живут живые индивиды, а видеть лежащую в основе бытия гармонию логических связей, скрытый за исторической эмпирией разума.

В 20-х годах XIX столетия среди немецких и австрийских философов-идеалистов господствовало мнение, что Кант неопровержимо доказал невозможность общеобязательной этики, построенной на эвдемонистической основе. В этом сходились столь различные мыслители, как Фихте, Гегель и Шопенгауэр. Наиболее видным из немногочисленных защитников эвдемонизма был Бенеке, выпустивший в свет в 1822 г. «Grundlegung zur Physik der Sitten»; но эта книга, по-видимому, осталась неизвестной Фейербаху.


Скорина выдвинул программу реформирования религии и морали за­долго до начала широкого реформационно-гуманистического движения в Беларуси. Выступив одновременно (или почти одновременно) с Лю­тером, намного раньше Кальвина, белорусский мыслитель не получил у себя на родине широкой общественной поддержки — общество Беларуси начала XVI в. еще не созрело для этого.

Скорина в своих предисловиях к Библии развивал мысль о том, что основой моральности человека является постоянное интеллекту­альное совершенствование и рефлексия, т. е. разумное самопознание. «Ест наивысшая мудрость,— писал он,— размышление смерти, и познание самого себе». В качестве примера он ставил тех библейских героев и исторических деятелей, которые не просили себе «дней многих, ни богатст­ва», но «мудрости и разума». В то же время моральность человека у Скорины находилась в тесной связи с личной верой.

Скорина выдвинул мысль о том, что человеческая деятельность должна быть движима нравственно-прекрасными принципами, всякое общественное начало должно проверяться моралью. Исходными нравственно-этическими принципами, на которых базируется социальная и политико-правовая деятельность, по мнению Скорины, являются любовь к человеку, справедливость, общественная польза, патриотизм, альтруизм и т. д. Так, согласно Скорине, на справедливости «яко на удиении вси законы писаный заложены суть». Поэтому он обращал особое внимание на моральное воспитание человека и общества, полагая, что нравственный уровень «люду посполитого» является залогом устойчивости и прочности всех государственно-общественных институтов.

Тенденция натурализации и секуляризации этики, наметившаяся во взглядах Скорины, более последовательно проявилась в учении Симона Будного. Его попытки в комментариях к Новому завету (1574) представить Христа не богом, а выдающимся человеком, удостоенным божественности благодаря своим высоким нравственным качествам,— своего рода реми­нисценция стоического учения о возможности человека собственными усилиями достичь морального совершенства и мудрости. Эта идея, выд­винутая в Беларуси Скориной и развитая С. Будным, была родственна этико-гуманистическим воззрениям итальянских неоплатоников эпохи Возрождения и концепции «самовластия человека» русских мыслителей XVXVI вв. Весьма близок к этой точке зрения был также Лаврентий Зизаний. Новаторской по сравнению со Скориной была мысль С. Будного о несуществовании бессмертия души и загробного воздаяния, что неиз­бежно вело к радикальному пересмотру традиционно-христианского учения о морали. Из взгляда С. Будного вытекало, что основанием нрав­ственности должны быть не страх перед загробным воздаянием, а разум человека, естественное стремление к добродетельной жизни.


9. Этика Гольбаха и Гельвеция.

Одним из революционных идеологов буржуазии во Франции был и П.А. Гольбах (1723 – 1789). В работах «Основы всеобщей морали, или Катехизис природы», «Социальная система, или Естественные принципы морали и политики» и других он утверждал, что человек и его земные интересы составляют основу морали, содержанием которой должно являться освобождение индивида от страдания и угнетения.

Как и Гельвеций, Гольбах рассматривал истинную мораль в качестве основания разумного законодательства в политике. Разделяя его точку зрения на взаимоотношение интересов и определяющую роль общественного интереса, Гольбах писал, что добродетель есть не что иное, как польза людей, соединенных в обществе. Любить других – это значит сливать свои интересы с интересами других.

К важнейшим добродетелям Гольбах относил гуманность, справедливость, благоразумие, умеренность и силу, активность в общественно полезном труде.

Пороками у него выступают те качества. Которые лишают человека способности к активной деятельности, к проявлению смелости и энергии, необходимой для поддержания общества. Религия рассматривалась Гольбахам как разновидность духовного гнета, поэтому люди должны быть освобождены от обмана духовенства. Природное неравенство людей создает возможность взаимодополнения их деятельности, содержанием которой должны быть польза и сотрудничество. Основными моральными качествами личности, по мнению Гольбаха, являются справедливость, благоразумие, умеренность и полезная деятельность. Он писал: «Будем черпать свою мораль в природе, в разуме. Следуя этой морали, мы будем счастливы довольны в этом мире, приятны своими согражданам».

Обучение и воспитание, введение разумного законодательства и изменение несправедливых условий, в которых живет человек, создают основу справедливого общества. Силы и нравственность человека растут с увеличением его знания о мире.

Так, Гельвеций (1715-1771) в своих сочинениях «Об уме», «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» и других утверждал, что добродетель есть стремление к счастью, а «предписываемые ею поступки суть основа для достижения этой цели». Добродетель, связанная с общей пользой, и есть справедливость как основа жизни человека и общества.

Государство (просвещенная монархия), его политика и законодательство должны утверждать справедливость и искоренять пороки. Политика, направленная «на счастье человечества », совпадает с этикой и служит основой личной нравственности.

Духовный мир человека подчинен закону личного интереса и является стимулом нравственного совершенствования. Но этот закон не может ограничиваться только личными интересами, а должен регулировать соотношение личного и общественного.

Рассматривая гуманность как «сгусток всех других добродетелей », он к числу последних относит справедливость, правдивость, верность общественному долгу и др. Эти идеи имели прогрессивное значение в условиях назревавшей буржуазно – демократической революции.


Эпикур опровергает вульгарно-материалистическое толкование стремления к удовольствиям. Он различает желания (потребности) по степени их необходимости: «Желания бывают: одни – естественные и необходимые (пища, еда, жилище), другие – естественные, но не необходимые (ими надо умеренно пользоваться, например, половые потребности, красивая одежда, изыски в еде) третьи – не естественные и не необходимые (их надо решительным образом преодолевать т.к. они вздорные вроде желания воздвигнуть себе при жизни статую, стремление к почестям). Очевидно, что такой подход к удовольствиям весьма далек от вульгарного понимания эпикурейства как плотского наслаждения жизнью.

Добродетель не самоценность, а необходимое для счастья средство. Главная добродетель мудрость, предполагающая занятия философией, без которой нельзя понять суть вещей и преодолеть страх смерти. Мудрец не уклоняется от жизни и не боится смерти. "Из всего того, что мудрость доставляет себе для счастья всей жизни, самое важное есть обладание дружбой" – это не просто слова, это жизненная позиция Эпикура.

Нужно отметить, что вообще вся его жизнь есть реализованное учение.

Стоицизм продолжает развитие ригористической тенденции, намеченной киниками. Наиболее явно эта тенденция выражается в идее самоценности добродетели – своеобразной форм императивного понимания морали. ("Добродетели довольно, чтобы быть счастливым»).

В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (3-2 вв. до н. э.), Средняя Стоя (2 - 1 вв. до н. э.). Новая Стоя (1 - 2 вв. н.э.). С точки зрения развития этической рефлексии, наиболее интересен последний период, когда стоицизм существует на римской почве и представлен именами трех своих знаменитых теоретиков: Сенека (5 до н. э. - 65 н. э), Эпиктет(50- 140 н.э.), Марк Аврелий Антонин (121 -180 н. э.).

Основной принцип стоической этики – осознать господ снующую в мире необходимость и подчиниться ей, не утратив при этом чувство собственного достоинства. Этот принцип получает различные формы выражения: жить в согласии с природой; жить добродетельно; жить разумно. "Мы рождены под единодержавной властью: повиноваться Богу — вот в чем свобода наша" (Сенека). Казалось бы, в отличие от Эпикура стоики пытаются найти внешнюю, объективную точку опоры для морали (такая потребность в этике уже явно назрела), но по существу вырваться за рамки субъективизма не могут.

Стоики проповедуют отрешенность от страстей и внешних благ как условие внутренней свободы; занимают рационалистическую позицию в решении проблемы добродетели (добродетель – знание, зло – незнание); определяют свое отношение к смерти. Что касается последней проблемы, то стоики исходит из установки "Жизнь – не благо, смерть – не зло", т.е. жизнь должна быть добродетельной, иначе она лишена смысла и предпочтительней оказывается смерть: "Лучше достойно умереть, чем недостойно жить» (Сенека).


11. Феербах

Между тем, Фейербах сходится с Бенеке в стремлении противопоставить «физику» нравов «метафизике» и развивает эту мысль в ещё более радикальной форме, противопоставляя этику счастья господствующим нравственным учениям. Этика имеет своим объектом человеческую волю; но где нет побуждения, там нет и воли, а где нет побуждения к счастью, там нет и вообще никакого побуждения. «Нравственность без блаженства — это слово без смысла». На вопрос, как наряду со стремлением к личному блаженству в нас возникает прямо противоположное стремление к самоограничению, к служению на благо других, Фейербах даёт следующий ответ: сущность нравственности заключается в блаженстве, но не в блаженстве одиночном, а в многостороннем, распространяющемся на других, ибо «я» неотделимо от «ты». Стремление к счастию предполагает взаимную зависимость людей, заложенную в глубине человеческой природы: это явствует из половой противоположности, в которой «стремление к счастию можно удовлетворить не иначе, как удовлетворив вместе с тем volens nolens, и стремление к счастью другого лица» (Иодль, «Ист. этики», стр. 226) — это точка зрения, навеянная Руссо. Мысль о том, что личное стремление к счастью связано со стремлением к счастью других лиц, должна рано сложиться в уме человека: «тумаки его братьев и щипки его сестёр научат его тому, что и чужое стремление к счастью вполне законно». Противоположность между склонностью и долгом несомненна и очень важна с нравственной точки зрения, но не абсолютна, как этого хотят «моральные сверхъестественники» (moralische Hyperphysiker); чувство долга естественно вырастает мало-помалу на почве склонностей. Из того, что исполнение долга в конечном счёте ведёт к счастью, ещё не следует, чтобы счастье непосредственно сопровождало исполнение долга. Импульс к счастью и чувство долга — изменчивые факторы: что теперь выполняется против воли, с усилием, с «надрывом», то впоследствии совершается непринужденно, легко. Даже трагическая гибель индивидуума — самопожертвование — может быть связана со счастливым сознанием проистекающего из него блага для других.

12. Марксистская этика: основные черты.

Марксизм отбросил идеалистические теории морали, согласно которым моральные принципы стоят над историей и выводятся из внеисторического источника – бога, абсолютной истины, абстрактного самосознания. В действительности люди всегда черпали свои моральные взгляды из своих реальных отношений, с изменением которых изменялись и моральные взгляды, представления о добре и зле. Марксистская этика утверждает,что формирование и усвоение человеком нравственных принципов и норм может происходить только в процессе практической деятельности.

Связь морали с экономическими отношениями обычно бывает очень сложной. В развитии морали, как и в развитии других форм общественного сознания, имеет место относительная самостоятельность.

13. Этика А.Шопенгауэра и Ф.Ницше

Во второй половине XIX века в Европе широко распространяются этические концепции, основанные на индивидуализме, эгоизме, своекорыстии, приспособленчестве, лицемерии. Из истории этики на щит поднимаются отрицательные характеристики морали. Формируются пессимистические концепции буржуазной морали, которые нашли наиболее очевидное проявление в трудах Шопенгауэра и Ницше.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) , создавая свою концепцию морали, исходит из того, что страдание – неизбежный и истинный удел человека. Оптимизм – свидетельство тупости его сторонников или кровавое издевательство над безмерностью человеческого страдания. Из страсти и страдания Шопенгауэр выводит всемирный закон как результат слепой воли к жизни. Произвола слепой воли способен избежать лишь беспристрастный, творческий гений или аскет. Достичь этого можно лишь попиранием воли, т.е. уничтожением жизни, к чему и движется человечество. Впрочем, с точки зрения Шопенгауэра, лучшего оно и не заслуживает. Все поступки, мотивированные желанием личного блага, он расценивает как эгоистические и исключает их из числа нравственных. Критерием нравственности является отсутствие эгоистических мотивов. Это возможно, когда люди настолько близки друг к другу, что чужое страдание воспринимают как свое. Такое отношение возможно лишь при взаимной симпатии, поэтому симпатия – единственная реально существующая форма нравственности.

Из принципа сострадания вытекают две нормы поведения: пассивное (не вреди никому) и активное (помогай каждому по мере сил). При пессимистическом взгляде на мир нравственный поступок может привести лишь к облегчению страдания, но не избавить от него, ибо страдание бесконечно. Поэтому, чем глубже и нравственнее человек, тем шире его сочувствие, тем больше его собственное страдание и чувство безысходности, ибо мир полон страданий, нищеты, несчастий. Единственным искуплением может быть аскетизм.


14. Русская этическая мысль: В.Соловьев, Н.Бердяев.

В.С. Соловьев является родоначальником философии всеединства. По его определению, всеединство – это такая целостность, в которой единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Всеединство включает в себя и человека, указывая ему цель и смысл жизни. Следовательно, сущность человека не может быть сведена к каким-либо частным его определениям. Истинная суть человека – это живое осуществление такого всеединства, которое не только созерцает умом, но само действует в мире как вполне конкретный, но «новый духовный человек». Осуществление «живого всеединства» свершилось, по Соловьеву, в лице Христа. Однако в далеком прошлом истиной Христа овладели лишь немногие человеческие души. И христианская идея свободного человеческого единения, всемирного братства снизилась до «христианства домашнего», до индивидуальной жизни немногих человеческих душ. Для основного же большинства Христос как живое воплощение всеединства, гармонии материального и идеального стал далеким и непостижимым фактом. Так христианская идея стала формализмом церковной организации, безуспешно пытающейся одухотворить общество, социальные отношения, самого человека верой в «чудо, тайну, авторитет». В таком «храмовом, неистинном христианстве» человек находится в еще большем духовном рабстве, нежели язычник перед силами природы.

Философия идеализма (от Декарта до Гегеля), восстав против лжехристианства, освобождает, по Соловьеву, разум от химер и тем самым открывает путь христианской истине. Богочеловечество, богосовершенство искать надо не в окружающем мире, но в самом человеке, в его «свободно-разумной личности». Благодаря «рациональной философии» к этой идее человек должен прийти сознательно и свободно. Французский материализм восстановил материю и развил значение материального начала в мире и человеке. Тем самым материализм также послужил христианской истине о воскресении и вечной жизни тел. Разнонаправленными путями философия материализма и идеализма, «делая человека вполне человеком», восстановила полноту его божественного всеединства. Теперь, по Соловьеву, остаются задачи практического осуществления всеединства для человечества в целом, чтобы христианство стало «всечеловеческим миром», где исчезнут национальный эгоизм, вражда, разделение человечества на соперничающие народы». Главным окончательным условием такой всечеловечности является свобода, гарантом которой является Бог, совершенный человек Христос и «бесконечность души человеческой».

Н.А Бердяев в русских условиях конца XIX – начала ХХ веков бросил вызов духу времени, в котором стали господствовать рассудок, расчет и материальный интерес. У одной части общества стал преобладать «гедонистический идеал земного довольства», а у другой – материальный гнет вызвал обостренное сознание необходимости «материального» переустройства мира, погруженного в обыденную повседневность, обезличивающую человека. Этот момент, с точки зрения Бердяева, «нашел свое гениальное выражение в учении Маркса».


15. Основные направления в этике ХХ-го века.

В конце XIX – первой половине ХХ века в рамках различных философских школ возникли этические концепции, основанные на принципах релятивизма, волюнтаризма и скептицизима.

Прагматизм (Дж. Льюи, Ч. Пирс и др.) отрицает теоретический аспект морали и сводит ее к рассмотрению утилитарных жизненных проблем, к «практической науке». Человек должен руководствоваться принципом наличной моральной ситуации, поступать, исходя из настоящего и самого ближайшего будущего. Основу морали составляет достижение выгоды любой ценой и любыми средствами, что, по существу, означает оправдание какой угодно цели и характера деятельности.

Неопозитивизм (эмотивистская этика) – субъективно-идеалистическая теория морали. Ее представители (Б. Рассел, Р. Карнап, А. Айер и др.) отрицают объективные основания морали, исходят из того, что личность сама определяет содержание моральных ценностей, а любые ее действия являются оправданными. Моральные суждения – это эмоции говорящего, и они являются приказом (императивом) только для слушателя, который может отнестись к ним по своему усмотрению. Они могут быть случайными, произвольными, импульсивными, но не связаны с жизнью, и мораль не может быть проверена опытным путем. Так, например, в известной работе «Принципы этики» Д. Мура утверждается, что понятие «благо» не определимо, а, следовательно, не может рассматриваться в качестве научного; этические категории релятивны, не могут быть проверены с помощью верификации или фальсификации. С точки зрения неопозитивиста Айера, выражения этического порядка не есть выражения в подлинном смысле этого слова, так как все, что выражает эмоции, не поддается доказательству. Айер критикует предшествующие этические теории за то, что они считают нравственные принципы и изречения достоверными.

Другие философы-неопозитивисты в своих выводах идут еще дальше, отрицая возможность теоретического овладения областью нравов. Р. Карнап прямо утверждает, что оценочные высказывания не несут ни малейшего теоретического смысла, но их нетеоретичность позволяет им сохранять неповторимую ценность для индивидуальной и общественной жизни. С точки зрения Б. Рассела, плохое и хорошее существует само по себе, независимо от последствий, не только в науке, но и в области познания вообще. Этика не может определяться нормативностью и не решает никаких моральных проблем.


15. Продолжение

П. Кропоткин считал главным фактором органической эволюции принцип взаимопомощи, которая вместе с общительностью служит естественным основанием для развития морали. Из этой общительности рождается привычка не делать другим того, чего не желаешь себе, которая означает признание равноправия всех людей и представления о справедливости. Вывод Кропоткина: понятия добра и зла, справедливости, нравственные наклонности человека и его способность к самопожертвованию коренятся в природе. Кропоткин был вынужден полемизировать с английским профессором Гексли, виднейшим последователем Дарвина и основоположником социал-дарвинизма. Главная мысль Гексли состояла в том, что суть эволюции в борьбе за существование, средства которой могут быть самыми жестокими.

Социал-дарвинизм развил эту идею, распространив принципы биологической эволюции – естественный отбор и борьбу за существование- на общество. Общественная жизнь стала рассматриваться как арена борьбы за выживание. Тем самым оправдывались социальное неравенство, агрессия и насилие как в общественной, так и в частной жизни. Искусственное ослабление этой борьбы под воздействием цивилизации и культуры приводит, по их мнению, к распространению «неполноценных», «дегенеративных» групп и особей, из-за чего и происходят все социальные беды.

З. Фрейд произвел радикальный пересмотр воззрений на природу человека как рациональное действующее существо. Он стремился понять подлинную природу человека, преодолевая с помощью науки иллюзии человека о самом себе. Фрейд опирался только на практику и пришел к открытию в человеке бессознательного. Бессознательное по своему существу внеморально и иррационально, роднит психику человека с психикой животного, указывает не единство органической жизни. Его содержанием является стремление к индивидуальном и родовому самосохранению, что выражается в сексуальном инстинкте, в котором совпадают стремлению к продолжению рода и удовольствие. Позднее он добавил к ним инстинкт разрушения и смерти, стремящиеся вернуть материю в неорганическое состояние. Обозначив бессознательное термином «оно», а сознательное – термином «я», - Фрейд вводит также термин «сверх-я», обозначив им сферу культуры и общественного сознания, которая рождается так же, как и индивидуальное сознание – из столкновения энергии бессознательного с реальностью общественной жизни. «Сверх-я» порождается борьбой сознания с бессознательными влечениями и переключением (сублимацией) их энергии на культурные виды деятельности. Но оно же все более подчиняет человека, навязывая ему авторитарные догмы морали и религии, чувство долга и совести, вины и стыда, опутывая его моральными обязательствами лишая его главного – удовлетворения и счастья. Мораль, по Фрейду, изначально является сферой давления, принуждения и несвободы, с помощью которой общество стремится обезопасить себя от разгула стихии бессознательного. Природа человека эгоистична и антиобщественна, а в глубине души он противник культуры и морали, которые его сдерживают.


16. Понятие морали, ее сущность и специфические свойства.

Мораль – это специфический способ духовно-практического освоения мира, предполагающий особое ценностно-императивное отношение к нему. Сущность морали состоит в том, чтобы обеспечить баланс личного и общественного блага, регулируя и регламентируя поведение людей в обществе. Специфика моральной регуляции в том, что она осуществляется средствами исключительно духовного воздействия, не носит жесткого характера, предполагает «самозаконодательство воли» (Кант), свободный выбор человеком тех или иных. нравственных ориентаций. Внешний (общественное мнении) и внутренний (интенции индивидуального сознания, определяемые как долг, совесть и т.д.), т.е. саморгуляция.

Специфика морального способа регуляции заключается в следующем. Мораль проявляет себя как единство духовного и практического: с одной стороны, она служит основой духовной культуры личности и показателем меры человеческого в человеке; с другой – вся практическая деятельность человека и его поведение определяются и организуются сложившимися в обществе моральными представлениями.

Мораль действует не в какой-то определенной области, а пронизывает собой все без исключения сферы жизни и поэтому носит универсальный характер.

Мораль отличается подчеркнуто оценочным, а зачастую и субъективным характером: все явления мира и человеческие действия она рассматривает сквозь призму ценностей и оценок.

Свойство морали – требовать определенного поведения называется императивностью ( от лат. imperative - повелевать). Мораль вырабатывает предписания, требующие от людей особенного – морального типа поведения, в чем проявляется ее императивный (повелительный) характер, что делает ее регулятором отношений человека с природой и обществом, с другими людьми, с самим собой, гарантируя оптимальное соотношение интересов личности и общества, необходимый баланс Я и не- Я .

Какие же требования предъявляет мораль? От самых простых: уступи место старшему, подними упавшего - до обобщенных: поступай по отношению к другим так, как хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. И до вовсе абстрактных: делай добро! Решать, что такое добро и как, собственно, его сделать, надо всякий раз конкретно и самому. Потому что большинство заповедей морали носит обобщенный, мировоззренческий характер. Это только обычай регламентирует все детали поведения. Это право, как известно, стремится сформулировать свои статьи предельно четко и строго, не оставляя лазеек ни для кого.

Сущность и специфика морали проявляют себя в системе моральных принципов, ценностей, норм и идеалов, составляющих ее содержание.


18. Понятия моральных норм, качеств, принципов, идеалов, ценностей как элементов морального сознания.

В содержание морали входят:

Моральные принципы - главный элемент в системе морали - это основные фундаментальные представления о должном поведении человека, через которые раскрывается сущность морали на которых базируются другие элементы системы. Важнейшие из них: гуманизм, коллективизм, индивидуализм альтруизм, эгоизм, толерантность.

Моральные нормы — конкретные правила поведения, определяющие, как человек должен вести себя по отношению к обществу, другим людям, самому себе. В них четко прослеживается императивно-оценочный характер морали.

Моральные нормы как разновидности социальных нормативов в зависимости от способа оценки подразделяются на два типа:

1) требования — запреты (не лги, не лентяйничай; не бойся и т. д.);

2) требования — образцы (будь храбрым, сильным, ответственным и т. д.).

Исторически первым возник запретительный тип моральных нормативных установок, требующих соблюдения элементарных правил поведения от членов родовой общины. Позднее возникают требования — образцы, которые основаны на более высоком уровне обобщений и абстракций по сравнению с простым запретом. Запрет и образец составляют две стороны единых моральных требований. Они определяют границы между недопустимым и желательным вариантами поведения. И в этом отношении они не только взаимосвязаны, но и дополняют друг друга.

Моральные ценности — общественные уcтановки и императивы, выраженные в форме нормативных представлений о добре и зле, справедливом и несправедливом, о смысле жизни и назначении человека с точки зрения их моральной значимости. Служат нормативной формой моральной ориентации человека в мире, предлагая ему конкретные регулятивы действий. Нравственный идеал — это целостный образец нравственного поведения, к которому люди стремятся, считая его наиболее разумным, полезным, красивым. Нравственный идеал позволяет оценивать поведение людей и является ориентиром для самосовершенствования.


20. Концепции происхождения морали (религиозная, натуралистическая и др.).

Концепции:

1) религиозная. Первоначальное и высшее основание морали – «божественный закон»:

а) высшая ступень;

б) вторая ступень – «естественный нравственный закон», закон в человеческой душе актом божественного творения и заключение в стремлении к слиянию его души с Богом;

в) низшая ступень – «человеческий позитивный закон» - совокупность норм, установленных обществом.

2) натуралистическая – мораль присуща человеку изначально, заложено в нём самой природой. Направления:

а) социал-дарвинизм;

б) евгеника;

в) фрейдизм.

3) социологизаторская – связывает возникновение морали с социально-историческим развитием человека. Тайна нравственности заключается не в человеческом существе, а уходит своими истоками в социально-исторические условия и потребности общества. Нравственность является ответом на ети потребности, ибо она организует поведение человека наиболее «удобным» для общества образом, обеспечивая его оптимальное существование.

4) культурологическая – обобщающий подход. Не отрицая биопсихической природы нравственности, ни роли религии в её развитии, ни её социальных оснований, предполагая изначально включённость морали в исторический процесс, связывает её происхождение и развитие с конкретными социокультурными условиями, в которых протекала ета эволюция.


Экзистенциализм определяет нравственность как не подлинное бытие, а лишь как средство общественного манипулирования личностью. У Камю окружающий мир – это мир абсурда, с которым человек находится в постоянном конфликте. Экзистенциальная философия предлагает преодолеть такое неподлинное существования через отношение к Богу и «пограничные ситуации». С точки зрения Сартра, человек абсолютно свободен, он волен сам распоряжаться своей судьбой, и в каждом поступке совершает свободный выбор. Однако абсолютная свобода человека означает и его абсолютную ответственность за совершенный выбор и его последствия. Человек не свободен от свободы, он фактически «осужден быть свободным». Осознание этой свободы вызывает страх, и человек бежит от нее в мир социальной организации, рациональности и целесообразности, где принимает на себя социальную роль и становится винтиком машины, зато освобождается от ответственности. По мнению Хайдеггера, попытка бегства человека от свободы и ответственности мстит обострением мучений от утраты своей личности и смысла жизни. Поэтому необходимо открыто осознавать свое одиночество и заброшенность, свободу и ответственность, бессмысленность и трагизм собственного существования, набраться сил и мужества жить и действовать в самых неблагоприятных обстоятельствах бесперспективности и безнадежности. От человека не зависит, в какие ситуации он может попасть, но от него зависит, как он из них выйдет: сломавшись и отказавшись от своего «я», или сохранив величие духа и достоинство даже ценой физической гибели. Человека можно уничтожить, но его никогда нельзя победить, пока он сопротивляется.

В наиболее крайних формах экзистенциализм заявляет, что в жизни люди могут делиться только на две категории: палачей и жертв, так что если не хочешь быть палачом, то не остается ничего другого, как сознательно всегда становиться на сторону жертв.

Натуралистическая этика имеет естественнонаучное основание в виде эволюционной теории Дарвина. Основоположниками эволюционной этики были Спенсер и Кропоткин. Г. Спенсер рассматривал общественную и нравственную жизнь с точки зрения органической эволюции. Общественную эволюцию он представлял как процесс приспособления биологической природы человека к природной и социальной среде, в ходе которого выживают наиболее способные, за счет чего совершенствуется и все общество. Критерием поведения человека является удовлетворение им своих потребностей и приятная жизнь в свое удовольствие, а так как это возможно только в благополучном и стабильном обществе, то подлинно нравственным поведением является поведение, ведущее к общественной гармонии и солидарности между членами общества.


Однако мыслитель считает, что и марксизм, и позитивизм, верящие в достижение счастья людей благодаря либо политической борьбе, либо развитию техники, есть иллюзии мышления. И в том, и в другом варианте средства к жизни становятся ее целями.

Для конкретно живущего человека главное и основное – проблема собственного существования и поиск смысла жизни в «абсурде жизни». Столкнувшись с эмпирической безысходностью собственного существования, конечностью своей жизни, человек «вынужден обратиться к миру сверхэмпирическому». А это значит, что человек утрачивает наивно-реалистическую веру в окончательную единственность этого мира. Безысходность смерти в индивидуальном сознании сталкивается с жаждой бессмертия. Наука и общественное благоустройство здесь бессильны. Осознание эмпирической бессмысленности жизни вызывает ощущение ее трагического абсурда, собственной «заброшенности» в мир и чуждости ему.

Безысходна и человеческая любовь. О трагизме любви, считает Бердяев, лучше всего было сказано Платоном в мифе о двух половинках человеческого существа, обреченных вечно искать друг друга. Если им повезет, и они найдут себя, то внутренний трагизм лишь усилится от абсурда самой жизни.

Таким образом, жизнь как эмпирическое сцепление явлений есть бессмыслица; духовная природа человека не соответствует эмпирическому абсурду. Это трагедия каждого существования. Осознание этого заставляет каждого ставить вопрос о цели и смысле собственной жизни. Человек как микрокосм, по мнению Бердяева, - это не функция жизни, а сама жизнь и высшее ее подтверждение. Но общество подменяет полноту жизни правилами, инструкциями по ее эксплуатации. Тирания рассудка и традиционной морали вытесняет в итоге и жизнь, и человека. Бердяев видит в прошлых формах философского рационализма, гуманистической морали долга, либерализма, монархии, демократии – индивидуализм, ведущий к атомизации общества, релятивизм и софистику, обрекающие человека на одиночество. Их следствием является беспредметная культура и беспредметное общество, не знающее, во имя чего оно существует.

Бердяев по-своему трактует идею свободы. Он разделяет представления немецких мистиков о том, что свобода не детерминирована Творцом, она включена в Ничто, из которого сотворен мир. Свобода (носитель ее – человек) и Бог равноправны. Бог не создавал свободу, она предвечна миру, как и он сам. Следовательно, Бог не несет никакой ответственности за действия человека, за них отвечает сам человек. Получается, что первичная свобода нейтральна и к злу, и к добру. Она есть чистая возможность, которая в момент совершенного поступка становится реальностью добра и зла. Это значит, что нет запредельного «рая» и «ада», единственная реальность в мире – человек, создающий себя и мир культуры. Весь мир – человеческое изобретение; само христианство есть «страдание во имя добра и зла». Что выберет человек – зависит лишь от него. Человек сам выстраивает иерархию ценностей в мире.


Фридрих Ницше (1844-1900) – последователь Шопенгауэра – восстает против своего учителя, противопоставляя его тезису подавления воли тезис ее титанического перенапряжения, пессимизму – оптимизм на основе морального нигилизма. Он отрицает страдание. Ницше опирается на теорию Дарвина и берет у него именно те идеи, в которых утверждается тезис о непримиримой борьбе за существование в природе. Эту идею он переносит на капиталистическое обществе периода свободной конкуренции с его принципом выживания сильнейшего. Хотя сам Ницше живет уже в другую эпоху, эти установки составляются содержание многих его трудов. В центр внимания в своей этике он ставит вопросы «переоценки ценностей», «иерархии страстей», «воли к власти». Какие же ценности, по его мнению, подлежат переоценке? Прежде всего, христианские социальные добродетели – любовь в ближнему, сострадание, защита слабых, альтруизм. На смену этим ценностям должны прийти новые: безраздельная власть сильных духом, индивидуализм, мораль «сверхчеловека», который находится «по ту сторону добра и зла», вне традиционных моральных ценностей. Главная идея учения Нище – сильному не нужна мораль, он должен быть вне морали. Мораль рабов должна уступить место морали господ. Главной ценностью становится воля к власти.

Ницше критикует мораль сочувствия, осуждает изнеженность, эмоциональность, духовную стадность и равенство мелочного торгашества. Он воспевает сильного человека, которого можно воспитать суровой, жесткой, насильственной дисциплиной. Он – за кастовую мораль. Любая уступка господ рабской морали ведет к ослаблению жизнеспособности, к упадку, декадансу, ухудшению породы.

В целом этика Ницше противоречива. В ней есть не только негативные моменты, но и остромную критика того, что можно было бы назвать моралью «третьей силы». Ницше показывает глубокую пропасть в противоречивой природы и сущности человека как морального существа. Он призывает быть сильным и не сдаваться ни при каких обстоятельствах. Он против ханжества, лицемерия, фальши в человеческих отношениях. Подлинная нравственность основывается на искренности, открытости, желании по-настоящему помочь, а не погубить слащавым отношением, жалостью и временной иллюзорной поддержкой.


Это означает, что новые классы не создают свои этические воззрения, полностью отличные от воззрений предшествующих эпох, а видоизменяют их, отбрасывая то, что им не нужно, и сохраняя то, что соответствует новым экономическим отношениям, положению данного класса в обществе.

Основоположники марксизма видели, что в развитии морали большое значение имеет сила привычки, сила традиций, благодаря чему в обществе долгое время сохраняются определённые моральные взгляды, нормы, оценки и сохраняются даже тогда, когда исчезли или существенно изменились условия, их породившие. Они видели также, что большое влияние на мораль оказывают политика, религия, философия, искусство, а сами эти формы общественного сознания испытывают на себе влияние определённой морали. В сё это означает, что экономическое развитие определяет не прямо и непосредственно, а обычно лишь в конечном счёте мораль, определяет направление, в котором видоизменяются или преобразуются моральные взгляды людей, их нормы поведения, оценки.

Марксизм показал, что в «морали, как и во всех других отраслях человеческого познания, в общем и целом наблюдается прогресс», что в морали прогрессивных классов, в их этических системах, выражающих в той или иной степени интересы народных масс, борющихся против эксплуатации и угнетения, имеется положительное содержание, которое не исчезает, а развивается новыми прогрессивными общественными силами. Рабочий класс наследует лучшие моральные ценности человечества, все положительные приобретения прогрессивной этической мысли прошлого и развивает их на основе принципов классовой морали.

Источники морали следует искать в общественном бытии, в реальном мире, в материальных условиях жизни людей. А так как общество развивается и изменяется, то, очевидно, и мораль, порождённая общественными отношениями, также развивается и изменяется, она не является системой вечных и неизменных норм. Причины изменения морали следует искать в изменении способа производства, который имеет определяющее значение для всех других общественных отношений. Прогресс общества, основанный на частной собственности, совершается через классовую борьбу, что опять же обусловливает классовый характер морали и теорий о ней. Марксизм доказал не только зависимость морали от общественного бытия, а раскрыл её функциональное значение. Обратное воздействие морали на породившее её бытиё, её значение для развития общества. Мораль может играть прогрессивную роль только тогда, когда она отвечает потребностям общественного развития. И наоборот, её реакционная роль определяется защитой устаревших и отмирающих общественных форм и сил.

Марксизм преодолел традиционные трудности этики, выраженные в основном в противопоставлении формы содержанию морали, нравственных норм действительности, и превратил этическую теорию в науку о происхождении и сущности морали, о её роли в жизни людей. Марксистская этика исследует то, что есть в действительной нравственной жизни людей и, исходя из этого обосновывает, какой должна быть мораль будущего.


21. Исторические типы нравственности: их особенности.

1) Нравы первобытного общества формировались постепенно и развивались чрезвычайно медленно в силу традиционного характера всей первобытной культуры. Первые моральные требования существовали в виде табу. Нормы распространялись только на своих: к чужим допустимы всевозможные нарушения. Простейшие нормы нравственности:

а) почитание отца и старших;

б) культ предков;

в) патриотизм и коллективизм.

Требования морали в первобытном обществе носили обязательный и всеобщий характер, были закреплены в обычаях, традициях, правилах, выражали интересы общества в целом (не учитывали интересов отдельных людей).

2) Мораль рабовладельческого общества. Рабство рассматривалось как единственное, вечно е и необходимое для жизни явление. Мораль призвана утвердить сложившийся порядок. В классовом обществе произошла смена коллективной морали на мораль классового общества. Мораль господствующего класса превратилась в господствующую мораль.

Мораль рабовладельческого общества:

а) опиралась на обычаи и традиции;

б) регулировала классовые конфликты;

в) была идеологическим инструментом правящих классов;
г) не учитывала индивидуальности человека;

3) Морали феодального общества характерна слитность морального сознания с другими формами общественного сознания. Основывалась на религии. Придумываем сами =)).

4) Мораль буржуазного общества. Мораль принимает индивидуальный характер: экономическая независимость людей вызвала их моральную автономию. Люди руководствуются не только сословным моральным кодексом, мнением общества, но и совестью, личным долгом. Образцом для подражания является человек, который «сделал себя сам». Добродетелями считаются бережливость и стремление к накопительству.


19. Антиномии в морали. Функции морали.

Антиномии в морали:

1) противоречия между отдельными элементами морали: человек может скрывать свои подлинные чувства и взгляды, или демонстрировать поведение, противоположное ожиданиям окружающих.

2) противоречия внутри её отдельных элементов (рациональное и эмоциональное).

Функции морали:

1. Гуманизирующая функция. Мораль «приподымает» нас над собственной сегодняшней ограниченностью, создает ориентир человечности. Существование морали свидетельствует, что каждый из нас достоин лучшей жизни. В моральном поведении мы можем преодолеть свою несовершенную человеческую природу: добрым мо­жет быть и калека. Любую «природу» мораль очеловечивает. Если мир, космос сами по себе ни добры, ни злы, то моральное сознание и на них стремится распространить понятие добра, сделать мир добрым для человека, соразмерным человеку, уютным для осмысленно­го проживания.

2. Регулятивная функция. Мораль регулирует поведение как от­дельного лица, так и общества (особенности этой регуляции описаны в первом и втором вопросе этой лекции). Суть ее – в саморегу­ляции личности социальной среды в целом.

3. Ценностно-ориентирующая функция. Как уже было показано, моральная регуляция состоит в том, что личность самостоятель­но ориентируется по нравственным ценностям – как путник по звездам. Мораль содержит жизненно важные для человека ори­ентиры – это представления о смысле жизни, о предназначении человека, о ценности всего человеческого, гуманного. И хотя они не имеют непосредствен­ного практического значения, они необходимы для того, чтобы прида­вать повседневности нашего бытия высший смысл, задавать его идеальную перспективу.

4. Познавательная функция. Моральное сознание видит мир через призму добра и зла, долга и ответственности. Это не объективно-научное исследова­ние мира как он есть, это постижение человеческого смысла явлений. Нравственный взгляд на мир и людей дает возможность оценить их перспективы, по­лучить целостное представление о смысле их и своей жизни.

5. Воспитательная функция. Нравственное воспитание всегда считалось основой всякого другого. Нравственность не столько приучает к соблюдению свода правил, сколько воспи­тывает саму способность руководствоваться идеальными нор­мами и «высшими» соображениями. При наличии такой способ­ности к самоопределению человек может не только выбирать соответствующую линию поведения, но и постоянно развивать ее, т.е. самосовершенствоваться. Все конкретные достоинства, которые мы находим у нравственно воспитанной личности, проистекают из фундаментальной ее способности поступать как должно, исходить из ценностных представлений, сохраняя при этом свою автономию.


17. Структура морали: моральное сознание, моральная деятельность, нравственные отношения.

Мораль

1) Сознание;

2) Поведение;

3) Отношение:

а) принципы;

б) нормы;

в) идеалы.

Моральное сознание – субъективный способ бытия нравственных отношений, это их отражение, осмысливание, прочувствование и обоснование.

Моральное сознание:

1) эмоциональный уровень;

2) рациональный уровень.

Моральная компетентность:

1) знание принципов, норм и категорий (этому способствует изучение этики);

2) понимание сущности моральных норм и правил, а также понимание необходимости их применения;

3) принятие нравственных норм и принципов, согласие с ними, включение их в собственную систему взглядов и убеждений.

Моральное поведение:

1) поступок;

2) мотивация поведения (немотивированных поступков не существует).


В ХХ веке получила развитие также христианская этика. Среди ее направлений особы выделяется неотомизм как официальное учение католической церкви. Этика неотомизма исходит из того, что источником морали является божественный разум, который вечен и определяет моральные требования к человеку. Человек лишь подобен, но не равен Богу, поэтому полнота нравственных возможностей принадлежит только ему. Человеческое бытие отличается неполнотой, сопряжено со злом, вследствие чего подлинное блаженство на этом свете невозможно. Главной причиной всех бед и несчастий является отступление от норм религиозной морали. Земная свобода является причиной греха и зла. Счастье человека состоит в подчинении «божественному закону», который только и может определить путь к вечному блаженству.

Представители неофрейдизма частично отходят от узкого истолкования нравственных отношений в духе «сублимированной» сексуальности. Они вводят понятие «коллективного бессознательного», обусловленного социальными факторами. К.Г. Юнг дает определение архетипа – совокупности глубинных психических образов, выражающих такого рода культурные и нравственные тенденции. Как указывает Э. Фромм, «коллективное бессознательное» можно свести к двум фундаментальным установкам – «биофилической» (Эрос) и «некрофилической» (Танатос). Первая направлена на самореализацию, стремление «быть», реализовывать свои творческие задатки, а вторая – это стремление «иметь», присваивать окружающая реальность, разрушать ее и саморазрушаться. Эти тенденции в разные периоды человеческой истории попеременно занимают в культуре доминирующее положение, либо существуют в каком-либо сочетании. Они налагают отпечаток на моральную структуру личности, определяют господствующие в обществе нравственные отношения.

Теологическое обоснование нравственности представлено также в неопротестантизме, который утверждает, что человек по природе своей греховен и порочен, а потому не способен осуществлять заповеди Христа в реальной жизни. Нравственность как божественное предначертание находится в сфере «отношения человека к Богу», что и составляет его подлинное бытие. Нравственность – это обращение и любовь к Богу, всепрощение и справедливость, тогда как мирская мораль – это утилитарные расчеты и материальные эгоистические интересы.


22. Тенденции развития морали. Проблема морального прогресса.

Тенденции:

а) демократизация нравственных норм и отношений;

б) возрастание плюрализма в морали;

в) персонификация морали;

г) усиление гражданственности

д) гуманизация нравственных отношений;

е) экологизация;

ё) обращение к традиционным моральным ценностям.

Признаками морального прогресса являются:

а) возрастание объёма духовной свободы личности и расширение возможности её совершенствования;

б) усиление воздействия нравственных начал на все сферы общественной жизни;

в) способность морали преодолевать конфликтные ситуации.

Взгляды на моральный прогресс:

а) оптимистический – есть прогресс;

б) скептический – прогресс маловероятен;

в) пессимистический - нет прогресса, есть регресс.

25. Счастье как нравственная ценность. Условия счастья.

Понимания счастья:

а) гедонисты – видели счастье в удовольствиях;

б) киники – в подавлении своих страстей и слабостей;

в) христианство – в единении с Богом;

г) эпоха Возрождения – в стремлении к славе;

д) Ф.Ницше – в самореализации каждого человека;

е) Фейербах – в любви к человеку.

Толкования счастья:

а) эвдемонизм – смысл жизни в достижении счастья;

б) Демокрит – счастье в гармонии и безмятежности;

в) киники – незнание страстей, сохраниение спокойствия;

г) Эпикур видел счастье в наслаждении;

д) эпоха Средневековья – в божественном откровении;

е) эпоха Возрождения и Просвещения – конечная цель жизни и труда общества и есть достижение счастья.


26. Дружба и любовь как нравственные ценности. Нравственные ценности семейно-брачных отношений.

Дружба признается величайшей социальной и нравственной ценностью большинством людей, считающих ее при этом ценностью очень редкой. Дружба — это близкие взаимоотношения, основанные на глубокой личной привязанности и симпатии, нa единстве взглядов, интересов и жизненных целей, которые выражаются в стремлении к длительному разностороннему общению.

Дружба — это одно из проявлений любви к человеку, единства между людьми, душевного резонанса друг с другом. Утверждение исключительности, несравненности друга равносильно признанию его абсолютной ценностью.

Основные критерии и свойства дружбы.

1) Близость и эмоциональность, связанные с избирательностью и исключительностью дружбы, обусловливают такие ее критерии, как бескорыстие, преданность и верность, требовательность и принципиальность, искренность и доверие.

2) Бескорыстие в дружбе предполагает такие отношения, которые свободны от соображений выгоды и строятся на готовности помочь друг другу, порой в ущерб своим личным интересам. Преданность и верность друга укрепляют веру человека в собственные силы.

Характер наших личных взаимоотношении неодинаков: знакомство, приятельство, товарищество и дружба — имеют свои отличительные особенности, личностный смысл и нравственную ценность. Так, например, при отношениях, характеризуемых как «просто знакомые », взаимное расположение формируется по законам первого впечатления и под воздействием факторов привлекательности. Отношения «просто знакомы» не имеют определенного «знака» эмоций, т. е. знакомство может быть приятным или неприятным. Формы поддержания отношений в обоих случаях определяются нормами данной группы и не накладывают на человека дополнительных нравственных обязательств.

Дружба — понятие историческое. На различны этапах общественного развития оно приобретало новые качества и реализовывалось в различных формах (братство по оружию, отношения, основанные на общности духовных интересов, близость отношений и связей, обусловленных частыми деловыми контактами, эмоциональная привязанность и др.). Дружеские отношения могут быть основаны и на контактах в решении больших социальных задач (например, творческая и личностная дружба А. И. Герцена и Н. П. Огарева, К. Маркса и Ф. Энгельса и др.). В благоприятных социально-исторических условиях понятие дружбы может распространяться и на отношения целых народов. Нравственная ценность дружбы определяется целями и установками, лежащими в ее основе.


27. Мораль и политика. Насилие и этика ненасилия.

Жизнь человека постоянно связана с насилием. Способ решения государственных, межличностных, национальных проблем с позиции силы, можно сказать, стал традиционным. Привычно звучат слова: "прав тот, кто сильнее", "у сильного всегда бессильный виноват", "победителя не судят". Сильная воля, сильная власть, сильная рука - сила всегда имеет в нашем сознании позитивную окраску: сильный - значит достойный уважения. Итак, сила - это хорошее качество, это добро, это благо. Иное дело насилие. Насиловать, принуждать, неволить - "действие обидное, незаконное, своевольное" (В. Даль), т.е. действие, понуждающее поступать кого-то вопреки своей воле, желанию, потребности. Но ведь насилие - это только применение силы. А сила обнаруживает себя исключительно в процессе приложения. Провести границу между "ненасильственным" применением силы и собственно насилием не представляется возможным.

Существование насилия как средства приобретения и сохранения прав и привилегий, экономического и политического господства - это общеизвестный факт. В зависимости оттого, как квалифицируется насилие, задачи этических и философских концепций сводятся либо к апологии последнего (в случае признания за ним права на существование и положительной его оценки), либо к его критике.

Обратимся к апологии насилия - здесь нет недостатка в материале: философия XIX в. дает нам такие примеры, как Ф. Ницше, Е. Дюринг, К. Маркс. Хотя формально марксизм отвергал теории, отводящие насилию решающую роль в истории (вспомним знаменитую полемику Энгельса с Дюрингом), на деле именно марксизм превратил насилие из теории в практику, сделал средством уничтожения человека. "Насилие является повивальной бабкой всякого старого общества, когда оно беременно новым. Само насилие есть экономическая потенция" [11]. Диктатура пролетариата - это насилие, возведенное в принцип, в ранг закона революции.

Этика ненасилия возникает именно тогда, когда само насилие уже правит миром, творит беззаконие. Из истории этики нам известно, что всякое новое течение возникает в противовес существующей и господствующей тенденции (вспомним раннехристианскую этику или этику эпохи Возрождения). При этом возникающее этическое течение всегда ищет и находит опору в традиции, в идеалах предшествующих эпох. Таким идеалом для этики ненасилия стал принцип человеколюбия - универсальный, основополагающий моральный закон.

Этика ненасилия - это обоснование таких принципов и методов решения проблем и конфликтов, которые исключают применение насилия над личностью (морального и физического). Этика ненасилия - это образ жизни, в соответствии с которым человек строит свои отношения с людьми, относится ко всему живому, к природе.


28. Профессиональная этика. Инженерная этика.

Профессиональная этика обусловлена особенностями некоторых профессий, корпоративными интересами, профессиональной культурой. Люди, выполняющие одинаковые или близкие профессиональные функции, вырабатывают специфические традиции, объединяются на основе профессиональной солидарности, поддерживают репутацию своей социальной группы.

В каждой профессии есть свои нравственные проблемы. Но среди всех профессий можно выделить группу таких, б которых они возникают особенно часто, которые требуют повышенного внимания к нравственной стороне выполняемых функций. Профессиональная этика имеет значение прежде всего для профессий, объектом которых является человек. Там, где представители определенной профессии в силу ее специфики находятся в постоянном или даже непрерывном общении с другими людьми, связанном с воздействием на их внутренний мир, судьбу, с нравственными взаимоотношениями, существуют специфические "нравственные кодексы" людей этих профессий, специальностей. Таковы этика учителя, этика врача, этика судьи.

Существование нравственных кодексов определенных профессий – свидетельство общественного прогресса, постепенной гуманизации общества. Врачебная этика требует делать все ради здоровья больного, вопреки трудностям и даже собственной безопасности, хранить врачебную тайну, ни при каких обстоятельствах не способствовать смерти пациента. Педагогическая этика обязывает уважать личность ученика и проявлять к нему должную требовательность, поддерживать собственную репутацию и репутацию своих коллег, заботиться о моральном доверии общества к учителю. Этика ученого включает требование бескорыстного служения истине, терпимости к другим теориям и мнениям, недопустимости плагиата в любой форме или преднамеренного искажения результатов научных исследований. Этика офицера обязывает беззаветно служить Отечеству, проявлять стойкость и мужество, заботиться о подчиненных, всемерно беречь офицерскую честь. Свои требования содержит этика профессий журналиста, писателя, художника, этика работников телевидения, сферы обслуживания и т. д.

Таким образом, профессиональная этика – это прежде всего специфический нравственный кодекс людей определенной профессии. Д. П. Котов высказывает иное мнение, считая, что следует различать понятия "профессиональная мораль (нравственность)" и "профессиональная этика", понимая под последней лишь раздел этической науки.

Профессиональная этика – это совокупность правил поведения определенной социальной группы, обеспечивающая нравственный характер взаимоотношений, обусловленных или сопряженных с профессиональной деятельностью, а также отрасль науки, изучающая специфику проявлений морали в различных видах деятельности.


29. Этика делового общения.

Этика делового общения - учение о проявлении морали и нравственности в деловом общении, взаимоотношениях деловых партнеров. Психология и этика делового общения:

В основе этики делового общения должна быть координация, а по возможности и гармонизация интересов.

Этика деловых отношений является профессиональной этикой, регулирующей систему отношений между людьми в сфере бизнеса. Принципы - это абстрагированные, обобщенные представления, которые дают возможность тем, кто на них опирается , верно формировать свое поведение, свои действия, свое отношение к чему-либо.

Принципы этики деловых отношений, т.е. профессиональной этики, дают конкретному сотруднику в любой организации концептуальную этическую платформу для решений, поступков, действий, взаимодействий и т.п.

1. Общепринятым является центральное положение так называемого золотого стандарта: « В рамках служебного положения никогда не допускать по отношению к своим подчиненным, к руководству и коллегам своего служебного уровня, к клиентам и т.п. таких поступков, каких бы не желал видеть по отношению к себе».

2. Необходима справедливость при наделении сотрудников необходимыми для их служебной деятельности ресурсами (денежными, сырьевыми, материальными и пр.)

Третий принцип требует обязательного исправления этического нарушения независимо от того, когда и кем оно было допущено.

Согласно четвертому принципу, называемому принципом максимума прогресса, служебное поведение и действия сотрудника признаются этичными, если они способствуют развитию организации (или ее подразделений) с моральной точки зрения.

Логическим продолжением четвертого принципа является пятый принцип-принцип минимума прогресса, в соответствии с которым действия сотрудника или организации в целом этичны, если они хотя бы не нарушают этических норм.

Сущность шестого принципа в следующем: этичным является терпимое отношение сотрудников организации к моральным устоям, традициям и прочим, имеющим место в других организациях, регионах, странах.

Седьмой принцип рекомендует различное сочетание индивидуального релятивизма и этического релятивизма с требованиями общечеловеческой этики.

Согласно восьмому принципу индивидуальное и коллективное начало равно признаваемы за основу при разработке и принятии решений в деловых отношениях.


30. Этикет и мораль. Условно-согласительный характер этикета. История и национальные особенности этикета.

Слово «этикет» заимствовано из французского языка (ярлык, этикетка, надпись; церемониал.).Под этикетом в широком смысле понимается совокупность правил поведения, касающихся внешнего проявления отношения к людям, обхождение с окружающими, формы обращений и приветствий, нормы поведения в общественных местах, манеры и одежда. Возможно также рассматривать этикет как свод правил поведения, принятых в определенных социальных кругах (при дворе монархов, в дипломатических кругах и т. п.). В более узком смысле этикет — это форма поведения, обхождения, правила учтивости, принятые в данном обществе.

Правила поведения возникли очень давно, на заре человеческого общества. Как только люди стали жить вместе, появилась потребность мирного сосуществования. Об этом писали еще приверженцы теории общественного договора – Томас Гоббс и Жан-Жак Руссо. Отсюда следует вывод: приоритетная цель этикета состоит в том, чтобы сделать нашу жизнь максимально приятной и безопасной при общении друг с другом, сгладить все возможные острые углы и нечаянные обиды, предостеречь нас от случайных претензий и бед. Правила хорошего тона (стремление «вести себя прилично») существовали уже у древних. Так, в «Одиссее» Гомера, в египетских и римских рукописях уже упоминаются правила хорошего тона. Отношения между полами, начальниками и подчиненными, средства общения, приём чужаков были строго регламентированы. Нарушение этих правил влекло за собой исключение из социальной группы.

Современный мир требует от современного человека специфических навыков поведения и общения, когда он оказывается в определенных ситуациях. Бывает ли он за границей, вступает в отношения деловые и личные; присутствует на дипломатических приемах, презентациях или вернисажах. Современный человек в современном мире ведет такую жизнь, которая требует налаживать контакты с людьми, говорящими на иных языках и связанных с далекими, подчас экзотическими и непонятными, культурами. Это формирует новые требования к поведению и внешнему виду, языку. Требует скрупулезного изучения не только своей, но и иных культур.


31. Конкретные нормы этикета в бытовом и деловом общении.

Как вести себя в театре:

Аплодисменты — выражение признательности зрителей за доставленное удовольствие. Свист, крики, топанье ногами — недопустимы в театре. «Аплодировать принято в следующих случаях:

· после поднятия занавеса в знак одобрения декораций, если они, конечно, нам нравятся;

· при первом выходе известного певца, актера в знак признания его дарования;

· после некоторых известных реплик, больших монологов либо арий в опере, после окончания каждого акта и пьесы в целом;

· перед началом последнего акта оперы при появлении дирижера за пультом в знак признания его таланта и одобрения исполнительского мастерства всего оркестра;

· в театре сатиры, комедии — после особенно удачной шутки, остроумной реплики или замечания;

· в цирке — после захватывающего дух выступления артиста, перед его выходом на манеж и после окончания номера;

· на концерте солиста при исполнении целого цикла песен — после каждой песни, а на концерте дзазового оркестра — после понравившегося сольного выступления, независимо от того, продолжает играть оркестр или нет» (Пажин В. «Как себя вести». Л., 1969).

Если спектакль оставил вас равнодушным, просто поблагодарите артистов за работу. Если спектакль понравился — восторг можно выразить долгими аплодисментами и вызовом артистов на сцену.

Если вы опоздали

Прийти вовремя в театр — это уважение к самому себе, к другим зрителям и к труду артистов. И если в19 веке было модно опаздывать, чтобы обратить на себя внимание, то сегодня — это просто неприлично. Лишить себя удовольствия видеть начало спектакля ваше право, но почему должны страдать те, для кого это важно, кто был вежлив и пришел вовремя, или ваши друзья, с которыми вы договорились о встрече у театра?

Если уж так случилось, что вы все-таки опоздали и спектакль начался, то вы должны знать, что:

· не принято входить в зрительный зал до окончания первого акта (в Европе после первого акта в партер вообще никого не пускают);

· если вы все-таки вошли, то можно сесть только на крайние места, если они свободны. Можно просто стоять у входа до конца акта, если при этом вы никому не мешаете;

· крайне важно при этом вести себя вежливо;

· совершенно недопустимо пробираться на свои места в середине действия;

· служащие театра обычно отправляют опоздавших на балкон, где сесть, опять-таки, можно только на свободные крайние места.


33. Проблемы смертной казни, эвтаназии, суицида, генной инженерии, клонирования и др. как «открытые» проблемы прикладной этики.

Эвтаназия. В теории выделяются два вида эвтаназии: пассивная эвтаназия (намеренное прекращение медиками поддерживающей терапии больного) и активная эвтаназия (введение умирающему лекарственных средств либо другие действия, которые влекут за собой быструю смерть). К активной эвтаназии часто относят и самоубийство с врачебной помощью (предоставление больному по его просьбе препаратов, сокращающих жизнь).

Помимо этого, необходимо различать добровольную и недобровольную эвтаназию. Добровольная эвтаназия осуществляется по просьбе больного или с предварительно высказанного его согласия (например, в США распространена практика заранее и в юридически достоверной форме выражать свою волю на случай необратимой комы). Недобровольная эвтаназия осуществляется без согласия больного, как правило, находящегося в бессознательном состоянии.

Пионером в области легализации добровольной смерти стали Нидерланды. В 1984 году Верховный суд страны признал добровольную эвтаназию приемлемой.

Эвтаназия была легализована в Бельгии в 2002 году. В 2003 году эвтаназия помогла расстаться с жизнью 200 смертельно больным пациентам, а в 2004 году — 360 пациентам.

С апреля 2005 года в бельгийских аптеках появились специальные наборы для эвтаназии, позволяющие упростить процедуру добровольного ухода из жизни. В набор стоимостью примерно 60 евро входит одноразовый шприц с ядом и другие необходимые для инъекции средства.

Набор для эвтаназии может заказать только практикующий врач, который должен указать точную дозировку отравляющего вещества. Оформить заказ можно после обращения в одну из 250 бельгийских аптек, имеющих соответствующую лицензию.

По закону в Бельгии может подвергнуться эвтаназии человек старше 18 лет, страдающий неизлечимым заболеванием. После нескольких письменных запросов, подтверждающих твердую решимость больного, врач может провести эвтаназию. Согласно официальной статистике в 40 процентах случаев эвтаназию проводят на дому у пациента.

В США закон, разрешающий оказание медицинской помощи в осуществлении самоубийства больным в терминальной стадии, был принят (с рядом ограничений) в ноябре 1994 года в штате Орегон, а в ноябре 2008 года в штате Вашингтон.

В России, на Украине и в Казахстане эвтаназия людей запрещена законодательно.


Профессиональная этика распространяется на те социальные группы, к которым предъявляются обычно наиболее высокие нравственные требования.

Инженерная этика концентрируется на поведении индивида - инженера и на выработке этических норм, регулирующих его профессиональную деятельность. Инженерная этика относится к типу так называемых прикладных этик (наряду с биомедицинской этикой, экологической этикой, компьютерной этикой). Среди прикладных этик можно, в свою очередь, выделить профессиональные этики - такие, как врачебная этика или этика адвокатов.

Об инженерной этике правомерно говорить и как об области научных исследований и образовательной дисциплине, и как о совокупности этических норм, регулирующих профессиональную деятельность инженера. Эти нормы могут существовать (и обычно существуют) в виде "неписанных правил", но могут получать формулировки в этических кодексах.

Инженерная этика как совокупность (или система) норм, регулирующих поведение инженера, существовала всегда. К числу ее норм мы можем отнести такие, как необходимость добросовестно исполнять свою работу; создавать устройства, которые приносили бы людям пользу и не причиняли бы вреда (особый случай в этом отношении - военная техника); ответственность за результаты своей профессиональной деятельности; определенные формы отношений (обычаи и правила, регулирующие отношения) инженера с другими участниками процесса создания и использования техники. Ряд таких норм фиксируется в юридических документах - например в законах, относящихся к вопросам безопасности, интеллектуальной собственности, авторского права. Некоторые нормы профессиональной деятельности инженеров закреплены в административных установлениях, регулирующих деятельность той или иной организации (предприятия, фирмы, института и т.д.).

Вместе с тем в осознании этических норм профессиональной деятельности играет свою роль объединение инженеров в профессиональные сообщества (ассоциации) с целью создания условий как для лучшего удовлетворения своих интеллектуальных потребностей, так и для защиты материальных интересов. Такого рода ассоциации в странах Запада осуществляют функции поддержки инженеров, в частности в тех случаях, когда профессиональный долг инженера в отношении общества (например, соображения безопасности того или иного проекта для окружающих) вступает в противоречие с непосредственными интересами фирмы, где он работает.


Принято считать, что идеал ненасилия сформулирован в Нагорной проповеди (Новый Завет). Заповеди непротивления злу насилием с большим трудом входили в сознание человека и поначалу казались просто невыполнимыми: они противоречили общепринятым нормам морали, принципам, природным инстинктам, традициям. Читаем: "Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую" (Мф. 5, 39), и сразу в сознании возникает вопрос: почему? Почему стерпеть, почему не ответить обидчику, почему дать возможность унизить себя еще раз? Трудно, очень трудно принять это сердцем и умом и еще труднее выполнить. В Нагорной проповеди непротивление злу рассматривалось как проявление морального совершенства, индивидуального нравственного превосходства над чужим грехом. Неумножение зла расценивалось как проявление добра.

32. Прикладная этика: основные типы. Понятие «открытых» проблем прикладной этики.

Прикладная этика – совокупность принципов, норм и правил, выполняющих на основе нормативной этики практическую функцию научения людей должному поведению в конкретных ситуациях и в определенных сферах их жизнедеятельности. Сущность прикладной этики заключается, следовательно, в конкретизации общечеловеческих моральных норм и принципов применительно к данным ситуациям, для отдельных групп людей, с учетом специфики жизнедеятельности. Прикладная этика (ПЭ) аккумулирует в себе взаимодействие этической теории, моральной жизни и нравственного воспитания личности, разрабатывает специальные формы и технологии этих процессов и управления ими. Она не просто использует теоретические этические наработки, а превращает их в специфическую, практически новую информацию, преобразованную для новую конкретной деятельности или ситуации.

Специфичность ПЭ проявляется в ряде ее особенностей.

По сравнению с общей этикой ПЭ более специализирована и более прагматична. ПЭ включает в себя не только собственно теорию морали, но и комплекс внеэтических знаний о морали — социологических, психологических, педагогических.

ПЭ отличается сильным технологическим аспектом: она предполагает разработку способов и методов внедрения прикладного знания в практику в виде проектов, программ, эталонов, моделей, кодексов, представляющих в своей совокупности ее «опредмеченную силу»; В процессе «приложения» происходит доразвитие общечеловеческих норм и требований этики.

«Практичность» ПЭ проявляется, прежде всего, в ее структуре, в которую входят:

а) этика гражданственности;

б) экологическая этика и биоэтика;

в) этика межличностного общения;

г) ситуативная этика;

д) профессиональные этики;

е) этика делового общения.

ё) экологическая этика


Любовь — чувство целенаправленной привязанности к субъекту или объекту, требующее постоянных и тесных контактов с ними. Основное отличие любви от дружбы в том, что предметом любви может быть все, что угодно, в то время как дружба — это двусторонняя связь с другим человеком. Кроме того, дружеские отношения, несмотря на их индивидуальность и конкретность, более унифицированы по формам проявления, нежели отношения любовные. Любовь имеет самые многообразные формы и способы проявления. Любовь относится к крайне динамичной рефлексии чувств и отношений. Дружба, возникнув и создав свои ритуалы, с годами не меняется. Любовь постоянно развивается, меняя свою силу, направленность, формы существования. Но неверно считать, что любовь — это отношение только к конкретному человеку, к объекту любви. Если человек любит только одного, это установка расширенного эгоизма, любовь — это форма отношения к миру в целом.

Общие признаки любви: потребность в соединении с объектом любви, будь-то вещи, люди, материальные объекты, процессы или духовные сущности. То есть можно любить украшения, родителей, сбор грибов или поэзию и стремиться получать то, что любишь или делать то, что любишь, наслаждаться от близости с объектом любви. Нельзя сказать, что любовь всегда имеет одинаковую нравственную ценность: нельзя сравнивать любовь к шоколаду и любовь к матери, любовь к животным и любовь к своей стране. Но любая любовь имеет нравственную ценность в контексте поведения человека. Если из любви к шоколаду человек готов его украсть, то его любовь безнравственна и социально опасна.

Построить иерархию нравственной ценности видов любви достаточно сложно. Можно выделить: общую установку на любовь, т. е. открытость миру, потребность в близости, способность к заботе, жалости, состраданию, нравственная ценность которой — в возвышении личности; любовь к объектам, так сказать, высшего порядка — Родине, своему народу, которая в соединении с чувством долга, чести, ответственности образует основу нравственного мировоззрения; индивидуальную любовь к родителям, детям мужчине или женщине, придающую особый смысл жизни конкретному человеку;

Индивидуальная половая любовь — межличностное единство с другим человеком. Однако, можно ли любое межличностное единство назвать любовью? Любить в нравственном смысле означает, прежде всего, давать, а не получать. Но, делясь своей жизнью, человек духовно обогащает другого человека. Таким образом, мы побуждаем другого так же отдавать и на этой основе создаем нечто новое. Способность любить, отдавая зависит от развития личности.

Любовь — величайшая ценность, свойство и право свободного человека… Человек, который любит, становится более чутким к красоте. Возникает особая эстетика любви — тяга человека к совершенной жизни, которая строится по законам красоты, добра, свободы, справедливости. Любовь объединяет одного человека с другим, помогая ему преодолеть чувство изоляции и одиночества. В любви имеет место парадокс: «два существа становятся одним и остаются при этом двумя» (Э. Фромм).


23. Свобода как нравственная ценность. Моральная ответственность. Моральная оценка.

Проблема свободы исследуется через осмысление свободы и необходимости.

Необходимость – внешние условия, в которых вынужден действовать моральный субъект.

соотношение свободы и необходимости:

а) этический фатализм: абсолютная необходимость. Человек – запрограммированное устройство, действующее по чьей-то внешней воле (Бога, судьбы, космических сил и т.п.);

б) этический волюнтаризм: человек абсолютно свободен в своих действиях.

Виды моральной ответственности:

а) ответственность перед самим собой;

б) перед другими людьми (самая распространённая);

в) перед всем миром и человечеством (ей обладают только некоторые люди - избранные).

Соотношение ответственности и свободы: чем шире свобода, чем больше ответственность.

Определение моральной оценки исходит из понятия ценности. Ценность – философское понятие, которое обозначает:

а) положительную или отрицательную значимость объекта для субъекта;

б) предписательно-оценочную, нормативную сторону человеческого сознания (моральные ценности).

Высшими моральными ценностями человека принято считать: Добро, Свободу и Ответственность, Долг и Совесть, Честь и Достоинство, Смысл жизни, Счастье и Любовь.

24. Смысл жизни как нравственная ценность, концепции смысла жизни в этике.

Основные концепции смысла жизни:

а) пессимистическая – отрицание смысла жизни, который воспринимается как бессмысленная череда страданий, бед, болезней и заканчивается смертью;

б) скептическая – выражает сомнение в смысле земного бытия;

в) оптимистическая – предполагает наличие смысла жизни, конкретное значение которого каждый человек, возможно, найдёт для себя сам.


Смертная казнь. В большинстве современных государств смертная казнь приводится в исполнение непублично, то есть на ней имеют право присутствовать лишь определённые законом лица (например, согласно уголовно-исполнительному кодексу России — прокурор, представитель тюрьмы, в которой проводится казнь, и врач).

В ряде случаев смертная казнь может быть заменена пожизненным заключением или длительным сроком лишения свободы по решению суда. Приговорённый судом к смертной казни также может быть помилован высшим должностным лицом государства или штата (президентом, монархом, премьер-министром, губернатором и т. д.).

К середине 2007 г 89 стран отменили смертную казнь за все преступления. Еще 10 стран сохранили ее только для отдельных особо тяжких преступлений, совершенных в военное время, исключив возможность назначения смертной казни за так называемые общеуголовные преступления. 30 стран отменили смертную казнь на практике, то есть не приводили смертные приговоры в исполнение последние 10 лет и собираются и в дальнейшем придерживаться моратория, либо официально объявили о введении моратория на исполнение смертных приговоров.

Таким образом, к настоящему времени в мире насчитывается 130 стран, отменивших смертную казнь в законе или на практике, и 68 стран, которые сохраняют и продолжают применять эту меру. По данным «Международной Амнистии», в 2006 г по меньшей мере 1591 человек были казнены в 25 странах и как минимум 3861 человек были приговорены к смерти в 55 странах . В 1978 году смертная казнь отменена в Испании. В 1981 году — во Франции.

Противники смертной казни указывают на то, что судебные ошибки неминуемо приводят к казням невиновных. Также приводится статистика, показывающая, что отмена или введение смертной казни в стране сами по себе не изменяют количества тяжких преступлений. Казнь не наказывает преступника, а лишь удовлетворяет общество, которое требует жертвоприношения. Разные исследователи приводят диаметрально противоположные результаты относительно влияния смертной казни на количество убийств:

Смертная казнь все-таки является сдерживающим фактором, признали американские ученые,

Специальная государственная комиссия, организованная в Нью-Джерси, заявила, что применение смертной казни не сдерживает число убийств.

Кроме того, некоторые сторонники применения смертной казни считают, что такой способ наказания гораздо более гуманен, чем пожизненное тюремное заключение.


Успешное ведение деловых бесед и переговоров во многом зависит от соблюдения партнерами таких этических норм и принципов, как точность, честность, корректность и такт, умение выслушать (внимание к чужому мнению), конкретность.

Точность. Одна из важнейших этических норм, присущих деловому человеку. Срок договоренности необходимо соблюдать с точностью до минуты. Любое опоздание свидетельствует о вашей ненадежности в делах.

Честность. Включает не только верность принятым обязательствам, но и открытость в общении с партнером, прямые деловые ответы на его вопросы.

Корректность и такт. Не исключает настойчивости и энергичности в ведении переговоров при соблюдении корректности. Следует избегать факторов, мешающих ходу беседы: раздражения, взаимных выпадов, некорректных высказываний и т.д.

Умение выслушать. Внимательно и сосредоточенно слушайте. Не перебивайте говорящего.

Конкретность. Беседа должна быть конкретной, а не отвлеченной, и включать факты, цифровые данные и необходимые подробности. Понятия и категории должны быть согласованы и понятны партнерам. Речь должна подкрепляться схемами и документами.


Нормы этикета носят согласительный характер, они как бы предполагают соглашение о том, что считать принятым в поведении людей, а что - не принятым. В связи с этим наблюдается необычайная пестрота правил этикета у различных народов, определяемая особыми условиями их исторического развития. Бросить обглоданную кость другому человеку, с нашей точки зрения, - унизить его. Шведский путешественник Э. Лундквист рассказывает, что у папуасов Новой Гвинеи как раз наоборот. Поделиться таким образом своей едой считается у них высшим проявлением дружеских чувств. Если в нашем представлении плюнуть на кого-нибудь значит символически выразить презрение, то у американских индейцев плевок врача на пациента считается знаком благоволения. Поглаживание щеки в Италии означает, что беседа настолько затянулась, что начинает расти борода, но болтливый иностранец не поймет намека.

Действительно, этикет есть форма общественного контроля за поведением каждого человека, и нарушение этикета вызывает те или иные санкции. Они могут быть различными: начиная от осуждающего изумления и кончая штрафом за нарушение общественного порядка.


Девятый принцип напоминает, что не следует бояться иметь собственное мнение при решении любых служебных вопросов. Однако нонкоформизм как черта личности должен проявляться в разумных пределах.

Десятый принцип - никакого насилия, т.е. «нажима» на подчиненных, выражающегося в различных формах, например, в приказной, командной манере ведения служебного разговора.

Одиннадцатый принцип-постоянство воздействия, выражающееся в том, что этические стандарты могут быть внедрены в жизнь организации не единовременным приказом, а лишь с помощью непрекращающихся усилий со стороны и менеджера, и рядовых сотрудников.

Двенадцатый принцип - при воздействии (на коллектив, на отдельных сотрудников, на потребителя и пр.) учитывать силу возможного противодействия.

Тринадцатый принцип состоит в целесообразности авансирования доверием к чувству ответственности сотрудника, к его компетенции, к чувству долга и пр.

Четырнадцатый принцип настоятельно рекомендует стремиться к бесконфликтности.

Пятнадцатый принцип - свобода, не ограничивающая свободы других.

Шестнадцатый принцип можно назвать принципом способствования: сотрудник должен не только сам поступать этично, но и способствовать такому же поведению своих коллег.

Семнадцатый принцип гласит: не критикуй конкурента.

Имеется в виду не только конкурирующая организация, но и «внутренний конкурент» - коллектив другого отдела, коллега, в котором можно «усмотреть» конкурента.

Принципы этики деловых отношений должны служить основанием для выработки каждым сотрудником любой фирмы собственной личной этической системы.

Перечень принципов может быть продолжен с учетом специфики деятельности той или иной организации. Существует принципы профессиональной этики.

Общим для всех профессий является требование максимально высокого качества работы в пределах оговоренных возможностей. Недопустимо противопоставление корпоративных интересов интересам клиента.