ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 06.11.2019

Просмотров: 796

Скачиваний: 11

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

Зенон отрицал истинность чувственного восприятия. Подобно Пармениду, утверждал, что истинное знание не может опираться на ощущения, чувства нас обманывают.

Зенон был одним из первых греческих философов, трактовавших диалектику как сопоставление противоположных взглядов с целью отыскания истины. Его апории – первая попытка рационально осмыслить движение.

Материалисты V в. до н.э. развивали дальше естественнонаучные и философские представления своих предшественников и выдвинули ряд передовых для своего времени общественных идей, стремились разрешить вопрос о строении материи, о характере материальных частиц, из которых состоят все вещи, их движении и его причинах. Все материалисты того времени рассматривали природные явления как результат соединения и разъединения материальных частиц.

Представитель материалистической мысли того времени – естествоиспытатель и врач Эмпедокл (490-430 гг. до н.э.) основой всех природных явлений считал 4 материальных элемента: огонь, воздух, воду и землю. Все тела, по его мнению, состоят из различных сочетаний этих 4 элементов.

Эмпедокл объяснял движение элементов совместным действием двух противоположных сил – «вражды» и «дружбы», высказав тем самым в образной форме догадку о наличии в природе притяжения и отталкивания.

Анаксагор (ок. 500-428 гг. до н.э.) за первооснову всех явлений природы принимал мельчайшие неделимые материальные частицы, отличающиеся качественным многообразием. Из этих первоэлементов возникают, по Анаксагору, качественно подобные им тела. Впоследствии эти частицы были названы «гомеомериями» (семенами вещей, подобночастными). Движение «гомеомерий» Анаксагор объяснял внешней по отношению к ним силой – «Нусом», мировым «умом», разумом, под которым он понимал тончайшее и легчайшее вещество, наилучшую и наичистейшую из всех вещей.

Философию Анаксагора характеризует стихийный материализм. Материя вечна, несотворима, неуничтожима, однако качественно дифференцирована.

Среди материалистических философских направлений V в до н.э. наиболее значительным было направление древнегреческой атомистики, представленное Левкиппом и Демокритом.

Левкипп (ок. 500-440 гг. до н.э.) впервые в древнегреческой философии выдвинул учение об атомах, понимаемых им как неделимые материальные частицы, и о пустоте. Он сформулировал также принцип причинности: «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости».

Великим достижением древнегреческой науки явилось атомистическое учение последователя Левкиппа, одного из крупнейших античных материалистов – Демокрита (ок. 460-370 гг. до н.э.). Демокрит, как и Левкипп, исходил из признания материальности мира. Основу атомистической концепции Демокрита составляет принцип движения материи. Атомы, утверждал Демокрит, находятся в вечном движении, атом и есть движущаяся материя. Демокрит называл атомы бытием, а пустоту небытием, причем пустоту он считал столь же реально существующей, как и атомы.


Атомы, по Демокриту, существуют вечно, они качественно одинаковы и различаются лишь количественно – формой и величиной. Все вещи складываются из атомов – мельчайших неделимых частиц материи.

Космологические идеи Демокрита основаны на атомистической теории строения материи и пронизаны стихийной диалектикой.

Возникновение и уничтожение бесчисленных миров, образующих Вселенную, все изменения, происходящие в природе, согласно взглядам Демокрита, сводятся к различным сочетаниям атомов, движущихся в пустоте и подчиняющихся природной необходимости.

Атомные вихри, возникающие в различных местах Вселенной, образуют бесчисленные миры. Признавая Вселенную бесконечной и вечной, Демокрит учил о бесчисленности миров, об их вечном возникновении, развитии и уничтожении.

Особую ценность имела догадка Демокрита о том, что движение неотделимо от материи, существует вечно и не имеет начала во времени. Мыслитель стремился объяснять природу из нее самой.

Впервые в истории древнегреческой науки Демокрит поставил проблему пространства и времени. Исходя из своей атомистической теории, он считал пространство прерывным и отрицал его бесконечную делимость.

Характерной чертой демокритовского материализма являлся детерминизм – признание причинной обусловленности, закономерности явлений природы.

Демокрит признавал вещественный характер души. Душа, как и огонь, есть сочетание круглых, подвижных атомов; душа – «огненное начало» в теле. Смерть – это не отделение души от тела, а естественное разъединение атомов тела и атомов души; душа так же смертна, как и тело.

В теории познания Демокрит ставил и материалистически решал вопрос о предмете познания, о роли ощущений как начальной ступени знания и о значении мышления в познании природы.

Древнегреческий мыслитель сделал атеистические выводы из своих материалистических взглядов и выступал против религии.

С именами Левкиппа и Демокрита связывают рождение материализма – философского учения, признающего первичность бытия, материи по отношению к мышлению, сознанию.


Тема: АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ КЛАССИЧЕСКОГО ПЕРИОДА (Лекция 2)


Вершина развития античной греческой философии приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV в. до н.э. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства – полисы.

Важнейшим понятием древнегреческой жизни оказывается понятие гражданин. В общественном сознании одной из главных стала проблема гражданских добродетелей.

Возникла потребность в образованных людях, способных управлять государством, обладающих умением произносить речи, доказывать свою правоту и опровергать оппонентов. Появляются ученые, которые стали за отдельную плату обучать риторике – искусству красноречия, эристике – искусству ведения спора, диалектике - искусству доказательства. Постепенно философия становится одним из предметов повсеместного изучения.


Преподавателей философии называли софистами (V в. до н.э.), т.е. мудрецами, мастерами слова, знатоками. Уже в те времена само слово «софист» приобрело несколько оскорбительное звучание. Позднее Аристотель называл софистику «мнимой мудростью», а самих софистов «мнимыми мудрецами», ищущими корысти, т.к., по его мнению, они не искали истины и не учили ей, а лишь стремились преподаванием философии обеспечить свое существование.

Например, софизмы «Лжец», «Рогатый», «Куча» и др. Софизм «Лжец» состоит в следующем: если лжец утверждает, что он лжет, то он и лжет, и говорит правду, ибо если он в данном случае говорит правду, то он лжет, а если он лжет, то он говорит правду. Софизм «Рогатый»: то, чего ты не потерял, у тебя еще есть; ты не потерял рогов, следовательно, ты рогат. Софизм «Куча»: одно зерно кучи не составляет; прибавь еще одно зерно, кучи не получишь; как же получить кучу, прибавляя каждый раз по одному зерну, из которых ни одно не составляет кучи?

В наше время нередко софистом называют того, у кого за красиво и умно построенной фразой не скрывается какого-то глубокого смысла.

Относительно исторической последовательности можно говорить о «старших» и «младших» софистах.

К старшим софистам принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт.

Горгий (ок. 483-373 гг. до н.э.) является виднейшим сторонником релятивизма3 среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. Он приводит три тезиса:

  1. ничего не существует;

  2. если что-то и существует, его нельзя познать;

  3. если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому.

Большое внимание Горгий обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей. Речь он считал наилучшим и совершеннейшим орудием человека.

Релятивизм проявляется и в произведениях другого представителя старшей софистики – Протагора (ок. 481-411 гг. до н.э.). В его воззрениях наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация старших софистов. Протагор говорит, что материя текуча, а т.к. она течет, то нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и состоянию тел.

Материализм Протагора связан с атеизмом: «О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». Протагор был обвинен в безбожии и вынужден был оставить Афины.

В теории познания отстаивал сенсуализм и гносеологический релятивизм. Наиболее известное изречение Протагора – «человек есть мера всех вещей…», т.е. человек воспринимает мир таким, каков он есть.

Большинство мыслей Протагора и Горгия относятся прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты переносят центр внимания из области природы на человека. Связано это также с ориентацией всей их деятельности, целью которой было «учить людей». Поэтому они и уделяют такое большое внимание языку как средству передачи «мнений» и изучению человеческого «мнения» и «знания».


Наиболее выдающимися представителями младшей софистики являются Фразимах, Критий, Алкидам, Ликофрон и Полемон.

Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма. Они отдают предпочтение естественному порядку вещей, предпочитая его закону как социальной норме. Люди равны от природы.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) происходил из бедной афинской семьи, был сыном каменотеса и повитухи. Если софисты переносят направленность философских интересов из области познания природы и окружающего мира на человека, на науки, касающиеся непосредственно человеческой деятельности, то Сократ идет в этом направлении еще дальше. Сократ отвергает всю натурфилософию как «для человека излишнюю». В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта – человека.

Сократ предстал перед судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Сократ был признан виновным и осужден на смертную казнь. И хотя он мог избежать судебного процесса и даже после вынесения приговора имел возможность убежать, он добровольно принял вынесенный приговор и выпил чашу цикут.

Известные изречения Сократа «знаю, что ничего не знаю», «познай самого себя» являются объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал «воспитание людей», смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Поэтому он не оставил никаких трактатов. О его воззрениях мы узнаем, прежде всего, из работ его учеников Платона и Ксенофонта.

Центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, обществу, законам, к богу или к богам. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Согласно Сократу, мир является творением божества, а основой, сущностью мира – «духовный принцип» как в логическом, так и в историческом смысле слова. Говоря современным языком, основной вопрос философии Сократ решает идеалистически. Однако это была уже одна из начальных версий рационального идеализма, который в античности обретает свою классическую форму в трудах Платона.

Основой понимания этических принципов, отношения к полису и религии Сократ считал именно последовательное познание «себя самого». Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который был гарантией постижения подлинной истины. Целью всего в мире, по Сократу, является человек. Вместе с материализмом Сократ отвергает натурфилософию, ее причинно-следственные закономерности. Он противопоставляет ей концепцию целесообразности – телеологию, которая тесно связана с его этическими принципами.

В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели. В этой связи он ставит вопрос: как может быть нравственным человек, если он не знает, что такое добродетель? Для Сократа мораль сливается со знанием, знание – основа добродетели. Если человек знает, он никогда не поступит плохо, ошибки – результат незнания. Данная точка зрения характеризуется как этический рационализм.


Добродетели, т.е. познания того, что есть благо, могут, по Сократу, достичь лишь «благородные люди». В этом рассуждении четко проявляется классовый характер религиозно-этического учения Сократа. Добродетель, равно как и знания, согласно Сократу, является привилегией «неработающих».

Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолевать опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели и моральные нормы, законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными.

Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался Философский метод Сократа. Его целью было достичь истины обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснялись слабые места в знаниях противника. В этом и состоит так называемая сократовская ирония. Эта ирония не была, однако, самоцелью. Сократ подчеркивал, что целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли «сами себя». Поэтому с иронией (сомнением) тесно связана маевтика (повивальное искусство). Этим термином, который он выбрал по аналогии с профессией своей матери – помогать ребенку появиться на свет, Сократ определял стремление помочь своим слушателям обрести новое познание как основу истинной нравственности.

Главной целью метода Сократа было обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого поведения. Достижению этой цели служила индукция. Весь процесс заканчивался дефиницией (окончательным определением).

Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому, более надежному знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики. Метод Сократа был воспринят и разработан последовательнейшим идеалистическим философом античности Платоном и высоко оценен виднейшим представителем идеалистической диалектической философии Нового времени Гегелем.

Сократ является первым из трех великих философов классического периода. Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле «систематизатором» его воззрений был Платон.

Платон (427-347 гг. до н.э.) – сын афинского гражданина. По своему социальному происхождению принадлежал к афинской рабовладельческой аристократии и потому был своим человеком в кружке Сократа. Платон основывает свою собственную философскую школу – Академию, которая становится центром античного идеализма.

Платон оставил обширное философское наследие. Творчество Платона имеет приблизительно три этапа. Началом первого является смерть Сократа. В этот период он находился под непосредственным влиянием не только мыслей, но и образа жизни своего учителя. Форма всех диалогов Платона в основных чертах сходна. В диалогах всегда выступает Сократ, который говорит с кем-то из видных афинских или других граждан.