ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 06.11.2019

Просмотров: 813

Скачиваний: 11

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

Аристотель разработал вопрос об общих принципах доказательства, о силлогизме, о фигурах и правилах силлогизма, выделил основные формы мышления – понятие, суждение, умозаключение.

Заслугой Аристотеля является также разработка им учения о категориях. Он впервые произвел классификацию категорий. Аристотель выделил 10 следующих категорий: 1) сущность – основа, которой принадлежат все остальные свойства (например, человек, лошадь); 2) количество (длиной в 2 или 3 локтя); 3) качество (белый, черный); 4) отношение (большой, маленький); 5) место (на рынке); 6) время (вчера, в прошлом году); 7) положение (сидеть, лежать); 8) обладание (обут, вооружен); 9) действие (колет, режет); 10) страдание (разрезанный, обожженный).

Аристотель стремился так определить категории, чтобы каждая из них была связана с остальными и позволяла полнее понять бытие.

Естественнонаучные представления Аристотеля представлены в его сочинениях «Физика», «О небе» и др. Основой мира, по Аристотелю, является некий материальный субъект, первоматерия, наделенная двумя парами противоположных, взаимоисключающих свойств, «первичных качеств»: теплое и холодное, сухое и влажное. Комбинация этих свойств дает 4 основные стихии, или элемента: огонь (теплое и сухое), воздух (теплое и влажное), воду (холодное и влажное), землю (холодное и сухое). Они способны к взаимопревращениям и взаимопереходам.

Каждое сложное тело, по Аристотелю, образовано из 4-х стихий, взятых в различных количественных пропорциях. При этом, образуя сложное тело, эти стихии полностью проникают одна в другую, как бы сливаются и растворяются взаимно одна в другой. Своими натурфилософскими положениями Аристотель в наивной форме выражал текучесть, изменчивость всех явлений и вещей природы.

Кроме того, Аристотель принимал 5-й элемент – божественный эфир, из которого состоят небо и звезды. Эта теория «пятого элемента», впоследствии названного по латыни quinta essentia (квинтэссенция, пятая сущность), разделяла природу на две различные сферы – земную и небесную.

Согласно космологической теории Аристотеля, носившей геоцентрический характер, Земля является центром шарообразного мира, конечного в пространстве, но бесконечного во времени. Вокруг Земли вращаются особые сферы, на которых укреплены планеты и небо с прикрепленными к нему звездами.

Эту космологическую теорию впоследствии разработал Птолемей (II в. н.э.). Аристотелевско-птолемеевская геоцентрическая система мира просуществовала вплоть до революции, совершенной в астрономии польским ученым Николаем Коперником.

Аристотелевская теория растительной, животной и разумной души была попыткой подойти к делению живых существ на растения, животных и людей.

Значительную роль Аристотель сыграл в истории античной эстетики. В отличие от платоновского учения о прекрасном как об «идее», он защищал реалистический взгляд на искусство как на воспроизведение (мимесис) действительности.


Политические и социологические воззрения Аристотеля проникнуты мыслью о необходимости упрочить рабовладельческое государство. Он считал, что для одного человека полезно и справедливо быть рабом, для другого – господином. Аристотель считал рабство существующим по природе.

Он выдвинул своеобразную теорию происхождения государства из семьи. Отвергнув теорию аристократического «идеального государства» Платона, Аристотель создал свою теорию рабовладельческого государства, которое, по его мнению, есть наиболее совершенная форма общения людей. Власть в государстве, согласно Аристотелю, не должна принадлежать ни богатым, ни бедным, но среднему слою рабовладельцев.

Государственные формы Аристотель делил на «нормальные» (монархия, аристократия и полития) и «ненормальные» (тирания, олигархия, демократия). Наилучшей государственной формой он признавал «среднюю» - политию. Человека рассматривал как «общественное (политическое) животное, наделенное разумом».

Аристотель подвел итог развитию философских, естественнонаучных и политических идей в Древней Греции, достижениям древнегреческой нерасчлененной науки вплоть до конца IV в. до н.э. Внутри единой, еще недостаточно расчлененной науки, Аристотель выделил ряд научных областей (философию, логику, математику, учение о неорганической и об органической природе, теорию государства и т.д.), тем самым теоретически подготавливая возможность дальнейшего отпочкования отдельных наук.


(Лекция 3)

Тема: ФИЛОСОФИЯ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОГО ПЕРИОДА (IIII вв. до н.э.)


Новый, эллинистический период в истории рабовладельческого общества начинается после распадения государства Александра Македонского, которое не имело прочной экономической основы и представляло собой временное военно-административное объединение. После распадения империи А.Македонского сложились (главным образом на Востоке) новые социально-политические образования. Центром экономического, политического и духовного развития стали эллинистические государства.

Среди городов, выдвинувшихся в период эллинизма, первое место занимала Александрия, которая была главным центром эллинистической культуры и средоточием торговых связей. Александрийская библиотека представляла собой богатейшее хранилище рукописей. Александрийские ученые Гиппарх, Эратосфен, Аристарх Самосский (астрономы), Евклид и Архимед (математики), Герофил (врач-анатом) жили и творили в это время.

Одной из философских школ, получивших распространение в эпоху эллинизма, является киническая школа, основанная Антисфеном (446 – 366 гг. до н.э.). Киники выступили против идеализма Платона. Отвергая платоновский мир идей, киники признавали существование лишь единичного, чувственного, общие же понятия считали бессодержательными названиями (материалистическая тенденция).


Индивидуалистическая этика киников состоит в признании ими особого, индивидуального блага для каждого отдельного человека. Нравственный идеал киников – бесстрастие (апатия), равнодушие к богатству, славе, чести, браку, семье, политике и т.д.

Киники призывали ограничиваться удовлетворением только самых насущных потребностей. Вершиной добродетели Антисфен считал автаркию, т.е. автономию нравственной личности.

Одним из популярных представителей кинического направления был Диоген из Синопа (ок. 404 – 323 гг. до н.э.).

Всем образом жизни Диоген пропагандировал презрительное отношение к культуре и возврат к «естественному» состоянию. Бросая вызов обществу, он ходил в самой примитивной одежде, ночевал, где попало – под открытым небом, в общественном здании, даже в бочке («бочка Диогена»); пил он только воду, черпая ее рукой, питался самой грубой пищей и т.д.

Проповедуя отказ от культурных благ, возвращение людей к первобытной жизни, Диоген смотрел не вперед, а назад.

В борьбе против рабовладельческой культуры киники не выдвинули никакого положительного общественного идеала.

В эллинистический период материалистическая линия была продолжена Эпикуром (341 – 270 гг. до н.э.). Он основал в Афинах философскую школу, по ее местоположению получившую название «Сад» и ставшую главным центром материализма и атеизма древнего мира. В «Саде» Эпикура женщины занимали равноправное положение с мужчинами. Опираясь на новые достижения естествознания, Эпикур стремился дать дальнейшее обоснование материалистической философии. Древнегреческий материалист ставил перед философией цель – познать законы природы и обеспечить людям счастливую жизнь.

Историческая роль Эпикура в развитии науки состояла в защите материализма и атеизма Демокрита. Основой всего существующего он считал неделимые материальные частицы – атомы, движущиеся в пустоте. Все явления природы объясняются различными сочетаниями атомов.

Согласно Эпикуру, ничто не происходит из несуществующего и ничто не становится несуществующим. Он высказал догадку о вечности и неуничтожимости материи как основы всех явлений природы и требование объяснять природу, исходя из нее самой, не прибегая к какой-либо внеприродной силе.

Атомы, по Эпикуру, обладают формой, весом и величиной. Составленные из атомов физические тела обладают также цветом, запахом, вкусом и другими свойствами, воспринимаемыми людьми.

Эпикур утверждал, что прямолинейное движение атомов вследствие тяжести сочетается с их спонтанным, внутренне обусловленным отклонением в сторону от прямой линии. Учение о спонтанном отклонении атомов представляет собой материалистическую и одновременно стихийно-диалектическую попытку найти внутренний источник движения материи.

Эпикур считал, что Вселенная вечна и безгранична.


Исходным принципом теории познания Эпикура было признание воз действия материальных вещей на органы чувств человека. Теоретическое же мышление, по Эпикуру, есть результат дальнейшей обработки ощущений. Он отвергал всякое сомнение и возможности познать объективную истину.

Эпикур отрицал какое бы то ни было божественное вмешательство в развитие природы, в судьбы мира и человека. Боги, по его мнению, пребывают в промежутках между мирами, не имея никакого отношения к природе и человеку.

Этика Эпикура носила атеистический характер. Чтобы люди могли свободно наслаждаться земной жизнью, говорил он, нужно бороться со страхом смерти и со страхом перед богами: «Смерти не нужно бояться; пока есть мы, ее нет, когда она приходит, то нас уже нет». Целью жизни, по мнению Эпикура, является удовольствие (гедоне), которое он рассматривал как отсутствие страдания.

Эпикуровское учение о блаженстве как естественной основе нравственной жизни (эвдемонизм) отнюдь не было проповедью грубых чувственных наслаждений. Древнегреческий материалист учил о необходимости подчинения чувственных влечений разуму (умеренность, чувство меры).

Для эпикуровской этики характерен индивидуализм и созерцательность. Высшим идеалом жизни Эпикур считал атараксию (безмятежность, невозмутимость), под которой он понимал состояние мудреца, познавшего природу и тем самым освободившегося от страха смерти. «Проживи незаметно» - девиз Эпикура.

Таким образом, высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия, спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония). Подчеркивание Эпикуром роли наслаждения как этического принципа нельзя смешивать с сибаритством (праздностью, изнеженностью роскошью).

Социальное учение Эпикура характеризуется своеобразной теорией «общественного договора». Общество, считал Эпикур, является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью.

Исходя из своей этики, Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественно-политической деятельности.

Стоицизм. Школа стоиков была основана ок. 330г. до н.э. в Афинах Зеноном из Китиона (ок. 336-264 гг. до н.э.). Зенон провозгласил, что основная цель – «жить согласно с природой, согласно с добродетелью». Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку. Выдвинутый идеал он сам реализовал в своей жизни. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику – мышцами, а физику – душой.

Свое название стоическая философия получила по месту собраний ее приверженцев: стоя – расписной, узорчатый портик.


Учеником и последователем Зенона был Хрисипп (280-207 гг. до н.э.), превративший стоическую философию в обширную систему.

Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику, т.к. она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику.

Стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принциплогос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Это дуалистическая точка зрения.

Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает их этику.

В области теории познания стоики представляют античную форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами. Общее существует лишь посредством единичного.

Центром и носителем познания является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.

Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления. Они интенсивно занимались исследованием законов мышления и внесли значительный вклад в развитие логики.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям, единственное благо, она означает жить в согласии с разумом. Стоики признают 4 основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются 4 противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренность – распущенность, справедливости – несправедливость и доблести – трусость, малодушие. Между добром и злом, добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет.

Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей. На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься». В этой позиции проявляется момент «смирения с судьбой». Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) и безучастное терпение. Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья». В этом стоическом идеале отражается скепсис, человек не может изменить объективный ход событий, он может лишь с ними «внутренне справиться».