Файл: kulturologia_-_Belik.doc

Дж.ДЕВЕРО (1908-1985) также сторонник применения классического анализа в этнологии. Но он считает невозможным ограничиваться только психоаналитической интерпретацией культуры. По его мнению, познание человека будет успешным при взаимодействии психоанализа, этнологии и социологии. Широкое применение социологических теорий - одна из особенностей концепции Дж.Деверо. В начале 30-х годов он испытал сильное влияние П. А. Сорокина, лекции которого молодой ученый-психоаналитик слушал в Гарвардском университете. Еще одна особенность исследований Дж.Деверо - стремление построить общую теорию человека, повышенное внимание к теории познания (эпистемология). В научном знании он выделяет три уровня: 1) полевая и клиническая работа (эмпирический уровень); 2) эпистемология и методология; 3) фундаментальная теория высокой общности. Причем третий уровень должен быть создан на основе взаимодействия психологии и социологии. В теории познания Дж.Деверо активно использует принципы теории математических типов, разработанных одним из крупнейших представителей неопозитивизма Б. Расселом. Таким образом, Дж.Деверо смело расширяет границы методов анализа полевого (клинического) материала, дополняет классический психоанализ новыми подходами, взятыми из других наук. Творчество Дж.Деверо охватывает значительный спектр проблем - от анализа древнегреческой драмы до парапсихологии. Для психологической антропологии наибольшее значение имеют его работы "Реальность и сон" (1951), "Терапевтическое образование" (1956), "Этнопсихоанализ" (1978), "Основные проблемы этнопсихиатрии"(1980).

Не менее интересно и разнопланово творчество психологического антрополога У. Ла Барре, на научное мышление которого сильное влияние оказала аналитическая психиатрия. Один из главных тезисов его теории - "экстраполяция клинических категорий из области психиатрических описаний индивидов в этнологическое описание культур". Но, несмотря на такую общую установку, У. Ла Барре не ограничивается только экстраполяцией клинических категорий. Классический психоанализ для него - исходный пункт, определенная совокупность принципов, понятий, потенциальную продуктивность которых он реализует в своих исследованиях. Важнейшим аспектом деятельности этого ученого является изучение психологических механизмов защиты, существующих в человеческом обществе. Имеются в виду различные типы ритуалов, выполняющих психотерапевтические функции, алкоголь, наркотики, галлюциногены. Последние, по мнению У. Ла Барре, сыграли определенную роль в возникновении религии. В вопросе происхождения религии и особенностей ритуалов У. Ла Барре далеко выходит за рамки классического психоаналитического понимания ее как невроза. Он стремится связать некоторые особенности ритуалов с употреблением галлю-циногенных растений, а также с биологией человека. Так как "...религия, - пишет У. Ла Барре, - исключительно человеческое явление, то корни ее в человеческой биологии...". Одновременно с этим он считает необходимым рассматривать религию как социальный феномен, а ритуал - в качестве "гипнотически-галлюцинаторного социального заменителя реальности". Вместе с Дж.Деверо он настаивает на социогенном характере многих как соматических, так и психических заболеваний индивидов в современную эпоху. Он полагает в связи с этим, что "нет причин, чтобы и терапия не была социогенной тоже". Развивая классическую тему психоанализа и психологической антропологии - соотношение нормы и патологии, американский исследователь утверждает, что "мы должны рассмотреть более глубоко проблему динамики анормального окружения, в котором анормальный индивид чувствует себя, как дома"(4).

Как следует из вышеизложенного, центральная идея творчества У. Ла Барре - соединить биологию и психологию с социальной спецификой человека. Данную сверхзадачу он решает при помощи интеграции этих дисциплин в одно целое (антропологический холизм) путем создания этологии культуры. Необходимо отметить, что У. Ла Барре был одним из основателей этологического подхода в психологической антропологии, этологии человека. Его первая статья, посвященная невербальной коммуникации и называвшаяся "Культурный базис эмоций и жестов", была опубликована в 1947 г. Он также автор исследования "Этология и этнология". Последовательное проведение интегративного принципа антропологического холизма (целостное рассмотрение человека) получило отражение в трилогии У. Ла Барре "Человеческое животное", "Призрачный танец: происхождение религии" и "Поющая голова".

1. Stien H. F. The Psychoanthropology of American Culture. N.Y.,1985. P. 8. 2. Ibid. P. 10, 11, 14. 3. Ibid. P. 34. 4. La Barre W. Social Cynosure and Social Structure // Personal Character and Social Millieu. N.Y.,1956. P. 545.

Вопросы к главе 1

1. В чем состоит особенность понимания культуры в психоистории? 2. Как вы понимаете выражение "культура - поиски терапии"? 3. Что нового в изучение культур внесли Дж.Деверо и У. Ла Барре?

Культурологический аспект творчества э.Фромма

1. Жизненный путь и основные работы

Э.ФРОММ (1900-1980) - один из крупнейших мыслителей XX в. Его идеи и размышления о смысле существования человека, назначении в истории, об особенностях современной культуры еще долго будут воздействовать на науки о культуре и человеке.

Э.Фромм родился в г. Франкфурте, здесь же получил образование в университете. Кроме этого, учился в Гейдельбергеком университете, где его учителями были М. Вебер, К. Ясперс, Г. Риккерт. В 20-е годы на него сильное влияние оказали концепции З.Фрейда и К.Маркса, синтез которых он считал основой своей гуманистической теории человека и культуры. В это же время Э.Фромм познакомился с учением буддизма и оставался верен ему вплоть до глубокой старости. С 1930 по 1939 г. его научная деятельность была связана с Франкфуртским институтом социальных исследований. С приходом к власти нацистов Фромм эмигрировал в США. С 1969 по 1980 г. жил в Локарно (Швейцария), где плодотворно работал вплоть до своей смерти.

В 50-е годы Э.Фромм провозгласил себя сторонником радикального гуманизма как теоретической концепции личности и культуры. Радикальный гуманизм предполагает также реализацию определенных принципов при рассмотрении современного общества. Это касается положения о том, что: производство должно служить человеку, а не экономике; отношения между человеком и природой должны строиться на гармоничных основах кооперации; антагонизмы в современном обществе должны быть заменены отношениями солидарности; высшей целью культуры должно быть человеческое благо и предотвращение страданий; лишь разумное, а не максимальное потребление должно стать основой современного общества.

Данные исходные принципы предопределяют качества идеальной модели культуры Э.Фромма (здоровое общество), создание которой он считал существенным аспектом своей научной деятельности. Э.Фромм смотрит на культуру антропоцентрически, т.е. с точки зрения реализации родовых качеств человека. Э.Фромм считается представителем неофрейдизма и сторонником гуманистического подхода к анализу культуры.

Э.Фромм - автор многочисленных работ, часть из которых к настоящему времени издана на русском языке. Наиболее известны из них "Бегство от свободы" (1941), "Психоанализ и религия" (1951), "Сказки, мифы, сновидения" (1951), "Здоровое общество" (1955), "Психоанализ и дзен-буддизм" (1963), "Революция надежды" (1968), "Анатомия человеческой деструктивности" (1976) и "Иметь или быть" (1976).

2 Отчуждение как черта современной культуры

ПО Э.ФРОММУ, культурное, собственно человеческое начинается там, где кончается природное, и оно коренится в специфике человеческого существования, в отношениях человека к миру и обществу, культуре в целом. Двойственность человека как природного и надприродного существа определяет основную историческую дихотомию* : вместе со стремлением человека как мыслящего существа к свободе и независимости в нем живет потребность к безопасности (бегство от свободы), удовлетворение которой принимает в истории различные формы. Связующим звеном между индивидом и культурой служит социальный характер. Господствующим типом такого характера обусловливается своеобразие культуры. В формировании социального характера Э.Фромм значительную роль отводит страху, который вытесняет в бессознательное черты, несовместимые с культурными нормами данного общества.

* Дихотомия - логический термин, означающий деление понятия или класса понятий на две части.

Э.Фромм полагает, что человек как биологическое существо боится смерти, а как культурное - одиночества. Исторические формы социального характера Э.Фромм связывает с типами отчуждения. Понятие отчуждение имеет важное значение при анализе конкретных типов социального характера в европейской культуре раннего капитализма и более поздних эпох. Э.Фромм выделяет накопительский тип, сочетающий в себе скупость, упорство и педантизм; эксплуататорский тип, реализующий себя лишь через разрушение объекта своих отношений, и пассивный тип, характеризующий индивидов на противоположном общественном полюсе развития. Самым же главным в изменении культуры новой эпохи (капитализм) Э.Фромм считает изменения психологического отношения людей к миру, основной смысл которых - отчуждение.

В процессе культурных изменений, происходивших в Европе в XV- XVI вв. и несколько позднее, человек стал более независим и свободен, "но при этом он освобождается от связей, давших ему чувство уверенности и принадлежности к какой-то общности. Он уже не может прожить всю жизнь в тесном мирке, центром которого был он сам: мир стал безграничным и угрожающим... Его отношения с собратьями, в каждом из которых он видит возможного конкурента, приобрели характер отчужденности и враждебности; он свободен - это значит он одинок, изолирован, ему угрожают со всех сторон... Рай утрачен навсегда; индивид стоит один, лицом к лицу со всем миром, безграничным и угрожающим. Новая свобода неизбежно вызывает ощущение неуверенности и бессилия, сомнения, одиночества и тревоги"(1). С развитием рыночных отношений чувства изоляции и беспомощности лишь усиливаются. "Конкретные связи одного индивида с другим, - пишет Э.Фромм, - утратили ясный человеческий смысл, приобрели характер манипуляций, где человек рассматривается как средство. Во всех общественных и личных отношениях господствует закон рынка... Человек продает не только товары, он продает самого себя и ощущает себя товаром"(2).

Современную индустриальную культуру второй половины XX в. Э.Фромм считал обществом тотального отчуждения, породившим рыночный тип социального характера, который лишен внутренней ориентации. Ему присущи ложные эмоции, идолизация, искаженное чувство любви и богатый набор невротических патологий, связанных с бессмысленным, органическим (бездуховным) существованием. “Люди с рыночным характером не умеют ни любить, ни ненавидеть. Эти "старомодные" эмоции не соответствуют структуре характера, функционирующего почти целиком на рассудочном уровне и избегающего любых чувств, как положительных, так и отрицательных, потому что они служат помехой для достижения основной цели рыночного характера - продажи и обмена, - а точнее, для функционирования в соответствии с логикой "мегамашины", частью которой они являются. Они не задаются никакими вопросами, кроме одного - насколько хорошо они функционируют, - а судить об этом позволяет степень их продвижения по бюрократической лестнице”(3).

"Здоровое" общество, гуманистически ориентированная, а не репрессивная культура должны удовлетворять экзистенциальным потребностям человека. К ним в первую очередь относится бескорыстная любвь (как идеальная форма общения) в качестве единственного разумного ответа на все вопросы человеческого существования. Любовь - это специфическое миропонимание в области мышления. В деятельном аспекте она выражается в виде творчества и самореализации, в чувственном плане - ощущения единства с другим человеком и природой. За эталон чувственной любви Э.Фромм берет отношения, возникающие между родителями и детьми, бескорыстную привязанность.

Еще одна экзистенциальная потребность человека - потребность в творчестве как глубинное свойство человеческой природы, активная способность к преобразованию мира, создание мира духовных ценностей. Важной является и потребность человека в глубоких корнях. Она может быть реализована в форме родительской любви, а также ощущения принадлежности к роду культуры.

Существенным аспектом жизнедеятельности людей является стремление к уподоблению, идентификации, поиску объекта почитания. Э.Фромм неоднократно использовал в своих работах образ индивида, "заброшенного" в мир, теряющегося в "одинокой толпе" и нуждающегося в ценностной ориентации для того, чтобы понять самого себя. Потребностью человека является также стремление познать смысл окружающей действительности, своего места в мире.

Реализация этих экзистенциальных потребностей - способностей возможна в новом типе культуры, достигаемом путем трансформации “" - бюрократически управляемого индустриализма", в котором "максимум производства и потребления является самоцелью... в гуманистический индустриализм, при котором социальное устройство подчинено целям полного развития человека и всех его способностей. В том числе способностей любить и мыслить”(4).