ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 02.05.2024
Просмотров: 46
Скачиваний: 0
Ива́н Купа́ла (Ива́нов день) — летний народный праздник языческого происхождения, называемый так у восточных славян, а также вПодляшье и Мазовии (Польша). Ночь накануне превосходит сам день Ивана Купалы по своему ритуальному наполнению. Кроме восточнославянских стран, аналогично отмечается в восточной Польше — «Sobótki», Литве — «Rаsos», «Saulės», Латвии — «Līgo»,Эстонии — «Jaanipäev». Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. Во многих странах — общенациональный и церковный праздник.
Дата праздника
Изначально обрядность праздника была связана с летним солнцестоянием. По мере распространения христианства эти обряды стали привязываться ко дню рождества Иоанна Крестителя.
На основе евангельского свидетельства о 6-месячной разнице в возрасте между Иоанном и Христом церковный праздник рождества Иоанна оказался близок к летнему солнцестоянию(а Рождество Христово — к зимнему). Таким образом, под знаком Христа солнце начинает возрастать, а под знаком Иоанна — умаляться (согласно словам самого Иоанна «Ему должно расти, а мне умаляться»). Церковные интерпретаторы, например Иаков Ворагинский, использовали эту солярную символику как служебный инструмент для передачи теологической доктрины, в то время как в фольклоре языческие аналогии оказались глубже.
С именем Иоанна Крестителя связано национальное название праздника в разных странах. В новом стиле дата рождения Иоанна Крестителя позже, приходится на 7 июля, так какРусская православная церковь живёт по старому стилю. В России праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию. Строгого соответствия астрономии нет и в других странах: Швеции, Финляндии и др.
Другие названия дня
Иванов день, Купала, Колосок, Кресъ (ст.рус.), Ярилин день (яросл., твер.), «Сонцекрес» (укр.), «Купалле» (белорус.), Водицы (болг.), Духов-день (болг.), «Еньовдень» (болг.), «Sobótki» — Соботки (польск.), Кокуй (новг.), Праздник летнего солнцеворота, «Свята Сонца і кахання» (белорус.), Лада (русин.), Иван-травник, «Копальний Іван» (укр.), Иван добрый, любовный, цветной, чистоплотный, «Іван Вядзьмацкі» (белорус.), «Іван Калдунскі» (белорус.), «Св. Jован Игритель» (серб.), Первый покос, «Варфоломій і Варвара» (укр.), Рождество Иоанна Крестителя (христ.), «Rаsos, Rasa» (лит.) — Праздник Росы, «Saulės» (лит.) — День Солнца, Līgo (латыш.) — Лиго.
Происхождение названия[править | править исходный текст]
Дохристианское название праздника неизвестно. У белорусов, галицких поляков и прикарпатских словаков охранилось древнее название праздника Соботки[1], означающее также костры, зажигаемые на Купалу, Зелёные святки и Коляду.
Название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель (греч. Ιωάννης ο Βαπτιστής)[2], поскольку эпитет Иоанна — греч. βαπτιστής — переводится как «купатель, погружатель»[3]. Такое название праздника было обусловлено и собственно славянскими представлениями: праслав. kǫpatiобозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах[4]. Поэтому, с одной стороны, именно этот глагол был применён для перевода эпитета «креститель», а с другой стороны, название праздника позже было переосмыслено народной этимологией и увязано с ритуальными купаниями в реках во время этого праздника.
Некоторые научно-популярные и неоязыческие издания связывают праздник с «языческим божеством» Купала. Данная точка зрения не разделяется учёными, поскольку крайне сомнительно былое существование в славянском язычестве самого этого божества. Впервые божество «Купала» упоминается в поздней Густинской летописи (XVII век), и является плодом недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое «божество»[5]. На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях[6].
Обряды праздника
Купальский костёр. Празднование Купалля в современнойБеларуси (2008)
Наиболее рьяно церковь боролась именно с Купалой. Этим можно объяснить, что уже в XIX веке народные традиции стали утрачиваться. Среди восточных славян наиболее полно праздник сохранился у белорусов. Украинцы также сохранили основные древние элементы, но в XIX в. они видоизменялись и изменяли смысловое значение. Русскими же основные элементы купальских обрядов были или забыты, или перенесены на другие праздники (Троицу, Петров день у южных русских)[12].
Встреча Иванова дня (ночь на Ивана Купалу) заполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью[13]. К празднику все обязательно купались до захода солнца: на Севере русские чаще в банях, а русские на юге и украинцы — в реках и озёрах. Ближе к закату разжигаются костры — на возвышенностях или у реки. Порой огонь добывали древним способом — трением дерева об дерево. В отдельных местах Белоруссии[14] и на Волынском Полесье этот архаичный способ добывания огня сохранялся до начала XX века[15]. Белорусы в центре купальского костра ставили столб, на котором сверху крепилось колесо. Иногда на колесо клали конский череп. В Белоруссии по всем дворам собирали старые ненужные вещи и вывозили их на выбранное для торжества место (опушку, поляну, высокий берег реки), где они позже сжигались.
Главные купальские обряды впервые упоминаются в Густинской летописи (XVII век):
Сему Купалу… память совершают в навечерiе Рождества Иоанна Предтечи… сицевымъ образом: съ вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетают себе венцы из ядомого зелiя, или коренiя, и препоясавшиеся былiемъ возгневаютъ огнъ, инде же поставляютъ зеленую ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни… Потом чрезъ оный огнь прескакуютъ...[16]
В ночь на Ивана Купалу выбирались суженые и совершались брачные обряды[17]: прыганье через костёр взявшись за руки[18], обмен венками (венок — символ девичества[19]), поиски цветка папоротника и купание в утренней росе.
В ряде мест украинских и белорусских традиций только после Купалы перестают петь веснянки[20]. У всех восточных славян существовал запрет есть вишню до этого дня.
Известен обычай публичного осуждения и осмеяния на Купалу (также в Юрьев день и на Троицу). Критике и осуждению подвергаются обычно жители своего или соседнего села, нарушавшие в течение прошедшего года социальные и нравственные нормы. Это общественное осуждение звучит в украинских и белорусских песнях, содержащих мотивы перебранки девушек и парней или жителей соседних сёл. Осуждение и насмешки высказываются публично и служат регулятором социальных отношений[21].
Обрядовая еда[править | править исходный текст]
Ритуальная еда на празднике — растительно-молочная: ватрушки или сырники (укр. мандрика), овсяный кисель или компот. Белорусы пекли пресные лепешки и готовили кулагу(мучную кашу).
П. Бессонов записал белорусские обычаи середины XIX века. Угощение, приносимое из домов, употреблялось как отдельными группами, так и в складчину и состояло из творога, сыры, пресных лепёшек (бабок) с толчёным конопляным семенем, луком, чесноком, кваса (холодника), яичницы на сале (верещаги). В Белоруссии на праздник употреблялась водка, тогда как в соседнем Подляшье и в Карпатах — вино[24]. В песнях сохранилось упоминание древних напитков этой ночи:
Да тебе, Купа́льночка, ўпущу, Зелёным вином и прыйму, Пшеничным пивом упою́, А белым сыром накормлю
Вода[править | править исходный текст]
С. Л. Кожин. Гадание на венках. 2009
Обязательным обычаем Иванова дня было массовое купание: с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами.
В местах, где существовал запрет на купание в реках (из-за русалок), купались в святых источниках. На Русском Севере накануне — в деньАграфены Купальницы[23] топили бани, в которых мылись и парились, заваривая собранные в этот день травы[26]. И вода, и травы в Иванов день наделялись магической силой, поэтому их использование должно было наделить человека жизненной силой и здоровьем. Ивановскими вениками пользовались в течение года.
У восточных славян купание часто происходило в момент бросания в воду обрядового деревца, венков, зелени, чучела либо было приурочено к заключительному моменту празднества: парни и девушки бежали к воде купаться или обливаться водой на рассвете Иванова дня, когда купальский костёр полностью догорал. У русских обычай купаться относился к кануну праздника (на Аграфену Купальницу). В Новгородской губернии девушки купались с цветами и травами, гадая по ним на воде. В южно-русских областях обливали друг друга водой и окропляли домашний скот. Вообще во многих местах купание в реках разрешалось только с Ивана Купалы.
Разновидностью обрядового умывания было хождение по утру на «ивановскую росу»: «На самого Івана ідутъ рано перед сходом сонця па поле, де качаються у poci» (укр.). Ей приписывалась особая магическая сила. Сумевшие собрать такую росу женщины использовали ее для увеличения надоев молока и в других магических целях[27].
В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём, и их союз считается природной силой. Символом такого соединения являются костры[28] по берегам рек, которые жглись в ночь на Купалу. Кроме того, в Иванову ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.
Костёр
И. И. Соколов. Ночь на Ивана Купалу. 1856
Главная особенность купальской ночи — очищающие костры[28]. Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест, на него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы (полес.) и т. п. Символ высокого шеста, с установленным на нём колесом, в целом соотносился с универсальным образом мирового дерева.
Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно «живым огнём», добытым трением[29]; кое-где огонь от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в ведьмарстве[30]. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки прыгают через огонь, «чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров», и чтобы «русалки не нападали и не приходили в течение года». Девушку, не перепрыгнувшую через костер, называли ведьмой (в.-слав., пол.); её обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнём. На Киевщине нечестная девушка (потерявшая девственность до свадьбы) не имела права прыгать через костёр на Ивана Купалу, так как она тем самым осквернила бы его.
На Украине и в Белоруссии девушки и парни, взявшись за руки, прыгали попарно через огонь. Если во время прыжка их руки останутся вместе, то считали, что это явная примета их будущего брака[18]; то же, если вслед им полетят искры[31]. Для защиты от колдовства на Гомельщине парни на руках качали девушек над купальским костром. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки.
Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.