Файл: Otvety_po_filosofii.doc

Душа — бессмертная сущность, состоящая из трёх частей:

1) Разумная, обращённая к идеям. Разумная часть души — основа добродетели, мудрости;

2) Пылкая, аффектно-волевая часть души — основа мужества.

3) Чувственная, движимая страстями, вожделениями. Эта часть души должна быть ограничена в проявлениях разумом.

Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости.

24. Волюнтаризм Шопенгауера

Черты характера и образ жизни

Слыл старым холостяком, славился своей внутренней и душевной свободой, пренебрегал элементарными субъективными благами, здоровье ставил на первое место, отличался резкостью суждений. Был крайне честолюбив и мнителен. Отличался недоверием к людям и крайней подозрительностью. Панически боялся умереть от заразной болезни и, чуть прознав о возможной эпидемии, сразу же менял место жительства.

В совершенстве владел английским, французским, итальянским и испанским языками.

Больше всего времени проводил в кабинете своей двухкомнатной квартиры, где его окружали бюст Канта, портрет Гете, Декарта и Шекспира, бронзовая позолоченная тибетская статуя Будды, шестнадцать гравюр на стенах с изображением собак.

Любимым занятием Шопенгауэра было чтение: «Не будь на свете книг, я давно пришел бы в отчаяние…». В его библиотеке было 1375 книг. Наибольшей любовью пользовались Упанишады в переводе с персидского на латинский.

Теоретические источники идей Шопенгауэра — философия Платона, трансцендентальная философия Канта и древнеиндийский трактат Упанишады. Это одна из первых попыток слияния западной и восточной культур. Трудность этого синтеза в том, что западный стиль мышления — рационален, а восточный — иррационален. Иррациональный стиль мышления носит ярко выраженный мистический характер, то есть основан на вере в существование не подчиняющихся неподготовленному разуму сил, управляющих жизнью. Эти теории объединяет присутствующая в античной мифологии идея о том, что мир, в котором мы живем, не является единственной реальностью, что существует другая реальность, которая не постигается разумом и наукой, но без учета влияния которой становится противоречивой наша собственная жизнь.

Шопенгауэр предлагает синтезировать рациональное и интуитивное мышление, так как это единые составляющие человеческого познания. Кроме внешнего опыта и основанного на нем рационального познания существует внутренний опыт, причем интуитивное познание возникло раньше логического, поэтому разум должен основываться на интуиции и должен быть дополнен ею.

Чем же является нам мир в интуиции? Наряду со всеми законами природы и общественной жизни, за ними, мы воспринимаем мир, прежде всего, как некое единство, обладающее особенностью: как мир в целом, так и любой его фрагмент, процесс, частица, каким бы законам они ни подчинялись, — всем им присуще вечное и постоянное движение и изменение, то есть вечная вибрация (постоянное движение), которую Шопенгауэр называет «мировой волей».

Шопенгауэр: «Именно в интуиции нам является сущность бытия как мировая воля, как единое метафизическое начало мира, которое раскрывает себя в многообразии случайных проявлений». Мировая воля есть некая сила, некое движение, творящее все вещи и процессы, но иногда, в некоторых нам непонятных случаях, эти процессы приобретают направленный, последовательный характер. Так происходит тогда, когда воля предстаёт перед оком познания. Так, в зависимоти от степени сознательности, мы фиксируем четыре основных ступени проявления «мировой воли»: силы природы, растительный мир, животное царство и, собственно, человек, единственный из всех одарённый способностью к абстрактному представлению в понятиях, — разумом. Рассмотрим вкратце каждую из этих ступеней:

• силы природы (тяготение, магнетизм), — слепое, бесцельное и совершенно бессознательное, лишённое всякого познания стремление.

• растительный мир, представляющий уже более ясное обнаружение воли, в котором хотя и отсутсвует способность к наглядному представлению, отсутствует, собственно говоря, познание, — уже отличается от предыдущей ступени наличием чувствительности, например, к холоду или свету, — неким подобием мира представления. Так что растительный мир можно назвать всё ещё слепым, но уже более сознательным и для нас, познающих существ, более понятным обнаружением воли.

• Животное царство, притом надо иметь в виду, что пропускается царство насекомых, отличается от растения тем, что к услугам животного появляется способность к интуитивному, ограниченному животной натурой, представлению реальности: это далеко от сознательности человека, но уже, давая право заключить о том, что животное обладает рассудком, то есть способностью к познанию причинно-следственной связи явлений, есть величайший прогресс на пути эволюции. В отличии от растений животное уже способно видеть, ощущать и активно действовать в окружающем его мире. На этой ступени уже более ясен характер воли и её противоречивость: каждое животное существует за счёт пожирания другого животного и, оставляя потомство, спешит, переродившись в своём потомстве, к бесконечному повторению того же.

• Наконец Человек как высшая ступень объективации воли единственный, благодаря отвлечённому мышлению, получает возможность действительно осмыслить себя и свои стремления, осознать свою смертность, трагичность своего бытия: он видит и уже вполне ясно сознаёт, насколько он вообще отстоит от предыдущей ступени объективации воли к жизни и может сознавать, — войны, революции, бессмысленные кровопролития, ложь, обман, разврат и пр.

Человек есть осознанная воля к жизни, пожирающая природу в целом, но благодаря привходящему для нужд воли разуму, — способности к абстракции, получающая возможность уничтожить самое себя и обрести искупление от мира.

25. Идеальное государство Платона

Политико-правовое учение Платона

Основными политическими произведениями Платона являются трактаты «Государство», «Законы» и диалог «Политик».

Наиболее известным диалогом Платона является «Государство». Он описывает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм.

Эти положения отталкиваются от общефилософских взглядов. По Платону существуют два мира: мир идей (эйдосов) и мир вещей. Любая вещь является лишь отражением своей идеи, может стремится к ней, но никогда не достигнет её. Философ должен изучать идеи, а не сами вещи. Это относится и к государству, Платон описывает круговорот государственных форм, но все они не совершенны, хотя бы потому, что существуют в мире вещей, идеальная же форма полиса им противостоит.

Происхождение государства вполне правдоподобно: разделение труда приводит к обмену между людьми, а обмен удобен, если жить вместе. Мысль о разделении труда и лежит в основе платоновской утопии.

Платон выделяет четыре формы правления:

1. Тимократия — власть военачальников. Наиболее близкая к идеалу форма правления. Такие люди становятся воинами, государство под их управлением постоянно воюет. Войны — это всегда добыча, а значит и чьё-то обогащение. Ну а богатство — это власть, формируется олигархия.

2. Олигархия — власть немногочисленных богатых. Но богачи ущемляют чернь, коей всегда большинство, и она, в свою очередь, захватывает власть.

3. Демократия — власть большинства. Характеризуется усилившимся расслоением на богатых и бедных; ведет к восстаниям.

4. Тирания — бесконтрольная власть одного. Появляется тиран из демократии. Для удержания власти ему нужна война, которая в конечном счете приводит государство к тимократии.

Все не так в мире идей. Разделение труда порождает необходимость различных добродетелей в каждой из профессий. Изначально это добродетели земледельца, строителя и ткача (вытекают из первичных по Платону потребностей в еде, одежде и доме). Затем с ростом государства-полиса возникают конфликты с другими государствами, формируется профессиональная общность воинов. Итак, два класса уже есть: производители и воины. Ну и третий, правители-философы, создают наилучшие законы для недопущения круговорота государственных форм — аналогия с «правлением знающих» Сократа. Так что политический идеал Платона — это стабильность государства. Чтобы оно было стабильным, требуется стабильность в обществе, каждый выполняет собственную работу — это справедливо. Неравенство сословий — это тоже нормально, ведь счастье отдельного человека для счастья полиса не значит ничего.

Платон различал два вида государственного устройства аристократического управления:

1. над всеми стоят правители.

2. все подчиняются законам.

На страже законов стоит система провосудия. И без истинного правосудия государство перестает быть государством.

Аристократическое государство может стать монархическим, если среди правителей выделится кто-нибудь один (царская власть).

Если же будет несколько правителей, то государство будет республиканским (аристократическое правление).

Важнее непосредственно законодательная мысль «Законов»: раз счастье гражданина не есть ценность, то для счастья полиса к отдельному человеку могут быть применены меры физического воздействия. Таким образом, санкция со времен Платона становится неотъемлемым признаком позитивного закона.

Государство — диалог Платона, посвящённый проблеме идеального государства. Написан в 360 г. до н. э. С точки зрения Платона, государство является выражением идеи справедливости. В диалоге впервые отчётливо определяются философы как люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе (идея). Именно философы должны управлять идеальным государством. Вторым сословием должны быть стражи. Ниже их — простой народ.

Итак, мы можем заключить о том, что Платон оставил нам замечательный по степени проработки и последовательности суждений проект государства, которое призвано освободить души своих граждан от всего телесного и чувственного. Для этого все жители должна довольствоваться чем-то средним и умеренным во всем, избегая чрезмерных радостей и страданий. А поскольку сильные желания неизбежно порождают или то, или другое, то в государстве, в котором граждане не испытывает этих желаний души, по мнению Платона, становятся чище и ближе к божественному. Таким образом, идеальное государство Платона — религиозное сообщество целью которого является достижение духовного совершенства всех его членов (если не в этой жизни, то в какой-нибудь из последующих).