Файл: Сходство и отличие требований права и морали (ХАРАКТЕРИСТИКА ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ПРАВА И МОРАЛИ В ФИЛОСОФИИ ПРАВА В РАЗЛИЧНЫЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ ЭПОХИ).pdf

милосердие — здесь речь идет о сострадательной и деятельной любви, которая выражается в готовности помогать каждому, кто нуждается в помощи, просит о помощи;

коллективизм — когда человек сознательно стремиться к содействию общему благу;

отказ от индивидуализма — здесь говорится о том, что индивид не должен противопоставлять себя обществу, любой социальности, быть эгоистичным, предпочитать свои интересы интересам других людей^[11].

Кроме принципов, являющихся характеристикой сущности той или иной нравственности, принято различение так называемых формальных принципов, относящихся уже к способам исполнения моральных требований. Таковы, например, сознательность и противоположные ей формализм, фетишизм, фатализм, фанатизм, догматизм. Принципы этого рода не определяют содержания конкретных норм поведения, но также являются характеристикой определенной нравственности, показывая, насколько сознательный характер носит выполнение нравственных требований.

Нравственные идеалы являются понятиями морального сознания.

Нравственный идеал, который человек принимает, выступает в качестве конечной цели его самовоспитания. Нравственный идеал, которые принимает общественное моральное сознание, является определяющим фактором цели воспитания, оказывает влияние на то, каким содержанием будут обладать моральные принципы и нормы. Можно также сказать, что общественный нравственный идеал является образом совершенного общества, которое строится на принципах высшей справедливости и гуманизма^[12].

ГЛАВА 2. ХАРАКТЕРИСТИКА ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ПРАВА И МОРАЛИ В ФИЛОСОФИИ ПРАВА В РАЗЛИЧНЫЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ ЭПОХИ

2.1. Понимание взаимодействия права и морали в эпоху античности

В гомеровский период наблюдается отождествление понятий морали и справедливости. В этическом отношении Зевс выступает в качестве верховного заступника всеобщей справедливости (дике), морали, попрание которой обладает не просто антиобщественным, но и антибожественным актом, который влечет божью кару.

Данная мысль непосредственно выражена в поэме Гомера «Илиада». В частности, здесь говорится о том, что если Зевс раздражен, зол, то земля печально стонет, Зевс проливает на землю быстрые воды. Зевс негодует против тех людей, которые совершают неправый суд, гонят правду, не боятся божественной кары^[13].

Гомер непосредственно употребляет такие понятия, как «дике» (справедливость) и «темис» (обычай, право, справедливость), которые имеют большую значимость для того, чтобы характеризовать правопонимание в то время (конец II —начало I тысячелетия до н. э.), которое определяется как «гомеровское общество», «гомеровская Греция»^[14].

Поскольку в то время отсутствует государство как особая организация классового господства, то, соответственно, в гомеровском обществе ничего не знали о праве как государственном законодательстве. Тем не менее, согласно Гомеру, можно говорить о существовании права в смысле обычая и справедливости (темис), принципа социальной и правовой справедливости (дике), то есть, право и мораль отождествляются, отсутствуют четкие границы данных понятий. В сознании греков наблюдается тесная связь права и справедливости, однако все же есть их терминологическое различение.

Справедливость (дике) является безусловной основой и принципом права как сложившегося обычая, обычного права (темис) ; обычное же право (темис) является конкретизацией вечной справедливости (дике), морали, ее присутствия, проявления и соблюдения в отношениях между людьми, да и отношениях между самим богами. Записи установлений обычного права еще не существовало, однако повиноваться данным правилам следовало неукоснительно. Если опираться на труды Гомера и Гесиода, можно сделать вывод о сильном развитии представления о законе, которое было связано с такими понятиями, как справедливые и несправедливые, моральные или антиморальные деяния.

Если темис является основанным на справедливости (дике) обычаем, обычным правом, то причитающуюся каждому (богу или человеку) по справедливости и обычаю Гомер передает посредством слова тиме.

Следовательно, справедливое и моральное (согласно дике и темису) выступало как основание и критерий правового начала. И только то, что пребывало в соответствии с тогдашними взглядами на справедливость и мораль, воспринималось в качестве права. Лишь за счет легитимации в контексте представлений о справедливости (дике) и морали, то или иное притязание обретало правовой статус, становилось частью обычая (темис), общепринятых моральных норм поведения и отношений.

В классический античный период проблема взаимоотношения права и морали продолжала разрабатываться.

Основными политическими произведениями Платона (427 – 347 гг. до н.э.) являются трактаты «Законы», «Государство», а также диалог «Политик». Именно Платон создал первую в истории модель идеального государства – это политическая утопия, противопоставленная тем государственным формам, которые реально существуют. Представленное Платоном идеальное государство существует на основе принципе обеспечения собственных нужд, то есть, его существование предназначено не для индивидов.

«Государство» (греч. Πολιτεία) является известным диалогом Платона, в котором осуществляется полное и многоаспектное раскрытие проблемы идеального и справедливого государства. Его создание относится к 360 году до н. э.  Согласно представлениям Платона, государство само по себе, а также право являются выражением идеи справедливости. Рассматриваемый диалог дает четкое определение философов как людей, способных на постижение того, что является вечно тождественным самому себе (идея).

В справедливом и идеальном государстве должны быть представлены следующие сословия:

высшее сословие: оно представлено мудрыми людьми, которые могут проявлять заботу о жизни граждан, о том, чтобы жизнь граждан подчинялась правилам нравственности и закону. Как полагал Платон, философы должны руководить государством (сословие воспитателей).

сословие стражей: данное сословие выполняет функцию обеспечения внутренней и внешней безопасности государства (это сословие воинов).

сословие других граждан (оно представлено ремесленниками, дельцами, крестьянами): они должны заниматься обеспечением государства всем необходимым (это так называемой сословие кормильцев).

Таким образом, мораль также отождествляется с политической справедливостью. А политическая справедливость – это есть полное подчинение существующему в государстве неравенству. Наибольшие моральные требования предъявляются к правителю.

Известно, что учения античного времени не ставили под сомнение этическую значимость права. Ценность права отождествлялась с его огромным нравственным значением^[15].

Интересна в данном отношении и концепция Сократа.

Сократ стал первым мыслителем, кто выдвинул принцип законности, и сам его в жизни и даже смерти данный философ всегда принципиально придерживался. Законность, по мнению Сократа, состоит в подчинении законам государства. Законность есть соблюдение всех моральных норм. Свобода, по Сократу, является прекрасным и величественным достоянием не только для самого государства, но и для гражданина. Сократ говорил о взаимозависимости законов, принцип взаимозависимости непосредственно вытекает из принципа божественности первоисточника данных законов. Сократ строго придерживался позиции о том, что перед законом должны быть все равны, это касается как подданных, так и правителей.

В учении Сократа о государстве и праве можно увидеть элементы, первоистоки договорной теории взаимоотношений между полисом и гражданином. Тем не менее, здесь же следует обратить внимание на неравность сторон в договоре, на явное преобладание государства. Государство и издаваемые им законы – это есть высшие родители, воспитатели и повелители для своих граждан^[16].

Что касается политической добродетели, то она является знанием^[17].

Полис и законы, право Сократ рассматривает как божественное установление. Нравственная и моральная организация полисной жизни является столь же невозможной без права и законов, как и невозможно существование права и законов вне полиса и соблюдения моральных норм.

Сократом развивался принцип верховенства законов и права над всеми сферами жизни общества и государства. Сократовское учение о государстве и праве непосредственно основано на принципе тождества законного, правового и справедливого, морального – что является моральным, то и следует рассматривать как законное, пребывающее в правовых рамках.

2.2. Проблема взаимоотношения морали и права в средневековой философии права

Средние века стали новым этапом во взаимоотношениях морали и права. Мораль и право в этот период уже не являлись синонимами, различаясь как внутренняя область и «сверхиндивидуальная сила».

Здесь особое внимание следует обратить на представления Фомы Аквинского.

Фома Аквинский был автором достаточно оригинальной философско-правовой системы. Также важно сказать об авторитетности Фомы Аквинского в сфере католического богословия эпохи Средневековья и схоластики. Идеи Фомы Аквинского являлись основой для того, чтобы сформировалось весьма влиятельное идейное течение средних веков, а именно, это томизм (неотомизм), которое и на сегодняшний день сохраняет актуальность.

Самые важные и крупные произведения Фомы Аквинского, посвященные философско-правовым вопросам - это «Сумма теологии», «О правлении государей». Также некоторые ключевые идеи возможно найти в комментариях к «Политике» и «Этике»^[18].

Фома Аквинский осуществляет рассмотрение проблем закона и права на основе христианского миропонимания, представлений о месте и назначении человека в системе божественного миропорядка. Разрабатывая данные проблемы, Фома Аквинский осуществляет использование также идей античных философов о естественном праве и справедливости, которые возможно трансформировать в теологическом ключе, учение Аристотеля о политике и о человеке как «политическом существе» (у Фомы человек представлен как «общественное существо») и т. д^[19].

Учение Фомы Аквинского о высшем благе по форме носит морально-этический характер, поскольку рассматривает проблему счастья, а счастье – это есть цель нравственных стремлений реального человека. Вместе с тем, учение Фомы Аквинского – теологическое, поскольку достижение истинного блаженства здесь возможно исключительно в потустороннем мире. Здесь можно говорить о соединении выработанного в ходе исторического развития представления о счастье как высшей моральной цели с постулатом бога. Как центр всех морально-нравственных устремлений выступает Бог, но не личность^[20]. В средневековой философии проблема морали определяется любовью к Богу, стремлением к совершенствованию себя в соответствии с Божественными законами. Кроме того, мораль невозможна без глубокой веры в существование Бога.

Право (ius) в концепции Фомы Аквинского выступает как действие справедливости (iustitia) в божественном порядке человеческого общежития. Справедливость – это важная этическая и моральная добродетель в учении Фомы Аквинского, подразумевающая, что есть должное моральное отношение человека к другим, к окружающему его миру. Фома Аквинский также говорит о том, что за совершенные поступки последует воздаяние. То есть, право должно поддерживать человека в совершении подлинно нравственных, моральных поступков, в согласии с Божественной волей.

Право (понимаемое также как праведное и справедливое) «характеризуется Фомой как известное действие, уравненное в отношении к другому человеку в силу определенного способа уравнения. При уравнении по природе вещей речь идет о естественном праве (ius naturae), при уравнении по человеческому волеустановлению — о цивильном, положительном праве (ius civile)»^[21].

Право, которое устанавливает человеческая воля (или человеческий закон), характеризуется в качестве человеческого права (ius hu-manum). Закон в данном случае выступает как начало, устанавливающее право. Закон – это источник права. Согласно позиции Фомы Аквинского, человеческая воля (и волеизъявление) может сделать правом лишь то, что соответствует естественному праву.

Естественное право в концепции Фомы Аквинского носит общий характер для животных и для людей. Естественное право, относящееся только к людям, характеризуется в качестве права народов (ius gentium).

Кроме того, в учении о праве Фома Аквинский говорит о существовании божественного права, которое разделяется на естественное божественное право (непосредственные выводы из естественного закона) и позитивное божественное право (например, право, данное богом еврейскому народу)^[22].