ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 07.08.2020
Просмотров: 1041
Скачиваний: 5
ДРЕВНИЕ МЫСЛИТЕЛИ О МИРЕ И ЧЕЛОВЕКЕ
Мифы древности
Люди издавна пытались объяснить существование общества. Как оно возникает, как развивается, каковы его перспективы? Ответы на эти вопросы определялись уровнем развития конкретного общества.
На ранней стадии общественного развития основным способом понимания мира является мифология (предание, сказание). Мифы существовали у всех народов. Древние сказания о фантастических существах, о делах богов и героев объясняли социальную действительность. С помощью мифа прошлое связывалось с настоящим и будущим, обеспечивалась духовная связь поколений. От поколения к поколению передавались духовные ценности, зачатки знаний, религиозные верования, политические взгляды, секреты различных видов искусств.
Т. о., в мифологии выражалась насущная потребность человека в осмыслении себя самого и окружающего мира. В древних мифах о происхождении мира и людей часто выделяются две идеи: идея творения (мир создан каким-либо сверхъестественным существом – Богом, великим колдуном) и идея развития (мир постепенно развился из некоего бесформенного состояния – хаоса, воды или из яйца). Своеобразное сочетание этих двух начал можно усмотреть, например, в мифе о происхождении Японии из священной книги «Кодзики» (летопись).
Множество мифов посвящено труду людей, их быту, обрядам. Например, индийская «Рамаяна», карело-финский эпос «Калевала».
Наряду с мифологией свои ответы на вечные вопросы бытия искали возникшие позднее религия и философия. Индия и Китай, наряду с Грецией, стали теми очагами древней цивилизации, где впервые зародилась философская картина мира.
Древнеиндийские Веды о происхождении мира
Первым источником философской мудрости в Древней Индии стала так называемая ведическая литература (веда - знание) – обширный набор текстов, которые составлялись в течение 9 столетий. Все события объяснялись действием универсального космического порядка, которому подчинено все. В одном из ведических гимнов говорится о том, что вначале было «нечто одно», нерасчлененное, аморфное, обладавшее единственным свойством – дыханием. Начало творению положило жертвоприношение. Солнце дарит свое тепло и свет, чтобы могли жить все существа на Земле, мать жертвует силы и здоровье для воспитания своих детей, травоядное животное жертвует свою жизнь хищнику.
Многообразный мир Вселенной заполнен людьми и духами. Люди со своим сложным общественным устройством, животные, растения, реки и ручьи, снег и ветер – все имеет живую бессмертную душу, поэтому можно умолять гору, просить прощения у дерева, приказывать облакам.
Т.о., для древних индийцев зависимость и взаимосвязанность жизни Человека, Земли и Космоса были очевидны.
Первые ступени сущего занимает мир богов – пространство, где процветает райская жизнь. За ним следует мир людей, социальная структура которого отражает космическую иерархию. Выше всех стоят брахманы – мудрецы, толкователи Вед. Их положение символизирует белый цвет благости и святости. За ними идут кшатрии – воины, правители. Их цвет красный – цвет власти и страстей. Третью ступень занимают вайшья – класс земледельцев и скотоводов. Желтый цвет их варны олицетворяет умеренность и трудолюбие. На низшей ступени социальной лестницы стоят судры – слуги с черным цветом варны, означающим невежество.
За миром богов и людей располагаются демоны, духи, обитатели многочисленных адов. Все они не имеют никакого выбора и полностью зависят от условий жизни, в которые попали. Т.о., человек занимает среднее, но не центральное положение в мироздании. Он может подняться до божественных высот и спуститься до адской жизни.
Неотъемлемой частью древнеиндийской философии было учение о вечном круговороте жизни и законе воздаяния – Карме. После смерти тела душа продолжает жить, вселяясь в тело родившегося существа. Какое тело избирает душа, от чего это зависит? Закон Кармы дает ответы на эти вопросы. Тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с действовавшей моралью, родится в будущей жизни как брахман. Кшатрия или вайшья. Тот, чти действия не были правильны, может в будущей жизни родиться членом низшей касты или даже животным, а то и придорожным камнем, принимающим на себя удары ног как расплату за грехи прошлой жизни.
Чтобы быть достойным лучшей доли в будущем, человек должен добрыми делами и праведной жизни искупить кармический долг прежних существований. Самый надежный путь к этому – путь аскета-отшельника.
В буддийском учении (4 в. До н.э.) раскрывается тот путь, который должен привести к преодолению страданий. Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний нравственности – пяти буддийских заповедей, не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками.
Одним из способов освобождения души является йога (соединение, связь). Для этого требуются выдержка, упорство, дисциплина, жесткий самоконтроль, постоянная тренировка. Цели основных этапов этой тренировки – самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних влияний, концентрация мысли, медитация, освобождение души от телесной оболочки.
Т.о., смысл всех усилий йога в том, чтобы достичь такого состояния, которое помогает освобождению души от пут Кармы. Столь обостренное внимание к психическим и нравственным возможностям человека во многом определяет сегодняшний интерес к древнеиндийской восточной традиции.
Мудрецы даосской школы
По представлениям древних китайцев, человек, объединяющий темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, занимает некое срединное положение в мире и призван как бы преодолеть его расколотость на два начала: Инь (темное, пассивное ожидание) и Ян (активное, освещающее путь познания). Такое положение определяет и «срединный путь» человека, его роль посредника: «Передаю, но не творю». Человек не царь Вселенной, не покоритель природы. Лучшее поведение для человека – это следование естественному ходу вещей, деятельность без нарушения меры (принцип «у вэй»). Человек связан и с природой, и с сообществом людей, он как бы растворяется в этом едином целом.
Данные положения развивали сторонники даосизма (учение о пути) – одного из важнейших направлений древнекитайской философии. Центральным понятием является «дао» - путь. Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Главное – следовать установленному миропорядку, соответствующему дао. Даосисты считали, человек может быть бессмертен как телом, так и душой. Для этого необходимо выполнить особые упражнения (духовное созерцание, дыхательные упражнения, половая гигиена), напоминающих йогу.
Конфуцианство
Философская школа Конфуция в центре учения ставила личность не «для себя», но для общества.
В конфуцианстве возник идеал «благородного мужа», который «разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно». Гуманность, милосердие должны пронизывать отношения между людьми. В повседневной жизни им следует руководствоваться определенными правилами: помогать другим достичь того, к чему стремишься сам, не делать другим того, чего не желаешь себе. Овладению правильным поведением помогает следование строгому порядку, нормам, включающим этикет.
Отождествляя общество с государством, Конфуций уделил большое внимание и вопросам «правильного» государственного устройства. Таким может считаться государство, где высшее положение. Кроме обожествляемого императора, занимает слой людей, соединяющих в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. Само государство – одна большая семья, где государь – и «сын Неба», и «отец и мать народа». Отношения должны регулироваться не столько природными силами или правовыми средствами, сколько моральными нормами.
Постепенно конфуцианство утвердилось в Китае как государственная идеология.
Итог. В целом, в древневосточной философии еще не было представлений о человеке кА личности, отделенной от космоса. Высшей ценностью считался не индивид, а некий безличный абсолют (дух Вселенной, Небо). Человек должен подчиняться установленному порядку. В то же время господство всеобщности не исключало зарождения новых принципов отношений между людьми: гуманизма, добра, милосердия.
Платон и Аристотель об обществе и государстве
Платон пытался понять причины возникновения неравенства людей, несправедливости в организации общественной жизни. Он считал, что люди нуждаются в совместном поселении для удовлетворения потребности в пище, жилье, одежде. Такое совместное поселение называется государством. Оно обеспечивает защиту населения и своих территорий от внешних врагов и поддерживает порядок внутри страны.
Платон нарисовал идеал справедливого государства, которым руководят одаренные и хорошо подготовленные, высоконравственные люди, действительно способные мудро управлять государством. Основным принципом идеального государства он считал Справедливость. Руководствуясь справедливостью, государство решает самые важные задачи: защиты людей, обеспечения их материальными благами, создания условий для их творческой деятельности и духовного развития. Разделил людей на три группы: к первой относятся те, у кого преобладает разумное начало, развито чувство справедливости, стремление к праву. Их он называл мудрецами. Они должны быть правителями в государстве. Тех, кто отличается храбростью, мужеством, чувством долга, Платон относил ко второй группе – воинам и «стражам», которые призваны заботиться о безопасности государства. И есть люди, которые занимаются физическим трудом, - это крестьяне и ремесленники. Они производят необходимые материальные блага.
В его представлениях, индивидуальное должно быть подчинено всеобщему: не государство существует ради человека, а человек живет ради государства.
Аристотель выделил наряду с государством семью и селение как особые типы общения, но государство поставил над всем. Не отрицал частную собственность и считал, что опорой государства должны быть средние слой общества. Крайне бедных он относил к гражданам «второй категории», очень богатых подозревал в применении «противоестественного способа»приобретения состояния.
К основным задачам государства относил недопущение чрезмерного роста политической власти личности, предотвращение излишнего накопления имущества гражданами, удержание в повиновении рабов. Аристотель не признавал рабов гражданами государства, утверждая, что те, кто не в состоянии отвечать за свои поступки, не могут воспитать в себе многие добродетели, те – рабы по природе и могут осуществлять лишь волю других.
В целом древнегреческие мыслители отстаивали идею первенства государства перед личностью. В их трудах государство обладало широкими правами по отношению к человеку, вопрос о правах человека по отношению к государству вовсе не ставился.
Теория общественного договора
Можно сказать, что впервые вопрос о правах человека поставило христианство, заявившее о равенстве всех людей перед Богом. Права на жизнь, собственность и свободное распоряжение ею стали рассматриваться как естественные, Богом данные права человека. В 16-17 вв. появились светские варианты теории «естественного права». Т. Гоббс и Д. Локк. Оба философа исходили из представлений о неком «естественном», догосударственном состоянии общества. Этот ранний период истории человечества Гоббс характеризовал как «войну всех против всех» в условиях абсолютного равенства и неограниченной свободы. Чтобы выйти из такого состояния, люди заключили «общественный договор», передав часть своих прав государству с целью сохранения за собой остальных прав.
По Гоббсу, объем прав, отошедших государству, может быть очень значительным. Верховный правитель (государь) в общественных интересах может даже приносить в жертву своих подданных. Однако Локк отрицал такой общественный договор, по которому граждане фактически лишаются всех своих прав (даже права на жизнь) в пользу государства.
Власть не должна концентрироваться в одних руках либо в одном органе. Так, Локк выдвинул идею разделения законодательной и исполнительной власти, позднее развитую в трудах Монтескье. Каждая власть должна контролировать и сдерживать другую, что позволит избежать деспотизма и произвола.
Эпоха Просвещения
Философы-просветители, возвышая личность отдельного человека, исходили из признания неисчерпаемых возможностей разума, знания и основанного на них общественного прогресса. Одним из ведущих принципов справедливого общественного устройства они считали равенство людей. Вольтер понимал его как равенство политическое, т.е. равенство перед законом и правом. Иным смыслом наполнил это понятие Ж.-Ж. Руссо, доказывая необходимость установления имущественного и социального равенства. Разделяя в целом теорию общественного договора, Руссо немного иначе объяснял причины его появления. Он утверждал, что человек в естественном состоянии находится в гармонии с природой. Рост населения и географические факторы (климат, почвы) ведут к возникновению сотрудничества и соперничества. Естественное неравенство в силах и дарованиях людей с появлением частной собственности ведет к неравенству политическому. Чтобы предотвратить постоянные столкновения могущественных и обездоленных, установить гражданский мир, люди приходят к необходимости заключить общественный договор. В соответствии с ним, человек теряет естественную свободу, но приобретает свободу гражданскую и право собственности на все, чем обладает. Любые правители лишь представители народа, который всегда может отказаться от ранее принятого закона и принять новый.
Трудовое общество А. Смита
18 в. Англ. Экономист и философ А. Смит.
По его мнению, общественные связи между людьми устанавливаются на основе общественного разделения труда с последующим обменом плодами их труда. Т.о., каждый, работая на себя, вынужден работать на других. И наоборот, работая на других, работает на себя.
Труд, стремление каждого человека к благополучию выступают главными источниками общественного богатства. Высоко оценивая с экономической точки зрения значение общественного разделения труда, Смит видел и его недостаток – усиление односторонности развития людей. Однако эту односторонность можно преодолеть путем введения всеобщего образования.
Выделял три основные условия процветания государства: господство частной собственности, невмешательство государства в экономику и отсутствие препятствий для развития личной инициативы. В социальной структуре общества Смит выделил основные классы: наемных рабочих, капиталистов и крупных земельных собственников, различая их главным образом по источникам дохода: заработная плата, прибыль и рента (доход, получаемый с земли и не связанный с предпринимательской деятельностью). Положение, при котором интересы рабочих противоположны интересам имущих классов, Смит считал неизбежным.
Оказал большое влияние на развитие научной мысли 19 в., особенно декабристов в России.
Социалисты-утописты
Конец 18 – начало 19 вв. А. Сен-Симон, Ш. Фурье и Р. Оуэн мечтали о справедливом обществе, идеал которого они искали не в прошлом, а в будущем, и называли такое общество социалистическим, продолжая темы утопистов Т. Мора и Т. Кампанеллы. Название «утописты» пошло от книги Т. Мора «Утопия». Современный перевод этого термина имеет две версии: место, которого нет, и благословенная страна. Сущность теорий Сен-Симона и Фурье состояла в изображении идеального общественного строя, который предстоит утвердить на Земле.
Для такого общества должны быть характерны социальная гармония и общность интересов всех граждан, свободный творческий труд и равноправие в возможности применения своих способностей.
Предполагалось, что промышленное производство и сельское хозяйство будут развиваться на основе государственного планирования. Все члены общества обязательно станут трудиться, а создаваемые ими блага будут распределяться по труду. В обществе будет исключена эксплуатация человека человеком.
Социалисты-утописты критиковали современный им капиталистический строй, показывая, что общество, основанное на частной собственности и эксплуатации, не может обеспечить ни свободы, ни равенства, ни братства людей.
Мир капитализма – это мир хаоса и разобщенности, честолюбия и жадности, индивидуализма и эгоизма, раздоров и вражды.
В период раннекапиталистического развития пролетариат был немногочисленным. Жестоко эксплуатируемым со стороны буржуазии классом, достойным сочувствия и помощи. Социалисты-утописты осуждали угнетателей пролетариата, составляли утопические проекты облегчения его тяжкой участи, сами активно занимались благотворительной деятельностью и всерьез пытались организовать помощь пролетариату со стороны буржуазии.