ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 09.08.2020
Просмотров: 534
Скачиваний: 3
Тема 3 «Структура этнической и культурной идентичности»
Вопросы для обсуждения:
-
Теории этнической идентичности.
-
Теории культурной идентичности.
-
Структура и формирование этнической и культурной идентичности.
-
Кризис и трансформация идентичности.
-
Влияние культурной и этнической идентичности на межкультурные взаимодействия и общение.
Вопросы и задания для самостоятельной работы:
-
Что общего и в чем разница между понятиями этничность и этническая идентичность?
-
Чем отличаются трактовки понятия этническая идентичность у отечественных и зарубежных авторов?
Литература:
-
Столяренко Л.Д., Столяренко В.Е. Культурология: Краткий курс лекций. – М., 2011.
-
Кочетков В.В. Психология межкультурныхразличий. – М., 2002.
-
Мацумото Д. Психология и культура. – М., 2002.
-
Триандис Г. Культура и социальное поведение. – М., 2007.
Этническая идентичность
В современной гуманитарной науке все чаще встречается понятие « идентичность». В результате системного кризиса в мировом сообществе усиливается интерес к проблеме выбора, самовыражения. Какое содержание вкладывается в понятие «идентичность»? Согласно определению А. Турена, «идентичность - осознанное самоопределение социального субъекта», следовательно, идентификация - это процесс эмоционального и иного самоотождествления индивида, социальной группы с другим человеком, группой или образцом, интериоризации занимаемых социальных статусов и освоения значимых социальных ролей. Принятие той ли иной идентичности опосредует связь идентификации (процесса становления, функционирования и развития идентичности) с сигнификацией, понимаемой как процесс реализации этой идентичности в общественной практике человека или группы. Традиционно появление термина «идентичность» связывают с именем Э.Эриксона, определившим идентичность как внутреннюю непрерывность и тождественность личности. Хотя идеи о том, что люди имеют свободу воли, могут влиять на ход мировых событий, развивались в западноевропейской философии, начиная с XVI в. Гуманизм, Ренессанс, картезианство прославляли силу личности, сознания, личную ответственность человека. В XVII в. английский философ Дж. Локк под личностной идентичностью понимал осознание индивидом непрерывности, тождественности во времени собственной личности. Таким образом, развитие идентичности происходит в процессе постоянного перехода неосознаваемой идентичности к осознаваемой. В результате этого, с одной стороны общество определяет идентичность индивида, задавая нормы и законы ее существования, но с другой стороны сам индивид задает собственное окружение в смысле выбора целей, ценностей и потребностей. Но в последнее время, в эпоху кризиса идентичности, можно встретить более дробную детализацию, в основном касающуюся социальной ее ипостаси и имеющую в качестве основания для своего выделения те или иные виды социализации. Например, речь может идти о формировании гендерной, профессиональной, этнической, религиозной идентичности. В нашем исследовании нас будет интересовать проблема этнической идентичности. Следует особо отметить, что дефиниции «этноса», «этничности» дается многими исследователями через понятие «групповой идентичности». Так, Л. Н. Гумилев, определяя этнос, писал: «....это коллектив особей, выделяющих себя из всех прочих коллективов... Нет ни одного реального признака для определения этноса, применимого ко всем известным нам случаям... Вынести за скобки мы можем только одно - признание каждой особи: «Мы такие-то, а все прочие другие». С данной точкой зрения соглашается З.Сикевич, «...под этничностью мы понимаем особое константное, хотя и различное по интенсивности, состояние групповой идентичности и солидарности, формирующееся на основе биогенетического и биосоциального единства и проявляющееся в форме сравнения «нас» с «не-нами» в ходе межгруппового взаимодействия в этническом пространстве. Личностная этническая идентичность рассматривается как, «сознательное отнесение себя к какой-либо этнической общности, а также использование тех или иных этнических ярлыков и их конкретное толкование».
По
мнению социопсихологов в ряду элементов
этнической идентичности решающим в
период развития индивида является
чувство неизменности и устойчивости
этнических характеристик. Причем
этнические константы утверждаются в
поведении и сознании человека не ранее
12-13 лет. Вышеназванная проблема широко
обсуждается социологами по причине
того, что этнические группы имеют
«врожденную» склонность различать себя
между «своими» и «чужими», очерчивать
социальные границы и разрабатывать
стереотипы относительно «чужих» чтобы
удерживать и выравнивать эти границы.
Если это действительно так, то этническая
принадлежность является почти столь
же универсальной характеристикой
человечества как пол и возраст - в отличие
от дефиниций, подобно статусу
государственности и национализму,
которые осмыслены только в гуманитарной
науке (Андерсон, Геллнер). Проблема,
которую нужно исследовать в этой работе,
в этом плане гораздо серьезней, чем
словесный портрет, в связи с неоднозначностью
концептуальности этнической идентичности.
Это вполне может быть расценено как
относительное свойство любой социальной
системы? В исследовании этой проблемы,
начнем продвигаться, используя
теоретические и метатеоретические
концепции анализа этнической идентичности,
начинающейся в монографии Ф. Барта
«Этнические группы и границы». В ней он
отвергал прежде широко распространенное
экзистенциалистское представление
этнической идентичности. Концепцию
этнической идентичности, разработанную
Бартом в данной книге, можно условно
назвать натуралистической. Хотя основная
заслуга его эссе состояла в том, что в
ней ему удалось доказать, что этнические
тождества созданы изнутри, а не на
основании «объективных» культурных
различий. Он также в ней доказывает, что
этнические явления применимы только к
гуманистическому социуму, а не к любому
другому виду общества. Он показывает,
что общества могут быть полиэтническими
и, что границы обществ не могут быть
только очерчены относительно численности,
а также могут быть и «проницаемые» в
смысле, того, что люди могут постоянно
переселяться в другое общество (то есть
другую этническую группу). С другой
стороны, фактическое дифференцирование
в пределах общества (особенно относительно
этничности) считается само собой
разумеющимся в большей части социума.
Тем не менее, проблема межэтнических
отношений здесь практически не
исследуется. Этническая идентичность,
таким образом, становится, в версии
Барта, важной в концепции определения
и таким образом формальной сравнительной
концепцией, дефиницией, характерной
для любого типа общества или исторической
общности. Такой взгляд Барта можно
подкрепить другими исследованиями по
проблеме этнических групп и границ, в
частности исследованиями Хааланд,
Изиковиц и Нуцсона, которые в основном
изучают межэтнические отношения в
несовременных или неиндустриальных
обществах, где этническая принадлежность
является главной силой мобилизации в
массовой политике. Этническая идентичность,
проанализированная А. Коэном, отличается
от Барта. Коэн утверждает, что он –
совершенный номиналист, поэтому для
него, этническая идентичность не является
ни больше, ни меньше чем полезной
эвристической концепцией, чтобы иметь
смысл частности. Он идентифицирует
этническую идентичность с процессами
посредством чего «группы некоторых
интересов, эксплуатируют части их
традиционной культуры, чтобы соединить
неофициальные организационные функции,
которые используются в борьбе этих
групп для силы, власти и давления». В
отличие от Барта, проанализировавшего
свою граничную модель частично, чтобы
уклониться от ловушек структурного
функционализма, Коэн опирается на
структурно - функционалистское объяснение,
применяя ее как общую сравнительную
структуру, в которую он помещает, при
некоторых исторических и политических
обстоятельствах, эмпирические явления,
такие как этническая идентичность.
Итак, принимая во внимание, что этническая
идентичность появляется, как естественное
социальное явление и сведено к состоянию
исторического обусловленного явления
у Барта, а у Коэна - как часть определенного
пространства; как часть общества при
исследовании. Очевидно, что вышеперечисленные
точки зрения совпадают относительно
этнической идентичности. Конструктивисты
и, в частности А.Эпстейн отметил
кардинальные сдвиги в изучении этнической
идентичности. Принимая во внимание, что
Барт и Коэн неявно соглашаются, что
этническая принадлежность – это своего
рода политика. Эпстейна привлекает в
исследование тождества этнической
принадлежности нечто большее, чем
политическое измерение. Он полагает,
что «мы должны дополнить обычные
социологические перспективы, обращая
особое внимание на природу этнического
тождества». Эпстейн, также как Коэн,
изучает этническую идентичность в
значительной степени как явление
современности. Его исследования,
Полинезии и современной еврейской
диаспоры, показывают, что формирование
этнических тождеств находится в
пропорциональной зависимости от
социально организованной связи культурной
идентичности, которая составляет
этническую принадлежность, и обуславливается
территориальной идентичностью, которая
в результате современных миграционных
процессов постоянно изменяется. Социально
- психологический подход Эпстейна вполне
может служить дополнением к социологическому
представлению Коэна, в котором
просматриваются непрагматические и не
содержащие функциональных групп аспекты
индивидуума, имеющие значение в процессе
этногенеза, могут быть тем же самым
видом социального местоположения.
Четвертая основная позиция могла быть
описана как социальное представление
конструктивизма. Опираясь на
вышеперечисленные концепции и поддерживая
рефлексивную позицию, представители
этого направления более явно и часто
более жестко отделяют этническую
идентичность от «соперничества» и
«культуры», часто сосредотачиваясь на
пути, в которых этнические тождества и
границы являются исторически произвольными
и структурными компонентами членов
элиты, осуществляющих политическое
влияние и извлекающих материальную
выгоду. Их взгляды - возможно
«субъективистские» (кроме Барта) так
как они расценивают этнические группы,
как возможные формы существования при
специфических исторических обстоятельствах.
По их мнению, культурологические
объяснения этнической принадлежности
столь же недействительны как расистские
объяснения социального состязания, так
как этническое формирование тождества
возводится в степень более или менее
исключительного случая и предполагаемых
культурных черт. Противоположной точки
зрения придерживается Б.Андерсон. Он
настаивает на потребности цели, позволяя
технологическим силам появиться для
этнического (или национального) тождества.
Интересный подход к этой проблеме
содержится в работах Р. Бреттона. Он
определяет идентичность как модель
восприятия людьми самих себя и тех
групп, в которые они входят, и полагает,
что она может проявляться в трех формах.
Во-первых, идентичность может привести
к созданию практических возможностей,
отвечающих интересам людей. Во-вторых,
идентичность повышает уровень
взаимозависимости: чем в большей мере
люди воспринимают ее как постоянную
характеристику жизни (география,
пользование одними и теми же транспортными
коммуникациями и энергоресурсами,
наличие общих противников), тем сильнее
чувство идентичности региона. В-третьих,
чувство идентичности может опираться
на исторический опыт, общее культурное
наследие, религию и язык. Проблему
этнической идентичности нельзя сводить
к поиску отдельных особенностей того
или иного региона (в истории, политическом
устройстве или иных сферах могут быть
найдены достаточно легко). Для существования
региональной идентичности нормы,
регулирующие и обеспечивающие ее, должны
быть сильнее общенациональных норм или
сопоставимы с ними по своему влиянию.
Кроме того, идентичность должна иметь
некоего «оппонента», против которого
она направлена (политически, культурно
и т. д.).
Этничность: базовые подходы в теоретическом толковании
Как
и во многих "теориях среднего уровня",
в этносоциологии существует множество
неточностей и несогласованных моментов.
Именно благодаря тому, что некоторые
понятия, которые при строго научном
подходе оказываются далеко неясными,
неточно отражающие реалии. В русле
этносоциологии сформировалось два
основных направления, различно понимающие
природу центральных категорий
этносоциологии. Основание для подобного
разграничения отражено в споре Эрнста
Геллнера и Энтони Смита, суть которого
можно отразить словами Геллнера "Есть
ли у наций "пупки"?". Суть спора
заключается в различном понимании
категория "нация" двух ученых
принадлежащих различным теоретическим
направлениям в этносоциологии.
Содержательный аспект понимания
этничности начал дискутироваться в
70-х годах. Часто возникновение этой
дискуссии связывается с этнополитическими
процессами, происходившими в это время
в мире. Распад мировой колониальной
системы, образование новых государств,
обострение межэтнических отношений в
мире - вот ряд объективных причин,
поставивших проблему этничности на
первый план. Благодаря этому производился
тщательный теоретический анализ круга
категорий этносоциологии: таких как
этнос, нация, этничность. Подобное
оживление теоретического дискурса в
этносоциологии привело к возникновению
двух теоретических направлений -
примордиализма и конструктивизма. В
учебнике по этносоциологии Л.М. Дробижевой
и Ю.В. Арутюняном выделяются три
направления - помимо двух названных ещё
и инструментализм. Автор склонен
рассматривать инструментализм как одно
из ответвлений конструктивизма, что
будет обосновано далее.
1.1
Примордиалистский подход к определению
этничности.
Для
определения такого сложного понятия,
как этничность, необходимо разобраться
в содержании центральных категорий,
являющихся во многом определяющими
феномен этничности. Необходимо определить
содержание категорий этнос и нация.
"Этнос (от греч. Ethnos - народ) - исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими чертами и стабильными особенностями культуры". Таким образом, этнос в данном направлении рассматривается исключительно как историко-биологический феномен, обладающий бессознательной, аффективной привязанностью людей к своему народу.
Для того чтобы охарактеризовать это направление необходимо описать различение категорий "нация" и "этнос". Традиционным для отечественной традиции можно считать взгляд, который представлен в Энциклопедическом словаре под ред. Осипова Г.В. В нем нация определяется, как "тип этноса, характерный для развитого классового общества".
Таким образом, различие категорий "этнос" и "нация" носит исключительно лингвистический характер. Разница содержательного аспекта сведена к нулю. Такие феномены, как национализм, нации, не входили в традиционное поле изучения советских этносоциологов.
Таким образом, этническое определяется через примордиальное, то есть через то, что предшествует сознанию человека.
Сторонники описываемого направления склонны выделять глубокую аффективность природы этноса. Этничность рассматривается как крепкая эмоциональная привязанность индивидов друг к другу.
В примордиалистском подходе выделяются два основных направления: социобиологическое и эволюционно-историческое.
Социобиологи рассматривают этнос как сообщество индивидов, основанное на биологических закономерностях трансформированные в социальные. Объясняют возникновение этноса, основываясь на эволюционно-генетических идеях. Этнос рассматривается как родственная группа. Л.М. Дробижева и Ю.В. Арутюнян описывают этот подход, ссылаясь на Ван ден Берга: "С прогрессивным ростом размера человеческих обществ, границы этноса становились шире, связи родства соответственно размывались. Однако потребность в коллективности более широкой, чем непосредственный круг родственников на основе биологического происхождения, продолжает присутствовать даже в современных массовых индустриальных обществах".
Представители другого, эволюционно-исторического, направления в примордиалистском подходе склонны рассматривать этнос скорее как социальную, чем биологическую общность. Взаимная привязанность членов этноса, таким образом, достигается социально-историческим контекстом, а не закономерностями биологического развития. "Это реально существующие группы с присущими им чертами - языком, культурой, идентичностью, отличающими их от других групп".
Примордиализм считается более исторически первичным по сравнению с конструктивизмом. Это направление в этносоциологии доминировало вплоть до 70-х годов ХХ в., до тех пор, пока на свет не появилась книга Эрнста Геллнера "Нации и национализм", ознаменовавшей своим появлением зарождение нового подхода к рассмотрению этничности - конструктивизма. В отечественной науке это направление было единственным, пока книга Геллнера не вышла на русском языке.
Говоря
об отечественной традиции примордиализма
необходимо упомянуть две персоналии,
представлявшие собой элиту этнологии
в нашей стране. Речь идет о Л.Н. Гумилеве
и Ю.В. Бромлее.
Л.Н.
Гумилев - представитель социобиологического
направления. Рассматривал этнос, как
биологическое сообщество существа вида
Homo Sapiens, подобно ареалу обитания животных.
Началом этногенеза Л.Н. Гумилев считал
так называемый "пассионарный толчок"
(некие космические излучения). Дальнейшее
развитие этноса определяется территорией
расселения и психобиологическими
характеристиками пассионарности. В
принципе, нетрудно заметить связь идей
Гумилева с русской традицией космических
идей, представленных, в частности, С.М.
Широкогоровым.
Фактически
официальным в отечественной этнографии
стало представление об этносе,
разработанное Ю.В. Бромлеем. Согласно
его взглядам этнос - социальная группа,
характеризующаяся собственно этническими
свойствами (язык, культура, самосознание,
скрепленное в самоназвании), но эти
свойства формируются только в
соответствующих условиях - территориальных,
природных, социально-экономических,
государственно-правовых. Таким образом,
этнос рассматривался как общность,
имеющая, прежде всего, социальные
характеристики.
В западной традиции наиболее яркой фигурой представляющей Примордиалистский подход является Энтони Смит, который определяет этнос, как "общность людей, имеющих имя, разделяющую мифы о предках, имеющую совместную историю и культуру, ассоциированной со специфической территорией, и обладающей чувством солидарности". Э. Смит является представителем второго направления в примордиализме.
Итак,
примордиализм рассматривает этничность
как некую объективную данность, как
надсубъективную характеристику индивида,
обусловленной либо историческим
развитием, либо биологической
эволюцией.
1.2 Конструктивистский
подход к определению этничности
Конструктивистское
направление в этносоциологии зародилось
позднее примордиализма. Широкое
распространение конструктивизма
связывается именем Эрнста Геллнера.
Суть этого направления в изучении этничности заключается в том, что этническое сообщество, возникающее на основе дифференциации этнокультур, существует, базируясь на различных доктринах и представлениях, имеющих место в той или иной этнокультуре. В свою очередь, доктрины "изобретаются" интеллектуальной элитой этноса - писателями, учеными, художниками политиками.
Таким
образом, получается, что этнос есть не
что иное как интеллектуальный конструкт
элиты. Далее, этот конструкт (этничность)
транслируется на потенциальных
представителей этноса при помощи
различных средств имеющих возможность
воздействовать на сознание членов
общности (СМИ, книги, фильмы, выставки
и т.д.). То есть, помимо того, что этничность
есть вымышленный интеллектуальный
конструкт, он суть "навязанная"
социальность. Причем, эту социальность
часто используют различные лидеры для
"этнической мобилизации" населения.
Подобных индивидов, использующих
этничность для достижения личных выгод,
называют "этническими предпринимателями",
которые являются центральной категорией,
используемой одним из ответвлений
конструктивизма - инструментализмом.
В
учебнике "Этносоциология" Л.М.
Дробижевой и Ю.В. Арутюняна инструментализм
выделяется в отдельное направление,
существующее наряду с конструктивизмом
и примордиализмом, что на взгляд автора
не совсем корректно по следующей причине.
Различие
между конструктивизмом и примордиализмом
проводится на основе различного понимания
этничности. Если в примордиализме
этничность примордиальна, объективно
задана, то в конструктивизме она есть
интеллектуальный конструкт. В
инструментализме же этнос рассматривается
как общность индивидов имеющих одинаковые
интересы, и использующих этничность
для достижения этих интересов. Таким
образом, реальная основа для объединения
индивидов не этничность, а какие либо
интересы (экономические, политические
и т.д.), а этничность есть конструкт,
используемый для достижения этих целей,
являющих собой удовлетворение интересов.
Длительное существование этнической
общности объясняется тем, что помимо
общих интересов членов общности
удерживает этничность, которая позволяет
преодолеть отчужденность свойственную
современному обществу.
Наиболее
часто упоминаемыми учеными, работающими
в русле конструктивизма, являются Эрнст
Геллнер, Бенедикт Андерсон, Эрик Хобсбаум
в западной традиции, и В.А. Тишков в
отечественной.
Э. Геллнер - ученый,
заявивший о том, что он создал универсальную
концепцию нации и национализма. Свои
взгляды на проблему этничности он сводит
к объяснению политики национализма.
Его интересуют нации, существующие в
индустриальном обществе. Таким образом,
феномен этничности отходит на второй
план и речь в его работах идет в большей
степени о нации-гражданстве.