Файл: этика.docx

Эвдемонизм, ригоризм, гедонизм и утилитаризм в истории этики.

Гедонизм возник в IV веке до н.э. в Древней Греции, его представителями были Аристипп и Гегесий. Гедонисты считали, что основа человеческой жизнедеятельности — наслаждения, удовольствия. Страдание воспринималось как очевидное зло, которое необходимо избегать. Высшее наслаждение человек может получить в ходе научного познания окружающего мира.
В эпоху средних веков западноевропейская мысль, имевшая по преимуществу религиозный характер, относилась к гедонизму отрицательно из-за его ярко выраженного натурализма, то есть гедонисты видели истоки нравственности в природе, а не в божественной воле. В эпоху Возрождения и Нового времени принципы гедонизма вновь становятся популярными, но он начинается трактоваться, в первую очередь, как удовлетворение чувственных влечений

В оппозиции гедонизму находится аскетизм, цель которого — подавление чувственных влечений. Те или иные формы аскетизма характерны для религиозных учений, воспринимающих чувственную жизнь как греховную.

Эвдемонизм — этическое направление, согласно которому смысл человеческой жизни состоит в естественном стремлении к счастью. Однако счастье не есть чувственное удовольствие. Счастье было объявлено целью всех стремлений. Но счастье отдельного человека не должно зависеть от изменчивого внешнего мира.
Эвдемонический принцип присутствует в этике Юма, особенно большое значение он приобретает у Вольтера, Дидро, Руссо и Гельвеция.

Ригоризм означает подчинение воли нравственному закону. В ригористических учениях нравственность призвана обуздывать естественное стремление к счастью: «человек живет не для радости, а для совести». Мыслители-ригористы утверждали, что истинная нравственность никоим образом не связана с благополучием человека, с его эгоистическими интересами. Наоборот, она противостоит им, поэтому, как правило, праведный человек испытывает в жизни определенные проблемы — прежде всего, материальные. Этика ригоризма — это, в первую очередь, этика долга. В античной философии к этому направлению можно отнести киническую и стоическую школы. В Новое время учение Канта выделяется своим ярко выраженным ригоризмом.

В основе утилитаризма лежит частный интерес, и главной нравственной ценностью считается польза. Утилитаризм пропагандировали древнегреческие софисты, видя в пользе основание и конечную цель нравственных поступков. В Новое время возникло стремление связывать нравственность с реальными интересами людей. Однако существует противоречие между частным интересом и интересом общим. Чтобы решить данное противоречие, была разработана теория разумного эгоизма, суть ее состояла в следующем: если человек в своих поступках руководствуется только собственными интересами, то следует учить его не отказу от эгоизма, а тому, чтобы он понимал свои интересы разумно, соотносил с общественной пользой. В этом случае интересы отдельных личностей не будут приходить в столкновение с интересами окружающих, а наоборот, будут сочетаться с ними.

Идеализм обосновывает нравственность божественными, сверхъестественными причинами.
Сверхъестественное обоснование нравственности имеет богатую традицию в истории этики. На первых этапах своего развития этика была настолько тесно связана с религией, что можно говорить об их неразрывности. Представители идеализма воспринимали Бога и мир как нечто, существующее независимо от человеческого сознания. Они утверждали, что нравственные законы, данные Богом, существуют вечно, независимо от развития человеческого общества.

Ригоризм этики Платона и концепция идеального государства

Этика учение о нравственности. У Платона она построена, исходя из его понимания души, т.е. из осознания врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий.

Если они соблюдаются, в государстве царит добро, которое понимается не как достижение личного счастья, а как достижение общественного благополучия. Поэтому этика у Платона не индивидуальная, а социальная, она тесно связана с политической организацией общества. Это означает, что человек может быть нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве. Образец совершенного государства и образец совершенного человека такова цель этического и политического учений Платона.

Наиболее ясную и полную формулировку этика Платона получает в Государстве. Здесь философ пытается дать анализ общественного строя, в котором смогла бы реализоваться природа человека. Все реально существующие сообщества и государства являются лишь частичными и жалкими приближениями к такому идеалу. Государство выходит за пределы того, что мы сочли бы сегодня чисто политическим трактатом. Платон полагал, что невозможно создать серьезную политическую теорию, не положив в ее основание метафизику, и потому мы находим здесь не только описание человеческой жизни, какой ей следует быть согласно природе, но и теорию человеческой души и космологию. В Политике, в отличие от государства больше рассматриваются вопросы конкретной политики. Подчеркивается важность законов и законной власти, а существующие государства делятся на основании шестичленной схемы, впоследствии оказавшей влияние на Аристотеля.

Платон до самой смерти надеялся на осуществление справедливого общественного устройства. Философ показывает , как греческий полис мог бы посредством разумных законов приблизиться к идеальному государству. Для достижения справедливости в государстве, нужно разделить граждан на три сословия: правителей, стратегов, производителей, в соответствии с преобладающими в них тремя частями души.

Первое сословие составляют мудрецы, философы их обязанность управлять.

Согласно Платону, философ имеет врожденную склонность к знанию, он характеризуется любовью к истине, отличается правдивостью, может отказать себе в телесных удовольствиях. Прирожденный философ благороден, не хвастлив, великодушен, справедлив. Поскольку истина сродни соразмерности, гармонии, то и от философа требуется прирожденная тонкость ума, способная охватить и бытие в отдельных частях, и бытие в целом. Он способен подняться до осмысления "самой красоты и видеть ее самое по себе".

Третье сословие это те, кто непосредственно занимается материальным производством. Оно должно быть в полном подчинении у правителей , как низшая часть души должна подчиняться высшей.

Предложенная Платоном система воспитания направлена, прежде всего, на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика, обучение чтению, письму, изучение арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто имеет природные способности к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию. Обладатель низменной части души, напротив, не стремится к наукам, он любит слушать, ценит красивые вещи, но не способен оценить красоту саму по себе это земледелец, ремесленник или торговец.

Одно из наиболее значимых произведений философа-диалог «Государство». На примере анализа этого произведения рассмотрим основные политические воззрения Платона. В диалоге «Государство» Платон рисует картину идеального общественного строя и решает ряд теоретических проблем. По его теории государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта глубокая идея подразумевается в исходном платоновском определении государства: ‹‹Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства››.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Господство справедливости сплачивает разнообразные части государства в гармоничное целое.

Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства.

Платон классифицирует существующие государственные формы. Ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика. Затем стоит демократия власть, основанная на военной силе. Еще ниже стоит олигархия, представляющая собой власть немногих, власть, опирающуюся на торговлю.

К самым неприемлемым государственным формам, он относит демократию, как власть толпы, и тиранию. Приемлемой , из существующих государственных форм, он выделяет аристократическую республику, противопоставляя ей, тем не менее, свой образ идеального государства. Отношение Платона к тирании - двойственное : с одной стороны он категорически её не приемлет, а с другой стороны - тираническое правление может быть связано с истинным знанием, с философией и высокой политической мудростью. Приемлемой из существующих государственных форм, он находит аристократическую республику, противопоставляя ей, тем не менее, свой образец идеального государства. Именно такое государство добродетельно, потому что опирается на мудрость своих правителей, на мужество своих стражей, на покладистость и рассудительность низшей части. Это государство справедливо, поскольку в нем все подчинено единой цели, каждый может "заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие это и есть справедливость».

Платон признаёт, что указанный им проект идеального государства труден, но вполне возможен. Поскольку Платон создал модель идеального государства, которого до сих пор ещё не существует, диалог ‹‹Государство›› включается в литературный жанр, называемый утопией. Утопия Платона - философское произведение. Чтобы нарисовать картины наилучшего государственного строя, необходимо ясно представлять недостатки существующего государства.

Философ также предложил решения насущных проблем, говорил о том, чего ещё нет, но что, по его мнению, непременно должно возникнуть взамен существующего. Утопия Платона - не теория индивидуальной свободы граждан, а теория тотальной свободы - свободы государства в его целостности, неделимости. Но всё же Платон приносит человека в жертву государству. Он понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил её в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.

В идеальном государстве Платона все должно быть четко фиксировано, все построено по определенному плану, который не может быть нарушаем никем из граждан. Этим оно отличается от известных государств-полисов, характеризующихся непрочностью, хаотичностью, отсутствием строгого порядкаи, как следствие, господством несправедливости. Действительно, возможны три формы государственного устройства:

· а) монархия - правление одного ;

· б) аристократия- правление немногих;

· в) демократия- правление большинства, или народа.

Однако эти три «правильные» формы имеют тенденцию превращаться в свои уродливые двойники : монархия - в тиранию, аристократия - в олигархию, демократия - в демагогию. Извращения имеют место в силу того, что правители склонны чаще заботиться о себе и о своих корыстных интересах, а не об интересах граждан. Также фактором извращения выступает чрезмерная свобода, которая неизбежно ведет за собой демагогию, разлагающую нравы. Однако если государство сумеет сохранить нравственное здоровье граждан, то наилучшей формой окажется первая - монархия. Если нравственность утрачена, следовательно, процветает коррупция, то наилучшей становится третья - демократия. Исходя из свойств государства, следует логически вывести его частные характеристики, определить его устройство, и в конечном итоге, решить вопрос о роли индивидов в нем.

Таким образом, логика Платона идет в последовательности умозаключений от государства к индивиду, а не наоборот - от индивида к государству. Это предопределяет тотальное подчинение индивида государству. К такому подчинению