Файл: 69. Соотношение понятий индивид и личность. У канта вопрос Что такое человек.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 29.10.2023
Просмотров: 87
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
творения имеют корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем”. Таким образом, философы, отказываясь от мифологического объяснения “порождения”, утверждали “причинность” возникновения мира.
В Индии очень рано отмечено различение истинного бытия от мира явленного.
Уже в гимнах Ригведы истинное Бытие - сат - описывается как соответствующее законам, упорядочивающим мировой хаос и преобразующим его в космос. Небытие же - асат - выступает воплощением сил, дезорганизующих космос. Позднее в “Кена-упанишаде” о Сущем, именуемом Брахманом, говорится, что оно есть “иное, чем познанное, а также выше познанного”. Чувства и разум признаются способными зафиксировать лишь конкретные проявления Сущего, но не постичь его самого.
Предфилософия Вед и Упанишад получила дальнейшее развитие в эпической поэме “Махабхарата”, содержащей ряд текстов философского содержания. В “Бхагавадгите” - религиозно-философском наставлении Кришны (земное воплощение бога Вишну) Арджуне - эпическому герою - в момент перед началом битвы двух враждующих кланов, в драматические минуты, когда перед героем встает во всей беспощадной обнаженности Вопрос о жизни и смерти, о смысле и сути бытия, Кришна объясняет различие между истинным бытием и земным миром. Первое есть Высший Брахман - “бытие, погруженное в вечность”, нерожденное и нетленное, пронизывающее этот мир и в то же время находящееся за его пределами (“запределен, в тайной сути своей не проявлен”).Брахман - это то единое, что есть одновременно сущее и не-сущее, он не причастен к миру природных, преходящих форм:
Сущее именуется то Брахманом, то Атманом, при этом первый часто служит выражением объективного его аспекта (бог, вездесущий дух, единое), а второй - субъективного (душа).
В центре философии брахманизма онтологическая проблематика: учение о брахмане, или безличной, бестелесной, духовной, единственной истинной субстанции, лежащей в основе всего существующего. Внешний, эмпирический мир призрачен, иллюзорен, обманчив, имеет изменчивый, преходящий характер. Он периодически то возрождается из брахмана, то гибнет, уходя в него, и зримый образ этого - смена времен года.
Космизм индийской онтологии проявляется в признании существования направленной эволюции всего от природы к духу, превращении неживой материи в живую - сознающую, разумную, а разумной - в духовную, далее - нравственное совершенство. Весь мир, природа и человек подчинены закону космической эволюции, цикличности, и порядка - «Рита». Бытие и небытие ассоциируется с выдохом и вдохом Бога-Творца (Брахмы). Вся бесконечная история — это чередование бытия и небытия через определенные циклы. Цель эволюции - достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.
76. Массовая культура и массовый человек современности.
Появление массовой культуры связано со становлением на рубеже XIX—XX вв. так называемого массового общества. Материальной основой произошедших в XIX в. существенных перемен стал переход к машинному производству, резко увеличившему и одновременно удешевившему производство товаров. Но индустриальное машинное производство предполагает стандартизацию, причем не только оборудования, сырья, технической документации, но и умений, навыков работников, распорядка рабочего дня, рабочей одежды и т. д. Затронули процессы стандартизации и духовную культуру.
Массовое общество, как отметили многие исследователи, породило его типичного представителя — «человека массы» — главного потребителя массовой культуры. Философы начала XX в. наделяли его преимущественно отрицательными характеристиками — «человек без лица», «человек — как все». В первой половине прошлого века испанский философ X. Ортега-и-Гассет одним из первых дал критический анализ этого нового социального феномена — «массового человека». Именно с «массовым человеком» связывает философ кризис высокой европейской культуры, сложившейся системы общественной власти. Масса вытесняет элитарное меньшинство («людей с особыми качествами») с ведущих позиций в обществе, замещает его, начинает диктовать свои условия, свои взгляды, свои вкусы. Элитарное меньшинство — те, кто требует от себя многого и сам на себя взваливает тяготы и обязательства. Большинство же не требует ничего, для них жить — это плыть по течению, оставаясь такими, какие есть, не силясь превзойти себя. Основными чертами «массового человека» X. Ортега-и-Гассет считал безудержный рост жизненных запросов и врожденную неблагодарность ко всему, что эти запросы удовлетворяет. Посредственности с безудержной жаждой потребления, «варвары, которые хлынули из люка на подмостки сложной цивилизации, их породившей» — так нелестно характеризует большую часть своих современников философ.
В середине XX в. «массового человека» во все большей степени стали соотносить не с «восставшими» нарушителями устоев, а, наоборот, со вполне благонамеренной частью общества — со средним классом. Понимая, что они не элита общества, люди среднего класса тем не менее довольны своим материальным и социальным положением. Их стандарты, нормы, правила, язык, предпочтения, вкусы принимаются обществом как нормальные, общепринятые. Для них потребление и досуг не менее важны, чем работа и карьера. В работах социологов появилось выражение «общество массового среднего класса».
Есть сегодня в науке и еще одна точка зрения. Согласно ей, массовое общество вообще сходит с исторической сцены, происходит так называемая демассификация. На смену единообразию и унификации приходит подчеркивание особенностей отдельного человека, персонализация личности, на смену «массовому человеку» индустриальной эпохи приходит «индивидуалист» постиндустриального общества.
Появление массовой культуры означало не просто появление еще одного типа культуры наряду с уже сложившимися — изменился способ функционирования всей культуры. Вследствие того что постепенно уходили старые формы социальности, патриархальные связи между людьми, жившими в маленьких мирках (небольших поселках и деревнях) с привычными ориентациями и традиционными ценностями, началась активная миграция из деревни в город, из Старого Света в Новый Свет, появились крупные города, жизнь значительной части населения существенно изменилась, главное — увеличилось время для отдыха за счет как сокращения рабочего времени, так и развития техники, освобождавшей человека от многих необходимых ранее трудовых операций, особенно в домашнем хозяйстве. В результате возникла потребность в досуге у самых широких слоев общества. Заполнение этого досуга стало прерогативой массовой культуры, которая поставила практику развлечений на самую широкую ногу.
Таким образом, массовая культура представляет собой новую, более развитую форму культурной компетентности современного человека, новые механизмы инкультурации и социализации, новую систему управления и манипулирования его сознанием, интересами и потребностями. Это — способ существования современной культуры. В таком качестве она пересекается с популярной культурой.
77. Основные темы и идеи гуманизма эпохи Возрождения.
Эпоха Возрождения – это время отвержения догматической схоластики и обоснования идеи ценности человека в духе античности. Характерной чертой этого времени становится гуманизм, т. е. человеколюбие. Человек у гуманистов ставится в центре вселенной и выступает как творец самого себя. Он не просто природное существо, а господин природы. Человек уподобляется Богу и творцу. Он обладает естественными правами, такими как равенство, свобода и право собственности. Гуманизм отводит большую роль достоинству человека, предполагает веру в его собственные возможности, отрицает догматические принципы жизни, требует учитывать специфические черты каждого отдельного человека.
Термином «Возрождение» (или «Ренессанс») характеризуют культуру Италии, ставшей в этот период центром "гуманитарного знания". Отсюда происходит понятие "гуманизм", в котором представлены идеи об уважении прав и достоинства человека, его стремление к свободе и счастью. Гуманизм формировался на почве античной греческой и римской литературы. В работах гуманистов встречаются многочисленные обращения к философии Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура, Цицерона, Сенеки и других философов.
«Отцом гуманизма» называют Франческа Петрарка. Философ специально исследует проблему человеческих чувств и взаимоотношений, рассматривая человека как целостное существо, которому присущи и разумность, и аффекты («страсти души»). К последователям Петрарка относятся Дж. Боккаччо, Колуччио Салутати, Лоренцо Валла.
Суть гуманистической антропологии состоит в том, чтобы земной мир представить полем реальной человеческой деятельности. Основным критерием ценности человека гуманисты считали не сословную принадлежность, а личные качества.
Творческим началом мира по-прежнему считался Бог, передавший эту способность и человеку. Поэтому смысл философии состоял в раскрытии гармоничного единства Божественного и человеческого, а не в их противопоставлении.
Смысл жизни человека состоял не в преодолении греховности, а в умении следовать природе, на началах которой должна обосновываться человеческая мораль. Идея христианского подвижничества вытесняется антиаскетизмом, в основе которого лежат идеи наслаждения, пользы и личной выгоды.
Две группы проблем представлены в этом направлении:
-учение о человеке, о его строении, о его общих качествах, о его месте в мире;
- учение об идеальном государственном устройстве общества.
Человек рассматривался как высшая ценность, а его благо, его счастье и развитие представлялись как высшая цель и задача государства. Лоренцо Валла, автор известного трактата "Об истинном и ложном благе" (в первой редакции "О наслаждении"), "Само понятие высокой нравственности, - считает Валла, - является пустым, нелепым и весьма опасным, и нет ничего приятнее, ничего превосходнее наслаждения".
Большое внимание деятели эпохи Возрождения уделяли художественному творчеству человека, месту и роли искусства в жизни людей. Они создавали шедевры искусства, философски осмысливали эту сферу творческой деятельности.
78. Проблема познаваемости мира и ее решение в истории философии. Объект и субъект познания.
Проблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии. Она стояла как центральная в Древней Греции, в средние века и Новое время (Кант, Гегель), особенно остро встала эта проблема в нашем столетии (Франк, Гартман, Витгенштейн). На всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления: гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм, дискурсивизм (логоцизм) и интуитивизм и др.
Сама проблема: “Познаваем ли мир, а если познаваем, то на сколько?” выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания. Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств, но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна.
Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. Его специфика заключается в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей. Древнегреческий философ Протагор (ок. 490 – 420 гг. до н.э.) сомневался в существовании богов. По отношению природных явлений он обосновывал взгляд, согласно которому “как оно кажется, так оно и есть”. Разным людям свойственны разные понимания и разные оценки явлений, поэтому “человек есть мера всех вещей”. Сущности же самих вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен постичь. Древнегреческий философ Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.) считал, что от проникновения в глубь вещей должен воздерживаться. Его обоснование не лишено интереса. Пиррон считал, что человек стремится к счастью. Счастье же, по его мнению, слагается из двух компонентов: 1) отсутствия страдания и 2) невозмутимости. Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познании, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны. Если нечто кажется мне горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что он поистине существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете, может быть, с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.
В Индии очень рано отмечено различение истинного бытия от мира явленного.
Уже в гимнах Ригведы истинное Бытие - сат - описывается как соответствующее законам, упорядочивающим мировой хаос и преобразующим его в космос. Небытие же - асат - выступает воплощением сил, дезорганизующих космос. Позднее в “Кена-упанишаде” о Сущем, именуемом Брахманом, говорится, что оно есть “иное, чем познанное, а также выше познанного”. Чувства и разум признаются способными зафиксировать лишь конкретные проявления Сущего, но не постичь его самого.
Предфилософия Вед и Упанишад получила дальнейшее развитие в эпической поэме “Махабхарата”, содержащей ряд текстов философского содержания. В “Бхагавадгите” - религиозно-философском наставлении Кришны (земное воплощение бога Вишну) Арджуне - эпическому герою - в момент перед началом битвы двух враждующих кланов, в драматические минуты, когда перед героем встает во всей беспощадной обнаженности Вопрос о жизни и смерти, о смысле и сути бытия, Кришна объясняет различие между истинным бытием и земным миром. Первое есть Высший Брахман - “бытие, погруженное в вечность”, нерожденное и нетленное, пронизывающее этот мир и в то же время находящееся за его пределами (“запределен, в тайной сути своей не проявлен”).Брахман - это то единое, что есть одновременно сущее и не-сущее, он не причастен к миру природных, преходящих форм:
Сущее именуется то Брахманом, то Атманом, при этом первый часто служит выражением объективного его аспекта (бог, вездесущий дух, единое), а второй - субъективного (душа).
В центре философии брахманизма онтологическая проблематика: учение о брахмане, или безличной, бестелесной, духовной, единственной истинной субстанции, лежащей в основе всего существующего. Внешний, эмпирический мир призрачен, иллюзорен, обманчив, имеет изменчивый, преходящий характер. Он периодически то возрождается из брахмана, то гибнет, уходя в него, и зримый образ этого - смена времен года.
Космизм индийской онтологии проявляется в признании существования направленной эволюции всего от природы к духу, превращении неживой материи в живую - сознающую, разумную, а разумной - в духовную, далее - нравственное совершенство. Весь мир, природа и человек подчинены закону космической эволюции, цикличности, и порядка - «Рита». Бытие и небытие ассоциируется с выдохом и вдохом Бога-Творца (Брахмы). Вся бесконечная история — это чередование бытия и небытия через определенные циклы. Цель эволюции - достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.
76. Массовая культура и массовый человек современности.
Появление массовой культуры связано со становлением на рубеже XIX—XX вв. так называемого массового общества. Материальной основой произошедших в XIX в. существенных перемен стал переход к машинному производству, резко увеличившему и одновременно удешевившему производство товаров. Но индустриальное машинное производство предполагает стандартизацию, причем не только оборудования, сырья, технической документации, но и умений, навыков работников, распорядка рабочего дня, рабочей одежды и т. д. Затронули процессы стандартизации и духовную культуру.
Массовое общество, как отметили многие исследователи, породило его типичного представителя — «человека массы» — главного потребителя массовой культуры. Философы начала XX в. наделяли его преимущественно отрицательными характеристиками — «человек без лица», «человек — как все». В первой половине прошлого века испанский философ X. Ортега-и-Гассет одним из первых дал критический анализ этого нового социального феномена — «массового человека». Именно с «массовым человеком» связывает философ кризис высокой европейской культуры, сложившейся системы общественной власти. Масса вытесняет элитарное меньшинство («людей с особыми качествами») с ведущих позиций в обществе, замещает его, начинает диктовать свои условия, свои взгляды, свои вкусы. Элитарное меньшинство — те, кто требует от себя многого и сам на себя взваливает тяготы и обязательства. Большинство же не требует ничего, для них жить — это плыть по течению, оставаясь такими, какие есть, не силясь превзойти себя. Основными чертами «массового человека» X. Ортега-и-Гассет считал безудержный рост жизненных запросов и врожденную неблагодарность ко всему, что эти запросы удовлетворяет. Посредственности с безудержной жаждой потребления, «варвары, которые хлынули из люка на подмостки сложной цивилизации, их породившей» — так нелестно характеризует большую часть своих современников философ.
В середине XX в. «массового человека» во все большей степени стали соотносить не с «восставшими» нарушителями устоев, а, наоборот, со вполне благонамеренной частью общества — со средним классом. Понимая, что они не элита общества, люди среднего класса тем не менее довольны своим материальным и социальным положением. Их стандарты, нормы, правила, язык, предпочтения, вкусы принимаются обществом как нормальные, общепринятые. Для них потребление и досуг не менее важны, чем работа и карьера. В работах социологов появилось выражение «общество массового среднего класса».
Есть сегодня в науке и еще одна точка зрения. Согласно ей, массовое общество вообще сходит с исторической сцены, происходит так называемая демассификация. На смену единообразию и унификации приходит подчеркивание особенностей отдельного человека, персонализация личности, на смену «массовому человеку» индустриальной эпохи приходит «индивидуалист» постиндустриального общества.
Появление массовой культуры означало не просто появление еще одного типа культуры наряду с уже сложившимися — изменился способ функционирования всей культуры. Вследствие того что постепенно уходили старые формы социальности, патриархальные связи между людьми, жившими в маленьких мирках (небольших поселках и деревнях) с привычными ориентациями и традиционными ценностями, началась активная миграция из деревни в город, из Старого Света в Новый Свет, появились крупные города, жизнь значительной части населения существенно изменилась, главное — увеличилось время для отдыха за счет как сокращения рабочего времени, так и развития техники, освобождавшей человека от многих необходимых ранее трудовых операций, особенно в домашнем хозяйстве. В результате возникла потребность в досуге у самых широких слоев общества. Заполнение этого досуга стало прерогативой массовой культуры, которая поставила практику развлечений на самую широкую ногу.
Таким образом, массовая культура представляет собой новую, более развитую форму культурной компетентности современного человека, новые механизмы инкультурации и социализации, новую систему управления и манипулирования его сознанием, интересами и потребностями. Это — способ существования современной культуры. В таком качестве она пересекается с популярной культурой.
77. Основные темы и идеи гуманизма эпохи Возрождения.
Эпоха Возрождения – это время отвержения догматической схоластики и обоснования идеи ценности человека в духе античности. Характерной чертой этого времени становится гуманизм, т. е. человеколюбие. Человек у гуманистов ставится в центре вселенной и выступает как творец самого себя. Он не просто природное существо, а господин природы. Человек уподобляется Богу и творцу. Он обладает естественными правами, такими как равенство, свобода и право собственности. Гуманизм отводит большую роль достоинству человека, предполагает веру в его собственные возможности, отрицает догматические принципы жизни, требует учитывать специфические черты каждого отдельного человека.
Термином «Возрождение» (или «Ренессанс») характеризуют культуру Италии, ставшей в этот период центром "гуманитарного знания". Отсюда происходит понятие "гуманизм", в котором представлены идеи об уважении прав и достоинства человека, его стремление к свободе и счастью. Гуманизм формировался на почве античной греческой и римской литературы. В работах гуманистов встречаются многочисленные обращения к философии Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура, Цицерона, Сенеки и других философов.
«Отцом гуманизма» называют Франческа Петрарка. Философ специально исследует проблему человеческих чувств и взаимоотношений, рассматривая человека как целостное существо, которому присущи и разумность, и аффекты («страсти души»). К последователям Петрарка относятся Дж. Боккаччо, Колуччио Салутати, Лоренцо Валла.
Суть гуманистической антропологии состоит в том, чтобы земной мир представить полем реальной человеческой деятельности. Основным критерием ценности человека гуманисты считали не сословную принадлежность, а личные качества.
Творческим началом мира по-прежнему считался Бог, передавший эту способность и человеку. Поэтому смысл философии состоял в раскрытии гармоничного единства Божественного и человеческого, а не в их противопоставлении.
Смысл жизни человека состоял не в преодолении греховности, а в умении следовать природе, на началах которой должна обосновываться человеческая мораль. Идея христианского подвижничества вытесняется антиаскетизмом, в основе которого лежат идеи наслаждения, пользы и личной выгоды.
Две группы проблем представлены в этом направлении:
-учение о человеке, о его строении, о его общих качествах, о его месте в мире;
- учение об идеальном государственном устройстве общества.
Человек рассматривался как высшая ценность, а его благо, его счастье и развитие представлялись как высшая цель и задача государства. Лоренцо Валла, автор известного трактата "Об истинном и ложном благе" (в первой редакции "О наслаждении"), "Само понятие высокой нравственности, - считает Валла, - является пустым, нелепым и весьма опасным, и нет ничего приятнее, ничего превосходнее наслаждения".
Большое внимание деятели эпохи Возрождения уделяли художественному творчеству человека, месту и роли искусства в жизни людей. Они создавали шедевры искусства, философски осмысливали эту сферу творческой деятельности.
78. Проблема познаваемости мира и ее решение в истории философии. Объект и субъект познания.
Проблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии. Она стояла как центральная в Древней Греции, в средние века и Новое время (Кант, Гегель), особенно остро встала эта проблема в нашем столетии (Франк, Гартман, Витгенштейн). На всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления: гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм, дискурсивизм (логоцизм) и интуитивизм и др.
Сама проблема: “Познаваем ли мир, а если познаваем, то на сколько?” выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания. Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств, но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна.
Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. Его специфика заключается в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей. Древнегреческий философ Протагор (ок. 490 – 420 гг. до н.э.) сомневался в существовании богов. По отношению природных явлений он обосновывал взгляд, согласно которому “как оно кажется, так оно и есть”. Разным людям свойственны разные понимания и разные оценки явлений, поэтому “человек есть мера всех вещей”. Сущности же самих вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен постичь. Древнегреческий философ Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.) считал, что от проникновения в глубь вещей должен воздерживаться. Его обоснование не лишено интереса. Пиррон считал, что человек стремится к счастью. Счастье же, по его мнению, слагается из двух компонентов: 1) отсутствия страдания и 2) невозмутимости. Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познании, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны. Если нечто кажется мне горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что он поистине существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете, может быть, с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.