ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 05.06.2021
Просмотров: 1389
Скачиваний: 1
Вопрос №23 Циклическая модель культуры Тойнби
«Постижение истории». У Тойнби: Христианская плюралистически-циклическая модель истории развития, не исключающая общей направленности истории. Тойнби рассматривает историю как систему вызовов и ответов. История культуры есть история взаимодействия людей и явлений. Нет никакой единой истории как непрерывного линейного процесса. В пределах одного общества различные группы людей по разному реагируют на вызов. Критерии развития цивилизации:
1) Расширение территории, освоение среды.
2) Степень религиозности, церковности.
Христианский аспект - религиозно-метафизичческий аспект истории. До грекопадения один план бытия с Богом. Вечность. Первый свободный акт → поток изменений. Теперь задача - совершенствоваться. Бог не оставил Человека → связь в виде вызова (экологии катастрофа, политические, экономические, духовные вызовы). Цивилизация - форма ответа на Божественные вызовы. Разные цивилизации - разные ответы. Если адекватный ответ - цивилизации существует долго. Если нет - разрешается. 1) Генезис - зарождение 2) Рост - формы цивилизации 3) Надлом 4) Разложение. Культура - творчество меньшинства. Культура держит цивилизацию, даёт способность отвечать на вызовы. Культура - перенесение божественного закона из одной души в другую. Тойнби 21 цивилизация: эллинская, западно-христианская, минайская, индийская, египетская, шумерская, хеттская, дальне-восточная, восточно-византийская, россия (христианство), иранская, вавилонская, сирийская, арабская, индуисехая, дальне-восточно основная, майятская, юкотанская, мексиканская. По Тойнби, существует обмен между живыми и мертвыми. Цивил. Возраждение - обычное дело истории.
Культура включает в себя 3 элемента:
1) Экономика.
2) Политика.
3) Духовно-религиозное начало. Духовно-религиозное начало может породить другую цивилизацию. Обломки прежних цивилизаций порождают новые цивилизации. 20 в. - глобальная встреча Запада и незапада. Запад - самая динамичная цивилизация. Выход - либо принять в себя, либо перметезироваться. Выдвигает 2 плана: 1) Эмпирический план - развитие и гибель цивилизации (ответы на вызовы). 2) Метафизический - общий смысл исторического времени. Человечество раздроблено, но соединялось в христе. История до 20 в - плюрализм. С 20 в - имореализм. Но есть общая направленность.
Билет №24. Циклическая модель культуры Н. Я. Данилевского
Россия и Европа. Подобно многообразию растительного и животного мира - историческое многообразие. Нельзя делить историю на древнее, среднее, новое время. Культурно-исторический тип - цивилизация=культуре. Самобытная организация (7 планов).
1) Религиозный.
2) Социальный.
3) Бытовой.
4) Промышленный.
5) Политический.
6) Научный.
7) Художественный.
1 - Возникает из бесконечного многообразия этнографии материала. 2 - Расцвет, 3 - Одряхление, расход. Всему живому дается определенная сумма жизни, так же культурно-историческому типу. История - линейный. Каждый исторический опыт равноценен.
10 культурно-исторических типов:
1) Египет. 2) Китай. 3) Древнесиметич (Вавилон). 4) Индия. 5) Иран. 6) Еврейский. 7) Греческий. 8) Римский. 9) Новосиметический (Аравийский). 10) Германо-романский +2 Американских (мексиканский и перуанский). Они не закончили своего развития из-за насильственного вмешательства. 3 исторические роли, которые выполняют народы:
1) Соединение культурно-исторических типов. Вносит свое в общую историю. 2)Биш Божий - возникает из небытия и уходят в небытие «Сапфиры истории». 3)Народы, которые не создали свой тип, а вошли в другой культурно-исторический тип и обогатили его.
Циклическая модель Данилевского. Выделял 4 основных вида культурной деятельности:
1) Религиозный. Самый внутренний принцип культуры. 2) Сама культурная деятельность. 3 аспекта: а) научно-теоретическая; б) художественно-эстетическая; в) техническо-промышленная. 3) Политическая. а) отношения внутри народного целого (внутренняя политика); б) отношения между культурно-историческими типами (внешняя). 4) Общественно-экономическая (добывание, обработка материалов). По этим 4 критериям он и классифицирует культуры:
1) Первичыые культуры. Египетская, Китайская, Вавилонская, Индийская и Иранская. Они исторически первые и вырабатывают все из себя.
2). Последующие цивилизации. Один вид деятельности развит наряду с другими (Евреи - религия, Греки - культура, Рим - политика).
3). Двуосновной тип. Германо-романская культура. Общественно-экономический + политический.
4). Данилевский считает что возможен тип культуры, где будут развиты все 4 вида - славяне. Россия. У Данилевского - прогрессивное развитие. Направленность исторического развития.
Итоги Данилевского 1) Культурно-исторический тип или цивилизация – организм, развивающийся согласно природному циклу. Рождение - расцвет цивилизации. 2) Ядро культурного организма - народная душа. Представлена религиозностью народа. 3) Каждый культурно-исторический тип независим, самостоятелен. У каждого свой тип развития. 4) Несмотря на цикличность и плюральность, Данилевский предполагает преемственность, историческое наследование человечества обогащается. 5) Прогресс осуществляется не линейно из одного начала, а из нескольких начал → картина многообразия исторических опытов. 6) Если есть преемственность, значит есть и всемирная история. 7) Уход одной цивилизации не означает гибель истории → формирование другой. У Данилевского плюралистически-циклическая модель не исключающая общей направленности культурно-исторического развития.
Вопрос №25. Концепция «осевых культур» К. Ясперса
Религиозный экзистенционалист, книга «Смысл и назначение истории». Историко-культурологическая концепция. Один принцип нельзя провести через всю историю → сложная структура: 1) Общие истоки 2) Антропос - доистория. Появление разумного человека (сверъестественное). Отделение человека от других видов 3) Древние культуры. Их много формировалось в разных точках земного шара - плюрализм. Они цикличны. Тысячелетия оставались неизменными. 4) Осевое время - прорыв в историю. Греция (7в до н.э.) - рост самосознания, постановка вопроса о смысле жизни. → характерно для исторической эпохи. Появление философии (Греция 6в до н.э.) → новый тип религии, основанный на самосознании человека. Греция, Индия, Китай - 3 образа человечества. Развиваются параллельно (духовное единство у истоков осевого времени). В последствии это нарушается. Греция вырывается вперед. Индия, Китай - более консервативны, синхронны. Дуализм между западом и востоком. 5) Научно-технический прогресс. Техника - оружие → опасность столкновения цивилизаций. Техника + наука. Ясперс считает, что в будущем Новое осевое время - мистический прорыв. Концепция Ясперса - концепция осевых культур. Те народы которые захвачены осевым временем - это исторические культуры. Первобытные - история их не коснулась. Конфликт цивилизации: Ясперс говорит, что мы не переживем 3 мировую войну - ядерную. Все народы идут техническим развитием, но духовное у каждого своё. На этой почве - сильнейшие конфликты. Народы: исторические, первобытные, вымирающие. Проблема вымирания народов, тех кто не подключен к историко-техническому прогрессу.
Немецкий философ и культуролог. В отличие от популярной в Европе первой половины XX в. теории культурных циклов, К. Ясперс предполагал единое происхождение человечества и единую историю культуры. Критикуя метод Шпенглера, Ясперс утверждал, что он позволяет лишь истолковывать явления духовной жизни, стили в искусстве или типы “настроений”, однако не дает возможности установить законы. Кроме того, Ясперс обращал внимание на неправомерность биологических аналогов, которые широко используются в шпенглеровской концепции культурных типов, вследствие чего история приобретает фаталистический характер. Он также отвергал и материалистическое толкование истории марксизмом, утверждая, что в истории культуры значительную роль играют не экономические факторы, а духовные. Таким образом, полемизируя с К. Марксом, Ясперс отстаивает приоритет “духовной составляющей” в истории культуры, а в полемике со Шпенглером утверждает ее единство. Однако научно доказать это положение, по мнению Ясперса, невозможно. Допущение этого единства он называет постулатом веры. Отсюда ясно, что таким образом Ясперс четко заявляет о своей приверженности в объяснении культурно-исторического процесса к религиозной традиции. История, по Ясперсу, имеет свое начало и свое смысловое завершение. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом, Ясперс возвращается к линейной схеме истории культуры. Рисуя схему мировой истории, К. Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода: прометеевская эпоха, эпоха великих культур древности, эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время) и эпоха развития техники. “Человек четыре раза как бы отправляется от новой основы. Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он только становится человеком. Во втором случае от возникновения великих культур древности. В третьем - от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру. В четвертом - от научно-технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытываем на себе”.Прометеевская эпоха составляет, согласно Ясперсу, доисторию человечества, собственно, история началась лишь около 5000 лет до н.э. В доисторическую эпоху происходило “становление основных конституитивных свойств человеческого бытия”, формирование человека “как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами”, закладывался фундамент человеческого бытия, его сущностная основа. К этому, по сути дела, “докультурному” периоду относится “первое становление человека”. Отвечая на вопрос, что же явилось существенным в превращении доисторического человека в человека культуры, Ясперс выделяет “использование огня и орудий”, “появление речи”, “способы формирующего человека насилия над самим собой” (например, табу), “образование групп и сообществ”, “жизнь, формируемую мифами”. Начало истории, т. е. уже собственно культурного развития, К. Ясперс относит к тому времени, “как существует передача опыта”. Второй период, выделяемый Ясперсом,-это великие исторические культуры древности. Они возникли почти одновременно в трех областях земного шара. “Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н. э. во-вторых, доарийская культура долины Инда 3-го тысячелетия (связанная с Шумером) и в-третьих, архаический мир Китая 2-го тысячелетия до н. э.”. Чертами, характеризующими данный культурный тип, выступают наличие письменности и “специфической технической рационализации”. Третий период - осевое время. Период “осевого времени” является, по мнению Ясперса, центральным в истории человечества. Это эпоха духовного основоположения всех мировых культур. “Эту ось мировой истории, - писал-Ясперс, - следует отнести ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, который сохранился и по сей день. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющие жизнь людей”. Это духовное основоположение человечества происходило одновременно и независимо в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Тогда жили Конфуций и Лао-цзы, возникли упанишады, проповедовали Будда, Заратустра, выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия и Второ-исайя; это время философов Парменида, Гераклита, Платона, поэта Гомера, трагиков фукидида и Архимеда. Их творчество, проповеди и учения “сводятся к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира”. Осевое время по Ясперсу, - это время рождения мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию. Почти одновременно на Земле, независимо друг от друга, образовалось несколько внутренне родственных духовных центров. Основное, что сближало их и, следовательно, являлось главной характеристикой осевого времени - это прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу доосевых культур. Человек как бы впервые пробудился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным. С точки зрения Ясперса, в это время происходит становление истории человечества как мировой истории, тогда как до “осевого времени” имели место лишь истории локальных культур. Выделение такого периода духовного основоположения человечества, духовного родства и духовных генов всех культур дают возможность Ясперсу сделать вывод, что противоположность Востока и Запада не абсолютна. Общие духовные корни позволяют найти способы коммуникаций, диалогов, разрешения конфликтов и создания единого культурного пространства. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX в. на грани гибели, мы должны, по мнению Ясперса, обновить свою связь с осевым временем, и возвратиться к его “изначальности”, подыскивая для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины новые “шифры”. Техническая эпоха по своей значимости соответствует прометеевской. Если в доисторическое время прометеевская эпоха характеризовалась возникновением речи, орудий труда, умением пользоваться огнем, то современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные процессы, только на более высоком уровне: создание принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии. Новая прометеевская эпоха подготавливает возникновение в будущем великих культур, значение которых аналогично значению великих культур древности. Новые великие культуры заложат основы для второго осевого времени.
Вопрос №26. Традиционистская модель культуры Рене Генона
Книга «Очерки религий и метафизики» Рене Генон - интеллектуал, знал все древние языки. Разочаровался в образовании. В 1912 г. принимает ислам. 1930 навсегда покидает Европу и приезжает в Египет. Новое имя - «Служитель единого». На Западе все духовные знания утрачены. Знания на Востоке. Сам называет себя метафизиками (учение о сверхчувственных основах бытия). Исходное: существует вселенская возможность, она абсолюта, это скрытый, не проявленный дух. Существует дух (небытие) и материя (бытие). Из этого образуются вселенная и мир.
У Генона циклическая модель. Существуют циклы проявления вселенской возможности. Кальпа: огромный космический цикл, включает в себя рад мировых циклов. Монвантары (мировые циклы) Их 14, Следовательно 14 видов человечества. Каждая манвантара включает в себя йюги 1) Махайюга (общество). 2) Критейюга (монархический принцип). 3) Двападайюга (демократия). 4) Калийюга (черная эпоха). Власть охлократии (черни). Мы живем в эпоху правления охлократии. Она родилась в осевое время прорыва в истории (в 6 в до н.э.). Для Генона это начало заката. Стратегия неба сменяется стратегией земли. Последняя точка - гуманизм Возражения. Катимся вниз. Возможно восхождение при сформировании духовной элиты. Идеал - махайюга. Общество, построенное на духовных принципах. Дух центр - церковь. В махайюге эти центры открыты. Человек - приемственник. В критейюге духовный принцип действует, но материализуется. Двапарайюга: духовные центры уже не видимы. Генон изучал веды. Считал что в Ведах - правильные традиции. Атлантические традиции (Запад). Кабалистическая традиция. Исламская (последняя традиция) Тайна буквы "Нун". На периферии множество вер, но когда мы достигаем зерна, центра, для нас перестают существовать различия духовных традиций. Для современного запада → ослабление духовных ценностей. Человек сам ничего достичь не может. Знания и традиции должны передаваться в неизменном виде. Материализация пошатнула духовность и теперь ценности утеряны. Традиционализм. Существует духовная традиция единая для всех народов и эпох. Она сверхисторична (культуры многообразны, единство → насилие).
Вопрос №27. Семиотическое изменение культуры. Современная «семиотическая революция» (Ж-Бодрийяр)
Бодрийяр - проблемная ситуация в контексте семиотика. Революция знаковой системы. Человек стал человеком когда изобрели знаки и символы. Знак - чувственно воспринимаемый предмет, который замещает собой другой предмет или явление. Знак необходим чтобы добывать информацию, хранить её.
3 вида знаков: 1) Знак, указывающий на некоторый предмет. Прямое значение знаков. Это денотатор, коннотатор - переходящее вибрация (смысл) вокруг прямого значения. 2) Указывает не на сам предмет, а выражает смысл. 3) Знак, передающий наше отношение, переживания - экспрессивный знак, относится к субъекту. Знаки по отношению и значению, которые они несут в себе - семантика. В отношении к тому, кто ими пользуется - прагматика. Вторая пол 19 в. - формируется семантика. Ч. Пирс - отец семантики. Моррис, Соссюр. Россия: Г. Шлет, Ю. Лотман (ввел в обиход понятие семиосферы - мы осуществляем жизнь благодаря знанию о знаках).
Ч. Пирс классифицирует знаки: 1) Иконические (рисунок) - принцип подобия. 2) Индексные (сигналы). Явление одно - знак другое. 3) Символическне знаки - произвольные, нет логики. Греки - стоики. Знак имеет двойную структуру: а) план выражения (фиксация); б) план содержания. Опасность знаковости как таковой. Бодрийар исследует эту проблему. План выражения - ош. План содержания - ом. План выражения можно оторвать от плана содержания → знак пустой → необходимо найти содержание → делает за счет симуляции, псевдореальности. Знак - симулякр (природное оружие по отношению к природе). Современная культура, по Бодрийару - есть игра этих семулякров: семулякр разрывает смысл того, чем является природа. Не подлинный смысл. Знаки обмениваются внутри себя смыслами, и возникает семиотическая революция - тотальная потеря подлинного содержания в современности. Все прежние знаки превратились в семулякры. Кризис смыслов. Экономика: раньше потребности были реальными, сейчас современный рынок под терроризмом рекламы (навязывание, симуляция потребности). Терроризм моды - приобрести модную вещь. Соврем власть разыгрывает действительность. СМИ - семиотическая революция осуществляется благодаря СМИ. Информация пожирает собственное содержание (больше информации - меньше смыслов разыгрывается). Подлинное общение - обмен информацией, смыслами. ТВ по другую сторону пожирает нас.
3 порядка культур по Бодрийяру: 1) Символический (античность). Тождество означающего к означаемого. 2) Семантический (классика Европы, Новое время). 3) Семиотический (современность), полное расщепление - пустота, легковесность, знак отрыв от значений, семилякры, Гессе «Игра в бисер». Постмодернизм -рассеивания. Игра со знаками и культурами.
Билет №28.Мистическая культурная традиция
На чём она основана? Мистика противоположна науке и философии. В Европейской философии - взгляд, что религия и, особенно, мистика недоступны рациональному познанию. Это нечто не имеющее прочных корней и перспективы развития в истории. Философия - универсальное всеохватывающее знание. Мистика - индивидуальное имеет дело с явлениями чувственного мира. Но противоположность философии и мистики не всегда было характерно для европейской культуры.
Средневековое - мистический опыт оценивался как ценнейшее достояние. Религиозные мыслители России 19-20 в. признавали за мистикой высокий духовный статус - не свод иллюзий, а древняя духовная традиция, совокупный духовный опыт человека. Слово «мистич» часто = «религиозный». Отличие принципиально. У. Джеймс «Многообразие религиозного опыта» - изучение феномена религии, энциклопедия мистических переживаний, размышление над интуитивным прозрением. В книге философ отвергает бесстрастное, чисто интеллектуальное истолкование религии. Он видит в ней живое, трепетное чувство. Джеймс сформировал гипотезу «сознание - лишь одна из форм освоения мира». Существуют другие способы мироощущения, отделенные от интеллекта. Сегодня мы их называем мистикой. Слово мистика родилось от греч глагола «мыин» - «закрывать глаза и рот». Первоначально смысл был связан с обетом хранить молчание (тайные культы). Суть мистического мироощущения сводится к двойственности мира. Психологическая основа мистики - стремление вступить в контакт со сверхъестественным. В этом смысле это база для всех видов религий. Джеймс подчеркивает более узкий смысл: общение с Богом, поэтому Мистика это религия в напряженной стадии.