ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 05.06.2021
Просмотров: 1396
Скачиваний: 1
-
Физическое (подчинение природе)
-
Эстетическое (освобождение)
-
Моральное (овладение природой)
В эстетическом состоянии человек выделяется из мира. Размышление – первое свободное отношение человека к мирозданию. Придает материи форму – оформляет бесформенное. Красота это форма, ибо мы ее созерцаем. Она одновременно и сама жизнь, так как мы ее чувствуем (она наше состояние и наша действие)
Эстетическое расположение духа не возникает из свободы, только дар природы, счастливый случай разрывает оковы физического состояния и приводит дикаря к красоте. Человек изначально склонен к украшению и играм. Реальность вещей – их дело, видимость вещей – дело человека. Побуждение к игре_побуждение к воспроизведению. Видимость эстетична, но часто ради видимости пренебрегают сущностью.
Главный закон государства – свободою давать свободу. Эстетическое гос-во может сделать общество действительным, так как оно приводит в исполнение волю целого через отдельного индивида. В царстве эстетической видимости осуществляется идеал равенства.
Потребность такого государства существует в каждой душе, но самого гос-ва не существует.
Немецкий философ и культуролог. Разработал теорию философии культуры, отправной точкой которой стал идеал этического сообщества людей. Ф. Шиллер исходил из кантовского противопоставления “природы” и “свободы”, но не принял предложенного Кантом решения проблемы. Шиллер обратил внимание на то, что, стремясь к достижению идеального морального состояния общества (сама возможность которого проблематична), мы рискуем пожертвовать действительно существующим “физическим человеком”, пренебречь им ради его воображаемой моральной сущности в перспективе. В отличие от Канта (это различие наиболее существенно), он полагал, что есть реальный способ утверждения свободы человека в действительной жизни. Путь этот неразрывно связан с красотой, с формированием эстетической реальности, так как красота, воплощенная в свободном оформлении материала как свобода формы в материи, - единственный объект, в котором свобода проявляется, обнаруживается и существует в явлениях, в чувственном мире. “Одна из важнейших задач культуры, - писал Шиллер, - состоит в том, чтобы подчинить человека форме уже в чисто физической жизни и сделать его эстетическим”. Понятно, что для этого сама культура должна стать преимущественно эстетической. Человеческий род и индивиды, в представлении Шиллера, проходят три ступени: физическое состояние, когда они подчинены природе собственной и внешней; эстетическое состояние и нравственное состояние, в котором происходит освобождение от оков ремени, прорыв из мира телесности и чувственности к идеальному. Центральным понятием эстетической и культурологической теории Шиллера стало понятие “игра”. Игра предполагает освобождение от нужд реальности, от физического и нравственного принуждения, от гнета собственных потребностей и страстного принуждения; она есть свободная незаинтересованная деятельность, свободное применение душевных сил человека. Освобождаясь от давления обстоятельств и интересов, от “природы”, человек вступает в царство игры как эстетической видимости. Это и есть его вхождение в культуру. Теория культуры выстраивается Шиллером по модели искусства, понятного как игра. Первоначально понятие эстетического состояния было введено Шиллером как бы в качестве промежуточного этапа на пути к идеалу этического состояния, которое непосредственным путем недостижимо. В результате же эстетическое состояние оказалось в достаточной степени самоценным и более привлекательным, чем даже идеальное этическое, где человек все же подчинен нравственному долгу. Только в “эстетическом государстве”, в царстве эстетической видимости полностью, по Шиллеру, осуществимы общественная свобода и равенство, и только красота в состоянии придать человеку общественные качества. В процессе обоснования игровой теории культуры и утопии эстетического государства Шиллер уделил значительное внимание анализу противоречий культурно-исторического процесса, в частности противоречивого воздействия на культуру общественного разделения труда. Один из первых, наряду с Руссо, радикальных критиков современной ему буржуазной культуры он сформулировал задачи восстановления целостности, гармоничности человека, его всестороннего развития, возможности реализации которой связывал с процессом эстетического воспитания.
Вопрос №19 Эстетическая модель культуры (Иенский романтизм)
Плюралистически-линейная-диологическая модель культурно-исторического развития. Фридрих Шлегель (1772-1829). Опирается на идеи Гердера. История - панорама панорамных культ процессов. Историческое многообразие, история многосубъектна. Принцип плюрализма. Это многообразие оценивается позитивно. Каждая культура - замкнута, она живой организм. В Европе - некоторая общая ментальность. Каждая культура имеет свой центр - душа народа - исходные, первоначальные общности народа. Культура не абсолютная замкнутость. События могут проникать из культуры в культуру (Шекспир для немцев). Но это взаимовлияние не должно касаться внутреннего ядра. Отношения притяжения и отталкивания и определяют динамику истории. Каждая культура - живой организм, каждая живет в пространстве мировой жизни - Универсум. Культура - один из потоков мировой жизни. Задача, цель каждой культуры - как можно полнее выразить мировую жизнь. Если она ее не выражает, то это незначительная, региональная культура. Романтики считают, что в 19 в. происходило становление мировой культуры, универсума. Интерес к Китаю и Индии. Шлегель - первый профессор сакскритологии «О языке и мудрости индийцев». 1) Плюрализм, многообразие 2) Общая направленность - цель одна З) Диалог культур. Если какая-то культура разрушается, это трагедия для мировой жизни.
Если назвать имена Байрона и нашего Жуковского, то сразу станет ясно, какие полосы одного и того же направления представляют эти два поэта, оба — романтики, но один огненный, стремительный, демонический, другой — тишайший, кроткий, благостный, один — певец гордыни и гнева, другой — воплощение доброты и смирения. Романтики первого типа преклоняются перед сильной личностью, перед гением и героем, перед носителем бунтарских настроений; они воспевают Прометея, Каина, Манфреда, Фауста, идеализируют разбойников, в роде Карла Моора; им тесно в рамках обыкновенности и повседневной морали, и точно пламенная лава клокочет в их груди неудержимая страстность. Романтики второго типа тоскуют по голубом цветке идеализма, и от того яркого солнца, которое любил классицизм, они, как и сентименталисты, уходят под томную сень луны, спутницы влюбленных; полноте ощущений предпочитают они полутоны, оттенки, шопоты, шорохи, меланхолию, сумерки, бледность, воздушные замки грез. Романтизм обоих толков не довольствуется живым населением реальности, и в творчестве романтиков обычными гостями бывают призраки и видения, обитатели потусторонности, бесплотные небожители. Для романтизма характерна также склонность к старине, преданиям, легендам, народной поэзии, миру мифов и сказок; романтизм иногда брезгливо отворачивается от современности, которая кажется ему пыльной, тусклой, прозаической, и вообще всяческое там более любо ему, нежели здесь. Он не от мира сего, он знает касание «мирам иным». Таким образом, романтизм, это — гораздо большее, чем просто литературная школа: это — особое мироощущение и мировоззрение, в значительной мере проникнутое мистическими элементами; недаром в произведениях многих романтиков значительную роль играет средневековье и вся эстетика католицизма с его не только внешней, но и, если можно так выразиться, внутренней готикой. Для романтика человеческая душа — искра божественного пламени, трепетная частица мирового духа. И в силу этого родства своего с высшим началом человек тоже обладает даром творчества, и в искусстве, этом светозарном откровении, он уподобляется богу. В высокой степени свойственно романтизму такое благоговение перед художником, такое молитвословие красоте и искусству, как выявлению самой сущности мироздания. Поэт — избранник неба, его вдохновенными устами вещает сама премудрость. Особенно для немецких романтиков, для их так называемой иенской школы (см. это слово), характерно убеждение, что поэзия, это — синтез философии и религии, т.-е. предел и вершина, до каких только может досягнуть человеческий гений. Поэт — пророк, жрец и маг, отгадчик, проникающий в тайны вселенной.
Иенская школа. Центр романтического направления — в Германии, в малом, но славном (резиденция Шиллера, Фихте, близость Веймара) университетском городке — Иене, в деятельности «небольшого по количеству членов кружка литераторов и мыслителей, которые группируются вокруг братьев Шлегель», охватывающей ничтожный промежуток времени около четырех лет (1798—1802 г.г.) — «классический период» не только Иенского, но и всего романтизма. На периферии этого направления по одну сторону «эпоха бурных гениев» — Sturm und Drang Periode (Буря и натиск), которую прежде также тесно сращивали с романтизмом, как теперь тщательно отделяют от него, и могучая универсальная деятельность Гете, по другую — «поэзия мировых скорбителей», творчество Гейне, воспринявшего и доведшего до полного внутреннего опустошения выработанные предшествующим литературным развитием формы, и поздних эпигонов — представителей реализма и натурализма, расцветших на подготовленной романтиками почве. Французская революция, реакция, деятельность тайных обществ и национальное одушевление эпохи наполеоновских войн явились тем историческим плугом, который взрыхлил эту почву; руссоизм и сентиментальная литература, философия Канта и Фихте, мистика Экхардта, Беме и позднее Сведенборга поочередно оросили ее своим животворным дождем. С другой стороны, семена Иенских романтиков были разнесены по всей Европе, плодотворя ближайшие десятилетия. На изучении деятельности Иенского кружка легче всего распознать основные черты романтизма, самые потаенные его чаяния и порывы, его поэтику и стилистический канон. Теоретиками — вождями нового направления были братья Шлегели, установившие его имя, наметившие главные линии романтической теории и критики, собравшие в своем журнале „Athenäum“ самых выдающихся романтиков, своей переводческой деятельностью открывшие Шекспира и Кальдерона, мир национальных эпосов и индусских Вед. Выступивший несколько позднее Тик развил поэтику народной сказки, наивной средневековой легенды и дал первые образцы специфического театра романтиков, с его разрушением привычной театральной формы. Одновременно протекала гениально-мгновенная деятельность Гарденберга-Новалиса, его знамени и живого символа, которому выпало на долю редкое счастье не только в творчестве своем, но и самой своей жизнью воплотить все самое характерное, истинное и волнующе-неуловимое, чем была преисполнена Иенская романтическая школа. Радостная мистика «Гимнов к ночи» с ее новой жизнью, раскрывающейся по ту сторону земного дня, поворот в средние века «Гейнрихом фон-Офтердингеном», веяния и предчувствия «Учеников в Саисе», мессианизм «Христианства или Европы», проникновенная мудрость «фрагментов» — все это составляло собой как бы то зерно, которое проросло и достигло полного своего развития в творчестве его сверстников и последователей. Произведения Новалиса, Шлегелей, Тика отличаются характерным для романтиков причудливым стилем с его нарушениями обычных поэтических видов, неуловимыми переливами прозы в стихи, разрешением слов в музыку, смелыми и яркими метафорами и т. п. Сила раннего романтизма в том, что за этими новыми формами кроется и новое содержание — новое чувство мира. «Сознание романтиков наполнено содержанием бессознательного» (R. Guch). «Прорывая покрывало» дневного, сознаваемого, космического — действительности пределов и обособленных форм, погружаясь в темные воды подсознания, романтики ощущали свое кровное единство, кровную связь со всем миром. Иенский период — высшая ступень в развитии романтизма. Романтики в это время составляют, по их собственным словам, не столько литературную школу, сколько «церковь», пламенеющую общим энтузиастическим стремлением заразить весь мир своим новым восприятием, орфеийными заклинаниями пересоздать действительность. Помимо чисто художественного творчества в это же время создается романтическая философия (Шеллинг), романтическая религия и мораль (Шлейермахер). Зима 1799—1800 года — пора напряженнейшего цветения Иенской романтики — является и началом распада Иенского кружка. Покинувшие один за другим Иену, «рассеявшиеся на проповедь язычникам», первые романтики разбросали по всей Германии огни с воспламененного ими очага. Новые центры романтизма создаются в Гейдельберге (Арним, Брентано), Берлине. К направлению примыкают новые выдающиеся силы (Клейст и, в особенности, Гофман); посвященные немецкой литературе лекции Кольриджа и книга M-me de Staël, насаждают романтизм в Англии («Лекисты», Байрон) и Франции (Шатобриан, В. Гюго, Ламартин). Одновременно проникает он в Скандинавские страны (Эленшлегер), Польшу (Мицкевич, Словацкий), Россию (Марлинский, Вельтман, Гоголь, Тютчев). Литературное влияние романтизма, окончившего свое существование, как школа, около тридцатых годов, сказывается однако на протяжении всего XIX в., от английских прерафаэлитов, Карлейля и Шопенгауера до музыкальных драм Вагнера и философии Ницше, до возрождения всех заветов ранних и поздних романтиков, которое мы пережили и отчасти продолжаем переживать в современной символической поэзии. Преображение мира, замышлявшееся на рубеже XIX в. не удалось, но значение романтического направления все же вышло за пределы только литературные: вся, например, современная филология от сравнительного языкознания до истории литературы сложилась в кругу интересов и изучений, приведенных в движение иенскими романтиками.
Вопрос №20. Гносеологическая модель культуры Г. Гегеля (18-19 вв.)
У Гегеля линейно-монистическая + объективно-идеалистическая концепция. Развил теорию Канта. Он взял его принципы и написал историю. Гегель блестяще знал историю европейского народа. В отличие от Канта, для Гегеля план истории это не установка нашего сознания, а объективный закон. Объективная универсальность. У Гегеля объективность мирового процесса задается божественным началом → саморазвертыванию мирового духа. История разумна, имеет свою логику. Весь имперический материал истории можно рассмотреть с точки зрения разумности. История – линейный, направленный процесс. Она движется в процессе конфликта (диалектический метод Гегеля). Власть и мышление. Внутри них возникает сопротивление (противоречие), необходимость поднять на более высокую ступень. Идея прогресса – непрерывен исторический процесс приемствен. Критерий прогресса – «свобода». Он делает акцент на политическом понимании свободы. Миром правит Бог, духовный закон. Понятие свободы входит в понятие духа. Восточные народы знали, что один свободен, греки и римляни – что некоторые свободны, современный человек знает, что все свободны. Идеал – либеральная демократия. Гегель выделяет 2 линии:
-
В социальном плане – самосознание свободы.
-
В плане духовном – достижение абсолютной истины.
Философия ставит точку всемирной истории. Философия – мыслящая идея. Конечная цель по Гегелю – абсолютное состояние знания. Достижение ступеней всеобщего. Народный дух – кувшин, в нем стержень самосознания. Для истории никакого значения биография не имеет. Индивидуальность – случайное сочетание имени и обстоятельств.
Видный представитель классической немецкой идеалистической философии: предмет философии — всеобщее, а всеобщее есть идеальное. Первооснову всех явлений природы и общества Гегель видит в неком безличном духовном начале, которое он называет “абсолютом”, “мировым разумом”, “абсолютной идеей”.
Эта “идея” развивается через противоречия от абстрактного состояния к конкретному, означающему полноту ее самореализации. Сначала “идея” отчуждает себя в природе, потом возвращается к себе в человеческом мышлении и истории человеческого общества, проходя ступени субъективного, объективного и абсолютного духа. Абсолютный дух выступает в трех формах: искусство, религия, философия. В философии достигается абсолютное, полное тождество бытия и мышления. Это происходит в гегелевской философии, которая мыслится как завершающая всю западную историю философии. Основы системы изложены в “Энциклопедии философских наук”, состоящей из трех частей — логики, натурфилософии и философии духа. Специально религии посвящены, кроме ранних теологических работ (“Жизнь Иисуса”, “Дух христианства и его судьба”), “Лекции по философии религии”, опубликованные после смерти Гегеля на основе его рукописей и записей лекций его учениками. Первый курс лекций был прочитан в 1821 г., а последний — десять лет спустя, в год смерти философа.
У зрелого Гегеля в его философской системе религия занимает почетное, но все же не главное место. У религии и философии — один и тот же предмет: абсолют. Абсолют, или Бог. есть все во всем, но лишь в чистом мышлении он выступает в форме, адекватной содержанию. Поэтому “абсолютное знание”, “самосознание Бога в человеке” есть философия, а не религия.
Гегель рационализирует веру в Бога. Религиозное переживание – необходимое, но недостаточное ее условие: любое чувство субъективно и потому случайно, а Бог должен быть познан в его всеобщности. Форма же всеобщности – разум. Только в мышлении мышления, “чистом мышлении” Бог облекается в совершенно адекватную ему форму абсолютного духа. В искусстве — низшей из трех форм “абсолютного духа” — идеальное, абсолютное единство субстанции и субъекта просвечивает сквозь материю в форме созерцания; религия это единство “представляет” в лице потусторонней личности, которая есть одновременно Бог (т.е. мышление мышления) и человек (т.е. чувственное наличное бытие); и только в философии, абсолютном знании, это единство познается как полное тождество субъективного (человеческого) и абсолютного (божественного) духа. В философии достигается конечная цель — возвышение конечной сущности человека к бесконечному, его единение с божественным разумом. В этом смысле гегелевскую философию иногда рассматривают как синтез греческой философии и христианского субъективизма.
Каждый индивид принадлежит некоему целому — семье, нации, государству. С момента рождения он обретает “веру отцов”, которая является для него святыней и авторитетом. Религия, согласно Гегелю, — дело государственной важности: религия есть основа государства, государство должно опираться на религию, поскольку при любом другом образе мыслей, утверждает Гегель, люди легко отказываются от своих обязанностей, умаляют значение законов и долга перед государством. Религиозный культ закладывает основы государственной дисциплины.
Религия — не просто теория. Ее практической конкретностью является культ. Назначение культа заключается в том, — писал Гегель, — чтобы “я слился с Богом в себе самом, знал бы себя в Боге как в своей истине и Бога в себе”. Государство для Гегеля — это “являющийся” Бог. В сознательном подчинении государству и религии Гегель видит воплощение свободы.
В отличие от просветителей, считавших религию обманом, Гегель видел в ней путь постижения истины. Это путь непростой и нелегкий. История религиозных верований, по Гегелю, есть единый закономерный процесс. Процесс рождения и гибели богов, в ходе которого Бог все больше очеловечивается, приближается к человеку, а в итоге — Бог и человек должны слиться воедино. В христианстве, которое Гегель считает абсолютной и бесконечной религией, и происходит наконец примирение Бога и человека, религия достигает самосознания.