Файл: Герои былин и их реальные прототипы.docx

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 07.11.2023

Просмотров: 205

Скачиваний: 2

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.


Связь христианского святого Николая Чудотворца с былинным богатырём Микулой Селяниновичем. Интересную версию о связи с днём народного календаря Николо вешним приводит П. И. Мельников в 1874 году:

«… и прикатил теплый Микула с кормом (9 мая, когда поля совсем покрываются травой — кормом для скота.). Где хлеба довольно в закромах уцелело, там к Микулину дню брагу варят, меда ставят, братчину-микульщину справляют, но таких мест немного. Вешнему Микуле за чарой вина больше празднуют.»

«В лесах на севере в тот день первый оратай русской земли вспоминался, любимый сын Матери - Сырой Земли, богатырь, крестьянством излюбленный, Микула Селянинович, с его сошкой дóрога чёрна дерева, с его гужиками шелко́выми, с омежиком серебряным, с присошками кра́сна золотаhttps://ru.wikipedia.org/wiki/Микула_Селянинович.»

«Микулу больше всего смерд (крестьянин, земледелец) чествовал… Ему, поильцу, ему, милостивому кормильцу, и честнее и чаще справлял он праздники… Ему в почесть бывали пиры-столованья на брачинах-микульщинах.»

Как почитанье Грома Гремучего при введении христианства перенесли у нас на почитанье Ильи Громовника, а почитанье Волоса, скотьего бога, — на святого Власия, так и чествованье оратая Микулы Селяниныча перевели на христианского святого — Николая Чудотворца. Оттого-то на Руси всего больше Николе Милостивому и празднуют. Весенний праздник Николаю Чудотворцу, которого нет у греков, заимствован был русскими у латинян, чтоб приурочить его к празднику Матери - Сырой Земли, что любит «Микулу и род его». Празднество Микуле совпадало с именинами Матери-Земли. И до сих пор два народных праздника рядом сходятся: первый день «Микулы с кормом», другой день «именины Матери - Сырой Земли».

Илья Муромец.

Согласно легенде, крестьянский сын и оберегатель русской земли от врагов, параличный до 33 лет, получает силу от волхвов, борется с Соловьём-разбойникомидолищемжидовином, татарами и, наконец, окаменевает. Впервые появляется в письменных источниках в XVI веке у Ф. С. Кмиты-Чернобыльского как Илья Муравленин, у Эриха Лясоты — как исполин Илья Моровлин в Софийском соборе Киева, в некоторых былинах XVII века — как Илья Мурович или Илья Муровец. Некоторыми исследователями отождествляется со святым Илией Печерским Чеботком, мощи которого покоятся в 
Киево-Печерской лавре.

Считается, что впервые Илья Муромец был упомянут в 1574 году в письме старосты Орши Филона Чернобыльского, в котором он писал о былинном богатыре «Илье Муравленине» как о защитнике русских земель.

Илья Муромец фигурирует в киевском цикле былин: «Илья Муромец и Соловей-разбойник», «Илья Муромец и Идолище Поганое», «Ссора Ильи Муромца с князем Владимиром», «Бой Ильи Муромца с Жидовином». В былине «Святогор и Илья Муромец» рассказывается, как Илья Муромец учился у Святогора; и умирая, Святогор дунул в него духом богатырским, отчего силы в Илье прибавилось, и отдал свой меч-кладенец.

Прозаические рассказы об Илье Муромце, записанные в виде русских народных сказок и перешедшие к некоторым неславянским народам (финнам), не знают о киевских былинных отношениях Ильи Муромца, не упоминают князя Владимира, заменяя его безымянным королём; содержат они почти исключительно похождение Ильи Муромца с Соловьём-разбойником, иногда и с Идолищем, называемым Обжорой, и приписывают иногда Илье Муромцу освобождение царевны от змея.

Большое число сюжетов, посвящённых Илье Муромцу, даёт возможность представить в более или менее цельном виде биографию этого богатыря (как представлялась она сказителям).

Согласно былине «Исцеление Ильи Муромца», этот богатырь до 33 лет «не владел» руками и ногами, а затем получил чудесное исцеление от волхвов (или калик перехожих). Калики, придя в дом к Илье, когда никого, кроме него, не было, просят его встать и принести им воды. Илья на это ответил: «Не имею я да ведь ни рук, ни ног, сижу тридцать лет на седалище». Они повторно просят Илью встать и принести им воды. После этого Илья встаёт, идёт к водоносу и приносит воду. Старцы же велят Илье выпить воду. Илья выпил и выздоровел, после второго питья ощущает в себе непомерную силу, и ему дают выпить третий раз, чтобы уменьшить её. После старцы говорят Илье, что он должен идти на службу к князю Владимиру. При этом они упоминают, что по дороге в Киев есть неподъёмный камень с надписью, который Илья тоже должен посетить. Илья прощается со своими родителями и отправляется «к стольному граду ко Киеву» и приходит сперва «к тому камени неподвижному». На камне был написан призыв к Илье сдвинуть камень с места. Там он найдёт коня богатырского, оружие и доспехи. Илья отодвинул камень и нашёл там всё, что было написано. Коню он сказал: «Ай же ты, конь богатырский! Служи-ка ты верою-правдою мне». После этого Илья скачет к 

князю Владимиру.

Психиатры интерпретируют невозможность ходить Ильи Муромца как явление астазии-абазии при отсутствии органической патологии опорно-двигательного аппарата. Подобные нарушения характерны для диссоциативных (конверсионных) расстройств (ранее называвшихся истерией).

Согласно общепринятой версии, Илья Муромец родился в деревне Карачарово, неподалёку от Мурома (Владимирская область).

Некоторые историки XIX века высказывали предположение, что его малой родиной мог быть Карачев (Брянская область) и расположенный не так далеко от него город Моровийск на Черниговщине (современное село Моровск Козелецкого района Черниговской области).

Данное заключение основывается на возможности слияния в народном эпосе образа Ильи Муромца с преподобным Илией Печерским, а также том, что в первых упоминаниях о богатыре на территории южной Руси, его называли не Муромцем, а Моровлином, Муравлениным. Стоит отметить, что первое летописное упоминание Моровийска относится к XII веку, Муром же в летописи упомянут под 862 годом. Кроме того, обсуждая это предположение, А. И. Соболевский отмечает, что Муром был известен в Киеве под искажённым названием Моров, что могло привести к упоминанию Ильи Муромца как «Моровца» в южнорусском фольклоре.

Илья Муромец как Илиас упоминается в XIII веке в норвежской «Саге о Тидреке Бернском» и в немецкой поэме «Ортнит».

Возможными прототипами богатыря являются: Илия Печерский, Илейко муромец.

Прообразом былинного персонажа часть исследователей считает исторического персонажа, силача по прозванию «Чоботок», родом из Мурома, принявшего монашество в Киево-Печерской лавре с именем Илия, и причисленного в 1643 году к лику святых православной церквикак «преподобный Илия Муромец».

По этой теории Илья Муромец жил в XII веке и скончался в Киево-Печерской лавре около 1188 года. Память по церковному календарю — 19 декабря. Русские летописи не упоминают его имени. В конце жизни он постригся в Печерском монастыре под именем Илья.

Мощи покоятся в Ближних Пещерах Киево-Печерской лавры. Надгробная плита Ильи Муромца расположена возле могилы Столыпина. Часть мощей Ильи — средний палец левой руки — находится в одном из храмов города Мурома, Владимирской области.

В 1988 году Межведомственная комиссия Минздрава УССР провела экспертизу мощей, в результате которой было установлено, что это был мужчина, умерший в возрасте 40—55 лет от ранения в области сердца и перенёсший в юности паралич конечностей.


В XVII веке был известен Илейко Муромец (Илья Иванович Коровин) — самозванец Лжепётр времён Смутного времени, казнённый в 1607 году. По мнению учёных, в частности русского историка Иловайского, выражение «старыя казак» объясняется тем, что в конце царствования Бориса Годунова Илейка Муромец находился в казачьем отряде, в составе войска воеводы князя Ивана Хворостинина. Б. М. Соколов предполагал, что следствием крестьянской переработки былин могло стать превращение Ильи Муравленина из Моровийска на Черниговщине и города Карачева на Стародубщине в крестьянского сына Илью Муромца и село Карачарово под Муромом.

Добрыня Никитич.

Он часто изображается служилым богатырём при князе Владимире. Жена — Настасья, дочь Микулы СеляниновичаБылины нередко говорят о его долгой придворной службе, в которой он проявляет своё природное «вежество». Часто князь даёт ему поручения: собрать и перевезти дань, выручить княжую племянницу и прочее; часто и сам Добрыня вызывается исполнять поручение, от которого отказываются другие богатыри. Добрыня — самый близкий к князю и его семье богатырь, исполняющий их личные поручения и отличающийся не только храбростью, но и дипломатическими способностями.

Добрыню иногда величают князем, а иногда племянником Владимира Красного Солнышка. Историческим прототипом Добрыни Никитича считают воеводу Добрыню, дядю и воеводу князя Владимира, брата его матери Малуши. Согласно былинам, Добрыня Никитич — сын рязанского воеводы Никиты. Богатырь умён, образован и отличается разнообразием дарований: он ловок, на ножку повёрток, отлично стреляет, плавает, играет в тавлеи, поёт, играет на гуслях.

Как правило, образ Добрыни очерчен в былинах ярко и определённо. Он обладает мужеством и огромной физической силой, при этом отличается «вежеством» — то есть учтивостью и дипломатичностью. Добрыня разговаривал «на 12 языках и знал разговор птичий».

Перечисленные исследования сюжетов, прикреплённых к имени Добрыни Никитича, позволяют сделать следующие выводы о былинной истории этого богатыря.

В дотатарском периоде существовали предания и песни, в которых значительную роль играл родственник и воевода князя Владимира I Святославича Добрыня. Наиболее древний мотив, прикреплённый к имени Добрыни Никитича в былинах, — его роль как 
змееборца и свата. В обоих сюжетах ещё могут быть отмечены кое-какие исторические отголоски.

Первый сюжет был обработан в былину, по-видимому, на севере, в Новгородской области, о чём свидетельствует новгородское предание о змияке.

Может быть, и основная былина о добывании Добрыней Никитичем жены (Рогнеды) для Владимира сложилась на севере и затем вошла в киевский цикл. Былина о Добрыне Никитиче в отъезде — не что иное, как восточная сказка, прикрепившаяся к имени Добрыни; неблаговидная роль Алеши Поповича указывает на позднее время (не раньше XVI века) внесения этой сказки в былинный эпос, когда он вошёл в репертуар скоморохов.

Былина о Марине — переделанный в былину сказочный сюжет о жене-чародейке. Если имя Марины одновременно переделке сказки в былину (что довольно вероятно, по отсутствию вариантов имени и некоторым деталям, например, обращению Марины в сороку), то былина, может быть, сложена в XVII веке. Наконец, имя Добрыни Никитича внесено и в песню безымянную, не относящуюся к былинам. Это — песнь о добром молодце и реке Смородине. Мотивом введения имени Добрыни Никитича (вместо доброго молодца) послужило то, что Добрыня в былинах также подвергается опасности утонуть в реке Пучае.

Былины о Добрыне-змееборце рассматриваются В. Ф. Миллером в его «Экскурсах в область русского народного эпоса». Указав на сходство между Добрыней и змееборцами русских духовных стихов, Георгием Победоносцем и Фёдором Тироном, автор проводит между ними следующую аналогию: подобно тому, как в церковно-народной среде к имени великомученика Георгия некогда (вероятно, в Сирии) прикрепился мотив змееборства, как внешняя оболочка религиозного духовного подвига — распространения христианства, — так в былине о Добрыне-змееборце отразилась, в эпических чертах, энергическая и памятная некогда на Руси деятельность исторического дяди Владимира, Добрыни, по распространению христианства, сопровождавшаяся свержением идолов и массовым насильственным крещением язычников. Для подтверждения этой мысли автор рассматривает рассказ о насильственном крещении Добрыней новгородцев, сохранившийся в так называемой Иоакимовской летописи, и указывает некоторые исторические отголоски в былинах о Добрыне. Намёки на крещение автор видит в купанье Добрыни Никитича, в названии реки — Пучае (то есть