ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 13.08.2021
Просмотров: 506
Скачиваний: 3
Ибрай (Ибрагим) Алтынсарин (1842—1889) - выдающийся казахский просветитель и демократ. По своим политическим убеждениям он, несомненно, был демократом, сторонником народного самоуправления, но решительно отказывался от идеи социализма, возможно потому, что идея социализма в его русском окружении и, тем более, в административных кругах, с которыми ему приходилось постоянно сталкиваться, была совершенно неприемлема и считалась чем-то губительным для существования общества. Всю свою сознательную жизнь И. Алтынсарин провел в борьбе против реакционных идей господствующих классов. Он беспощадно разоблачал антинародный характер деятельности мусульманского духовенства и реакционную сущность религии. Хотя в целом его мировоззрение было непоследовательным и страдало теологическими отступлениями, он, тем не менее, высказал ряд глубоких для своего времени философских идей. В своей практической деятельности Ибрай Алтынсарин выступил как инициатор создания в Казахстане ряда русско-казахских школ для детей степной бедноты, а также школ для девочек-казашек. Был страстным поборником русско-казахской дружбы и пропагандистом передовой культуры в Казахстане. Впервые предпринял попытку создания казахского алфавита на основе русской графики, подготовил ряд учебников для обучения казахских детей младших классов. Занимался литературной деятельностью. Известен как автор превосходных стихотворений, направленных на защиту бедноты, критику эксплуататоров и духовенства, а также многих рассказов для детей, которые были, в основном, наполнены дидактическим содержанием и преследовали цель воспитания у читателей лучших нравственных качеств - трудолюбие, доброту, честность, скромность, отзывчивость, уважение к старшим и т. д. Значительный вклад внес И. Алтынсарин в исследование устного народного творчества казахов, их обычаев и традиций. Его исследования под названием. «Очерк обычаев при сватовстве и свадьбе у киргизов Оренбургского ведомства», «Очерк обычаев при похоронах и поминках у киргизов Оренбургского ведомства» и др. пользовались в свое время широкой популярностью среди ученых кругов России и не утратили своего значения до сих пор. Литературные, и научные труды просветителя были проникнуты духом народности. В них последовательно проводились идеи справедливости и равенства.Абай как поэт и мыслитель Выходец из среды знатных степных феодалов, Абай всю жизнь провел в борьбе за интересы казахской бедноты, народных масс, влачащих жалкое существование по воле царского самодержавия и тех социальных сил, которые поддерживали его и пользовались его поддержкой на окраинах русской империи. Абай был врагом эксплуататоров и радетелем трудящихся. По-видимому, это обстоятельство и подтолкнуло Абая и других прогрессивных деятелей Казахстана приступить к крайне критическому пересмотру смысла деятельности духовенства и сущности проповедуемой им религиозной догматики. Как и все прогрессивные мыслители своего времени, Абай Кунанбаев превосходно понимал полную несостоятельность и реакционную сущность религии. Поэтому он подверг ее беспощадной критике и развернул непримиримую борьбу против ее проповедников и защитников, всякого рода служителей религиозного культа и благочестивых Богословов мусульманской мечети. Он хорошо знал, что верой во всемогущество Аллаха пытаются прикрыть свою гнусную душу и свои коварные, грабительские цели господствующие силы общества. Ибо только слепой верой в Бога можно обосновать и оправдать то, что отвергается разумом. Этико-философские взгляды Абая были изложены им в духовном завещании – Книге слов (Слова назидания).
3. Ахмет Байтурсынов ёщё до 1917 года был широко известен как просветитель, учёный-лингвист, тюрколог, талантливый переводчик русской поэзии, сделал большой вклад в развитие казахской литературы и письменности. Байтурсынов провёл большую работу по собиранию и изданию образцов казахского устного народного творчества. Он написал вступительную статью и комментарии к поэме "Ерсаин", опубликованную в 1923г., выпустил книги "Двадцать три причитания" (1926) и "Литературоведение"(1926), последняя из которых является первым научным исследованием по истории казахской литературы. Байтурсынову принадлежат тезисы "О терминологии в тюркских языках", опубликованные в 1926 году. Казахский учёный написал ряд учебников для обучения казахских детей родному языку. Среди них: "Учебное пособие"(1912); "Пособие по языку"(1914); "Азбука"(1924); "Новая азбука"(1926-28); методическое пособие "Баяншы"(1926). Кратко остановимся на философских взглядах Ахмета Байтурсынова. В концентрированном виде он изложил свою философскую позицию в работе «Эдебиет таныткыш» («Литературный путеводитель», 1926). Судя по опубликованным научным разработкам, А. Байтурсынов неплохо знал философскую литературу, получившую широкое распространение в его время. Философия интересовала его, прежде всего потому, что без нее трудно было разобраться в закономерностях развития языка и тем более правильно понять тенденции развития литературного процесса вообще и казахской литературы, в частности. Поэтому предметом его особых интересов становятся философские проблемы языкознания, литературоведения и словесного искусства как такового в целом. Прежде чем приступить к исследованию глубинной сущности языка и словесного искусства в целом, А. Байтурсынов с полным на то основанием считает необходимым выяснить отношение между предметным миром природы и миром человека. Естественно, этого невозможно было сделать без серьезного философского анализа отношения человека к природе. Более того, поставленная им проблема настойчиво требовала основательного исследования сущности самого человека, его сознания, человеческого духа в целом и отношения человека, как мыслящего и одухотворенного существа, к лишенной каких-либо признаков духовности природе. Однако сам ученый оставляет все эти вопросы далеко за пределами своих рассуждений. В отличие от Шакарима, с философией которого он, несомненно, был хорошо знаком, он не отделяет дух от природы, сознания от материи, мышления от бытия. Но и не ведет, каких бы то ни было разговоров об их отношении и взаимной связи. По всему видно, что лукавому мудрствованию по этим, достаточно сложным для него вопросам, он предпочел, так сказать, негласно и в то же самое время твердо, занять позицию материалистов. Справедливость подобного рода суждения достаточно убедительно подтверждается уже при первом знакомстве с его стремлением дать логико-философское сопоставление предметного мира природы с миром вещей человека. И в самом деле, А. Байтурсынов считает, что все окружающие нас вещи, которые мы отчетливо видим, осязаем, знаем, являются вещами, сотворенными природой, либо же вещами, сработанными человеком". Искусству слова он придает особое значение А. Байтурсынов, считал необходимым дать философский анализ языка, выяснить логику его развития и закономерности ее функционирования. Он рассматривал философию языка, как науку о закономерностях становления слова, художественно и эстетически значимого, в конечном счете. Этому придается большое значение, ибо эстетика слова однозначно рассматривается как фундаментальная основа всех других форм творческой деятельности человека, в которых, по существу, реализуется художественно-образное, т. е. эстетическое освоение действительности как природного, так и, в особенности, социально-бытового мира человека. Человек выражает мысли не для себя, а для другого. Источником мысли человека является мир, в котором он живет, и мир, который живет в нем самом. Предметный мир природы — это мир, в котором живет человек, а мир вещей, созданный самим человеком — это мир, который живет в нем самом. Таким образом, получается, что источник мыслей человека имеет весьма сложный характер. Отсюда проистекает сложность самого мыслительного процесса, психологические и тем более, физиологические механизмы, которого А. Байтурсынов, естественно, по понятным причинам не затрагивает. Он стремится объяснить совсем другое: именно дать обоснование значения слова, как фундаментальной, основополагающей формы выражения мысли. Коль скоро это так, то высказывающий свои мысли для других, считал он, должен позаботиться о том, чтобы слова и вложенный в них смысл без особого труда могли быть поняты другими, т. е. слушающими или читающими. Для этого высказывающийся или пишущий должен хорошо знать, и умело пользоваться словами того языка, на котором он желает высказаться. Смысл каждого слова должен быть установлен предельно точно. Но этого мало. Надо еще, чтобы словосочетание и словесный строй речи были адекватны и строго соответствовали содержанию самой мысли. А для достижения этого, как минимум, следует знать, каким образом правильно строить предложения. Духовный восприемник и ученик Абая, философ-мыслитель, ученый-историк, поэт Шакарим Кудайбердыев родился 11 июля 1858 года в Кенбулаке Чингизской волости Семипалатинского уезда (Абаевский район Семипалатинской области) в роду Тобыкты, возглавляемом Кунанбаем, отцом Кудайберды - старшим братом Абая. Отец Шакарима Кудайберды отдал его с 5 лет на учение аульному мулле, у которого он быстро научился арабской и персидской грамоте. Подлинным наставником Шакарима, находящегося на попечении деда, становится сам Абай. Юность Шакарима проходила в такой атмосфере, в которой почитались искусство слова, наука и образование. Аул ходжи Кунанбая славился тем, что тут возносились поиски истины, знания, другими словами, все прогрессивное. Шакарим был истинным учеником школы Абая, где почитали за святыню ораторское мастерство, творчество люБого рода и приверженность к музыке. Он занимается также рисованием, работой по камню, изобретает и кроит одежду, изготавливает скрипки, домбры, держит скаковых лошадей, охотится с беркутом. В 14-15 лет Шакарим под влиянием Абая начал сочинять стихи. Темой его философствования были природа и этика, добро и зло. Целиком и бесповоротно Шакарим отдался творчеству приблизительно с 1898 года, уже после сорока лет. По определенной системе стал изучать западную и восточную литературу. В эту пору он познакомился с наследием таких поэтов и мыслителей Востока как Хафиз, Физули, Навои, а также с произведениями Байрона, Пушкина, Толстого. Литература, история, философия, музыка, риторика, естественные науки, география - все входило в круг его интересов. Шакарим самостоятельно овладел арабским, персидским, турецким, русским языками. Полностью отдавшись наукам и знанию, он отправляется путешествовать, чтобы ближе познакомиться с народом. В 1903 г. он был принят членом Семипалатинского подотдела Западно-Сибирского отделения Императорского русского географического общества. Начало XX в. знаменовало время подъема творческой деятельности Шакарима. Последний период его жизни совпал с революцией 1905-1907 гг., первой мировой войной, национально-освободительным движением 1916 года в Казахстане, февральской и октябрьской революциями, гражданской войной, установлением советской власти, коллективизацией. В 1912-1922 годах Шакарим жил в местности Кенконыс, целиком посвятив себя науке и творчеству. С 1922 года он жил в местечке Шакпан в совершенном одиночестве. 2 октября 1931 года Шакарим был безвинно осужден и тайно расстрелян. Великий талант, большой ученый на долгие годы был забыт. Сердцевина философских и педагогических идей Шакарима – духовно-нравственное воспитание подрастающего поколения. Поэт не требовал революционных изменений в обществе, он надеялся преобразить человеческую жизнь через облагораживание души и духовных потребностей. Он был убеждён в необходимости нравственного очищения людей для построения нового общества. Задача родителей и педагогов, по мнению Шакарима, - уберечь юные души от дурных влияний. Плохие привычки легко закрепляются и от них трудно избавиться, поэтому с раннего детства надо прививать человеку правила нравственного поведения. Добродетели, напротив, требуют постоянных усилий духа воспитуемых. Отдалённость результатов, не сиюминутность отдачи правильного поведения заслоняют от детей значимость моральных заповедей: «Неискушённость, малый жизненный опыт подталкивает молодёжь идти на поводу у чувственных влечений и предпочитать эгоистические желания общественному долгу», - писал Шакарим в философских думах «Сад подснежников». Если с детства не прививать навыки нравственного поведения и не упражнять воспитанников в правильных моральных поступках, позднее ни самые сильные внушения разума, ни требования чести и долга не в силах будут изгнать дурные навыки. Всякий обязан стремиться к достижению идеала, пусть даже и не дойдёт до цели, но находиться на верном пути - залог успеха. Нравственные нормы и правила поведения не должны быть чем-то внешним, они должны стать глубоко личностными качествами растущего человека и только в этом случае выполнят своё назначение. Значит, главная цель нравственного воспитания и самовоспитания, согласно Шакариму, - необходимость формирования в человеке внутренней потребности к активному утверждению в себе высокой морали, духовности, религиозности. Именно об этом рассуждает Шакарим в своих миниатюрах «Сад подснежников», которые не были известны при жизни поэта и впервые были напечатаны в 1988 году. Итак, центральная фигура философии Шакарима – человек, который является предметом его особой заботы и внимания. Согласно казахской просветительской традиции, мыслитель считал, что сущность человека, его природа и назначение заключаются в знании и прежде всего в знании истины. Но истина не дана человеку в чувствах. Человек может увидеть ее только глазами разума, так как главной основополагающей истиной является истина о причинах возникновения и сущности мироздания. :И, это вполне естественно и закономерно, ибо «... увидев что-то не- ведомое, человек ведь непременно задастся вопросом: кем это сработано, для чего оно предназначено?». То есть такими вопросами, на которые можно дать ответ только при помощи силы разума, а чувственные восприятия здесь оказываются совершенно беспомощными и не в состоянии внести чего-либо существенного в их уяснение. Таким образом, Шакарим ставит по существу глобальные мировоззренческие проблемы. Как справедливо полагал просветитель, для глубокого научно обоснованного решения поставленных проблем «исследующий должен быть осведомленным н разных религиях и науках, знать, что по этому поводу высказывал тот или иной ученый» Причем он не должен попадать в рабскую зависимость от идей, обоснованных даже признанными авторитетами. Напротив, он должен полностью раскрепостить свой разум и беспристрастно, не болезненно воспаленным, а здравым рассудком изучить и критически оценить разноречивые по содержанию, противоречащие в своих положениях и выводах книги, высказывания, суждения, практически содеянное. С учетом сказанного можно предположить, что, согласно его убеждениям, первую истину составляет истина веры, признающая Создателя и бессмертие души. Но поскольку эта истина бралась на веру и не получила сколько-нибудь достаточного научного обоснования, то основная масса людей осталась к ней глухой. Вторая истина – это истина науки, основанная на чувственном восприятии и рациональном мышлении. Но доводы науки оказались неоднозначными и подвергались опровержению по мере дальнейшего развития жизни и знания. Поэтому они не могли стать основанием для формирования добрых начал человеческой души. Наконец, третья истина – это истина души, субстанциональную основу которой составляет совесть. Именно совесть, как изначальная потребность души и есть та истина, которая может очистить от нравственной убогости и поставить его на путь праведной жизни. Вот почему Шакарим считал, что обоснование бессмертия души и способности ее перевоплощения являются необходимыми условиями достижения человеческого счастья. Для обоснования этой истины он сделал все, что было в его силах
Духовный аспект цивилизации в Казахстане оказался столь весомым потому, что ни экономический, ни политический ракурсы общества не могут исполнить той роли хранителя и транслятора исторической памяти, каковую с успехом выполняет духовная структура. Она позволяет постоянно воспроизводить исторический опыт, формулирует прецеденты, которым следует общество, является сосредоточием культурного наследия. Духовность задает образцы, «паттерны», которым необходимо следовать, в рамках которых только и можно иметь надлежащую траекторию социального поведения.
Казахская цивилизация занимает свое место в многообразии различных типов социального развития, в плюрализме путей эволюции, когда общество на Востоке и Западе идет различными путями. Эта непохожесть, уход от стереотипов говорят о различных динамиках развития обществ, о многовариантности потенций развития, о независимой собственной истории общества Востока, которая выражена в культуре и философии данного общества. Ранее, в отличие от современной постановки проблемы, в мировой истории культуры господствовал европоцентризм, гипостазировавший решение вопроса на Западе и негативно расценивающий восточные версии философии, рецидивы чему существуют и поныне. Согласно этому на Востоке существовала единообразная философия, характерными чертами которой были пессимизм, интровертность, иррационализм, идеализм. Долгие века колониализма отмечены пренебрежительным отношением к восточной мысли ввиду ее инертности и
пассивности, что было зарегистрировано в концепции Гегеля. С другой стороны, население Востока в ходе борьбы с колониализмом сформулировало различные способы борьбы с «культурным империализмом», которые были обобщены в разных формах национализма.
Этот способ характерен для Востока, ибо здесь не было университетского типа философствования, зародившегося в средние века, как не было и других типов философствования рационалистического толка. Как известно, философия при осмыслении мировоззренческих оснований культуры творит новые смыслы, извлекает эти универсалии из бессознательного, осмысливает их, создает слой философем, т. е. философских понятий и категорий. Однако на Востоке, в связи с преобладанием нефилософских форм рассуждения, эти понятия утопают в традиционных видах текстов, строящихся по типу художественных или религиозных. Это вынуждает строить исследование философских систем в социокультурном контексте, делает упор на вычленении философем в текстах мировоззренческого
10. Психоана́лиз (нем. Psychoanalyse) — психологическая теория, разработанная в конце XIX — начале XX века австрийским неврологом Зигмундом Фрейдом, а также чрезвычайно влиятельный метод лечения психических расстройств, основанный на этой теории[1]. Психоанализ расширялся, критиковался и развивался в различных направлениях, преимущественно бывшими коллегами Фрейда, такими как Альфред Адлер и К. Г. Юнг, а позднее нео-фрейдистами, такими, как Эрих Фромм, Карен Хорни, Гарри Стек Салливан и Жак Лакан.
Основные положения психоанализа заключаются в следующем:
человеческое поведение, опыт и познание во многом определены внутренними и иррациональными влечениями;
эти влечения преимущественно бессознательны;
попытки осознания этих влечений приводят к психологическому сопротивлению в форме защитных механизмов;
помимо структуры личности, индивидуальное развитие определяется событиями раннего детства;
конфликты между осознанным восприятием реальности и бессознательным (вытесненным) материалом могут приводить к ментальным нарушениям, таким как невроз, невротические черты характера, страх, депрессия, и т. д.;
освобождение от влияния бессознательного материала может быть достигнуто через его осознание (например, при соответствующей профессиональной поддержке[2]).
Современный психоанализ в широком смысле — это более 20 концепций психического развития человека. Подходы к психоаналитическому терапевтическому лечению различаются столь же сильно, как и сами теории. Термин также обозначает метод исследования детского развития.
Классический психоанализ Фрейда обозначает специфический тип терапии, при котором «анализант» (аналитический пациент) вербализует мысли, включая свободные ассоциации, фантазии и сны, на основании чего аналитик пытается сделать заключение о бессознательных конфликтах, являющихся причинами симптомов и проблем характера пациента, и интерпретирует их для пациента, для нахождения пути разрешения проблем. Специфика психоаналитических интервенций как правило включает конфронтацию и разъяснение патологических защит и желаний пациента.
Теория критиковалась и критикуется с различных точек зрения[3][4][5], вплоть до утверждения, что психоанализ является псевдонаукой[6][7][8][9][10][11], однако он практикуется многочисленными клиническими психологами и врачами в настоящее время. Психоанализ также получил распространение в философии, гуманитарных науках, литературной и художественной критике как дискурс, метод интерпретации и философская концепция[12][13]. Он оказал существенное влияние и на формирование идей сексуальной революции. До Фрейда психология в качестве объекта исследования имела, как правило, нормального, физически и психически здорового человека и исследовала феномен сознания. Анализ бессознательного психического ограничивался или областью философских рассуждений о несводимости психики человека только лишь к сознанию, или сферой физиологических исследований о бессознательных двигательных актах индивида.
Неврологические учения второй половины XIX века, сосредоточив внимание на патологических отклонениях от традиционно признанных норм разума, обнажили необходимость исследования внутрипсихических характеристик личности и под углом зрения их болезненных нарушений.
Это предполагало постижение скрытых мотивов поведения человека, а также более глубинное изучение структуры личности, так как исследователь постоянно сталкивался с такими поведенческими характеристиками, которые не покрывались областью сознательного и рационального в человеке.
И Фрейд как психопатолог, изучая характер и причины возникновения неврозов, оказался перед необходимостью исследования природы психического, в том числе тех структур психики, которые не вписывались в собственно "сознательное" в человеке. Таким образом, сами задачи и объект исследования привели его к допущению таких психических актов, которые наряду с сознательными составляют специфическое содержание психики.
В делении психики на сознательное и бессознательное Фрейд не был первооткрывателем. Он подчеркивал, что понятие бессознательного содержится в высказываниях поэтов, философов, которые понимали всю важность этого феномена для раскрытия внутренней жизни человека. Однако фрейдовское понимание бессознательного отлично от тех трактовок его, которые имели место в различных философских системах. Для Фрейда, бессознательное было вопросом факта, сферой человеческого духа и неотъемлемой частью человеческой деятельности. Его в первую очередь интересует конкретное содержание бессознательного.
Пытаясь постичь существо протекания бессознательных процессов, он подвергает бессознательное аналитическому расчленению. Фрейд выделяет:
1. Скрытое, латентное бессознательное: сознательное представление о чем-либо, которое в последующее время может перестать быть таковым, но при определенных условиях способно снова стать сознательным.
2. Вытесненное бессознательное: представления, которые не могут стать сознательными потому, что им противодействует какая-то сила, и устранение этой противодействующей силы возможно лишь на основе специальной психоаналитической процедуры, с помощью которой соответствующие представления доводятся до сознания.
Первый вид бессознательного Фрейд называет предсознательным, отличая его от вытесненного бессознательного или собственно бессознательного психического, с которым в основном и имеет дело психоанализ.
Исследуя сферу бессознательного, Фрейд, подобно многим мыслителям прошлого, поднимает вопрос о том, каким образом человек может судить о своих бессознательных представлениях. Если последние не являются предметом сознания, не осознаются человеком, то можно ли вообще говорить о наличии в психике бессознательных представлений. Полемизируя с философами, которые давали отрицательный ответ на этот вопрос и считали, что следовало бы говорить лишь о слабо осознаваемых, но не бессознательных представлениях, Фрейд решительно кладет в основу своих теоретических постулатов понятие о бессознательной душевной деятельности.