Добавлен: 08.11.2023
Просмотров: 107
Скачиваний: 2
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Содержание
| Введение 1. Сущность духовности в психологии 2. Содержательные аспекты духовности в исследованиях отечественной психологии Заключение Список литературы | 3 4 19 31 32 |
Введение
В предлагаемом учебном пособии мы делаем попытку ответить на вопрос, что такое духовность и как подходят к ее изучению в современной психологии. Не секрет, что интерес к проблеме духовности особенно вырос в последнее время. Этот термин широко употребляется для обозначения различных процессов, происходящих в обществе, культуре и с самим человеком. Сочетания «духовное возрождение», «духовное развитие», «духовный мир», «духовные интересы», «духовные силы, близость, жажда, деятельность» и т.д. стали привычными и зачастую используются самыми различными направлениями психологии и авторами без должного осмысления их содержания.
В настоящее время не существует более или менее единого определения духовности, оно остается расплывчатым, неясным, многогранным, дискуссионным, смешивается с другими психологическими реальностями.
1. Сущность духовности в психологии
Духовность — это совокупность всех явлений духа, который включает в себя не только сферу психического, но и все то, что выходит за рамки психики как свойства высокоорганизованной материи. В словаре русского языка (Институт языкознания) духовность — это прил. от слова «дух». Одно из определений слова «дух» — психические способности, сознание, мышление. Кроме того, дух — это и внутреннее состояние, моральная сила человека, коллектива[5]. Слово «дух» может обозначать и основное направление, характерные свойства, сущность чего-либо (например, противоречие духу закона, проникнуться духом народа, воинственный дух, дух противоречия). Наконец, слово «дух» выступает как обозначение бесплотного, сверхъестественного существа (доброго или злого), принимающего участие в жизни природы или человека (горные духи), а также «дыхания», «запаха», аромата[2].
Множественность значений слова «дух» породила и множество значений, которыми обладает прилагательное «духовный». «Духовный» в словаре русского языка означает «связанный с внутренним, нравственным миром человека». Духовность может рассматриваться как связанная и относящаяся к религии, в этом смысле выступая антонимом слову «светский» (духовные дела, духовная цензура, духовная музыка и т.п.). Духовность, в соответствии с определением словаря русского языка, есть «интеллектуальная природа, сущность человека, противополагаемая его физической, телесной сущности». При исследовании феномена духовности традиционно обращаются к культурно-антропологическому контексту. В этом контексте духовность выступает как характеристика внутреннего, субъективного мира человека, духовного мира личности. Под духовностью здесь понимается определенный уровень развития мышления, уровень образования и способы приобретения знаний, наличие определенных познавательных и культурных потребностей. Однако психологи все больше отходят от такого понимания духовности, т.к. очевидным является тот факт, что духовность невозможно свести лишь к рациональному освоению человеком мира культуры. Духовность включает в себя и ценности, на основе которых решаются проблемы смысла жизни, вечные проблемы человеческого бытия
[7].
Определение сущности собственного «Я», место человека в мире и обществе, критерии выбора целей и смысла деятельности, возможности и пределы личностного роста — далеко не полный перечень того, что включает в себя понятие духовности. Как указывает К. Абульханова-Славская, личность — субъект жизни. Стратегия жизни человека позволяет изучить ее в проблемности бытия, понять поиск типа жизни, опирающийся на биографию человека. В стратегии жизни проявляются личная организация времени, волевые качества (инициативы, ответственность), саморегуляция и удовлетворенность результатами, эмоциональное переживание себя во времени жизни. Эти вопросы ставит и решает для себя человек в любом историческом времени и пространстве, каждый раз заново открывая эти вопросы для себя. На пути осмысления этих проблем каждое поколение осуществляет свое духовное развитие, обретая духовность. Главное здесь не просто обретение знаний и вхождение в определенную социальную среду: главное — цель и смысл этих знаний для развития человека. Духовность можно определить как обретение смысла жизни и бытия, построение себя как личности. Духовность человека есть показатель существования определенной иерархии ценностей, целей и смыслов, в ней концентрируются проблемы, которые относятся к высшему уровню освоения человеком мира (Л.П. Буева). Духовность как показатель развития человека не следует смешивать с его духовным пространством, которое может включать в себя низменное и возвышенное, сакральное и обыденное. Путь духовного развития (М.М. Бахтин) представляет собой движение к духовности как восхождение по пути обретения истины, добра и справедливости, истины и смысла. На этом пути человек приобретает способности соотносить свои потребности и желания с потребностями и желаниями других людей, соотносить себя с миром человеческих ценностей, видеть себя в мире. Как отмечает С.Л. Рубинштейн, «свойства мира выступают в их динамическом и изменяющемся отношении к человеку, и в этом отношении не последнюю, а основную, решающую роль играет мировоззрение, собственный духовный облик и мир человека». Познание мира как открытие истины, борьба за нее, приобщение к миру и овладение им на благо человеку, восприятие красоты и прекрасного в природе, создание его в искусстве — все это, не будучи непосредственно отнесено к этическому (предметом которого является отношение человека к человеку, к людям), создает, составляет ту духовную силу человека, которая является необходимой предпосылкой, основой, внутренним условием этического отношения человека к человеку. «...Человек должен быть взят внутри бытия, в своем специфическом отношении к нему, как субъект познания и действия, как субъект жизни» [6; 63]. Человек, подчеркивает Рубинштейн, является одухотворенной частью природы, эта часть должна быть им осмыслена. Именно с осмысления этой связи начинается, подчеркивается ответственность за свое «содеянное и все упущенное» [6; 79].
Взаимоотношения человека с объективным миром (Вселенная с появлением человека, по образному выражению Рубинштейна, это осознанная, осмысленная Вселенная), с другими людьми (межлюдские отношения, писал Рубинштейн, являются необходимым условием познания человеком бытия, сущего и его состава), динамика его субъективного мира находят отражение в человеке как в существе духовном, т.к. только он, человек, может строить эти отношения по законам добра и справедливости либо в соответствии с низменными потребностями. Таким образом, духовность выступает как интегративное качество, относящееся к сфере жизненных потребностей, жизненных ценностей, определяющих содержание, качество и направленность человеческого бытия (Л. Буева). Главным же, конечно, выступает переживание и обретение смысла жизни. Духовность — качество человеческого бытия — связана с обретением и переживанием смысла жизни. Обретение и переживание смысла жизни связано с выходом за рамки чувственного бытия, не просто бытия, но творчества жизни, «жизнетворчества». В процессе этого жизнетворчества решающую роль приобретают взаимоотношения с другими людьми, нравственное развитие человека, обретение совести как меры и качества свободы самореализации человека. Здесь духовность тесно соотносится с религиозной культурой, для которой главным было отношение человека к другим людям, к человеку как ценности[4].
Духовность человека тесно связана с культурой. Понять духовность вне культуры нельзя. В.П. Зинченко, раскрывая культурный аспект духовности, обращается к метафорическим определениям культуры, помогающим постичь смысл духовности. «Культура — это плодотворное существование» (Б. Пастернак), «Рост мира есть культура» (А. Блок), «Культура — это среда, растящая и питающая личность» (М. Пришвин), «Культура — это усилие человека быть» (В. Иванов) и др. В этих определениях культуры подчеркивается доминанта духовности, ясно виден человеческий Дух, направленный на самосозидание, поиск истины, творчество. Духовность может рассматриваться как качество человека, обладающего знанием и волей. В этом его отличие от животного, которое этими качествами не обладает. В нем, однако, могут преобладать плотские влечения, и способностью преодолевать их измеряется сила духа человека, его духовность (по Гегелю, человек духовный отличается от дитя природы). «Человек, — гордо восклицал Пико делла Мирандоле, — тебе дана возможность упасть до степени животного, но также и возможность подняться до степени существа богоподобного исключительно благодаря твой внутренней воле» [4].
Однако человек, обладающий большой силой духа и возвышающийся над другими людьми, не всегда может быть отнесен к положительному типу людей (вспомним Ставрогина в «Бесах», Раскольникова в «Преступлении и наказании»).
В традиционном понимании духовность включает в себя три начала — познавательное, нравственное и эстетическое. Этим началам соответствуют три сферы человеческой деятельности, три сферы духовных ценностей — истина, добро, красота. В истории выработалось три типа духовных творцов: познающий — мыслитель, мудрец, праведник — святой, художник — поэт, композитор и др. Все три стороны вместе образуют то, что называется духовной жизнью, мировоззрением, мироотношением, мироощущением. Это традиционное понимание духовности приобрело некоторое дополнительное трактование под влиянием европейской и североамериканской культуры, где господствует прагматический подход к человеку и интеллектуализм доминирует в сфере образования человеческой личности. Лейтмотивом такого развития и «вочеловечивания» становится приобретение знаний и посредством этого утверждение своего господства над миром. Науке и разуму подвластно все[2].
Сложился такой тип духовной ориентации, когда наука и техника превратились в мощную силу современности и двигателя общественного прогресса. Как писал П. Тейяр де Шарден, «по видимости, современный мир возник из антирелигиозного движения. Человеку достаточно самого себя. Разум вместо религиозного воззрения» (Феномен человека. — М., 1965. — С. 277). Один из крупнейших физиков современности М. Бор на склоне лет пришел к выводу, что несостоятельность рационального заключается в служении знанию ради самого знания. Он подчеркивал, что источник бед заключается не в неправильном использовании достижений современной науки, а в самой направленности наук. Представление о том, что науки сами по себе ценностно нейтральны, не выдерживает критики и является иллюзией. Еще Н. Бердяев считал, что наука есть экономическое приспособление к мировой данное! и, и что она имеет «жизненно-корыстный» характер и «прагматическую природу» (Философия свободы. Смысл творчества. С. 266-267).
Единство добра, истины и красоты является непременным условием поиска истины в науке. Эстетическое и нравственное начала — это лишь разные пути обретения человеком смысла жизни, гармонии, согласия с собой и миром. Очень верно по этому поводу сказал Н. Бердяев: «...Я всегда сознавал, что познаю не одним интеллектом, не разумом, подчиненным собственному закону, а совокупностью духовных сил, также своей волей к торжеству смысла, своей напряженной эмоциональностью. Бесстрастие в познании, рекомендованное Спинозой, мне всегда казалось искусственной выдумкой, и оно не применимо к самому Спинозе» [5]. Таким образом, феномен духовности рассматривается как интеграция нравственного, интеллектуального и эстетического начал. При этом в некоторых концепциях духовность больше связана с нравственным планом, с выходом за пределы эгоистических интересов, личной выгоды, мелочных, корыстных расчетов. Она предполагает, что цели и смысложизненные ориентиры личности укоренены в системе индивидуальных ценностей человека. Такое понимание ближе к религиозным традициям. В других исследованиях понимание духовности носит светский характер и она связывается с приобщением человека к художественным и нравственным ценностям.
Ряд авторов подчеркивает, что духовность терминологически происходит от слова «дух» в религиозном понимании. Речь в этом случае идет о Святом Духе, третьей ипостаси триединого Бога. Как отмечают Б. Братусь, В. Зинченко, В. Слободчиков и др., в самом понятии «дух» ощущается энергетическое начало.
Это очень тонко чувствовали отцы церкви. «Дух есть огонь, — говорит Григорий Богослов, — он есть Дух творящий, Дух, который все ведает, всему учит». Дух свободы, который «дышить идеже хошет и сколько хошет», «податель откровений», «который разделяет дарования», «творит апостолов, пророков, благовестников, пастырей, учителей». Бог через свою третью ипостась, через Святого Духа дает нам безвозмездно столько силы и энергии, сколько мы в состоянии принять и вместить, столько, что мы можем по благодати Божией стать богами. Но взять это не так-то просто. Легче отказаться от этого безвозмездного дара. Ибо, для того чтобы получить его, нужно очистить свою душу от гордыни, злых помыслов, грехов, которые создают барьер между человеком и Богом. В этом смысл и сущность духовности в религии: совершенствовать себя для принятия дара Божественной благодати.
Особенно сильно духовность проявляется в творческой деятельности человека. Без мощи Божией, писал Ф. Достоевский, творчество — это каторжная работа, но при вдохновении, при наитии Святого Духа творческий процесс осуществляется с такой легкостью и быстротой, что порой вызывает удивление у самого творца, который не может поверить в то, что созданное им произведение принадлежит ему самому и создано им. И это вполне понятно, т.к. по мнению православных ученых, состояние творческого экстаза есть состояние обожения, и в этом состоянии творит уже не человек, а богочеловек. Творческая сила человека нередко внушала и страх. Издавна бытует мнение о демонической природе творчества (например, дьявольской называли игру Н. Паганини). Владимир Соловьев пытался разграничить понятия безумия и вдохновения в зависимости от качества посторонней духовной силы, входящей в субъекта и воздействующей на него. Он различал положительное вдохновение (наитие свыше) и одержимость, бесноватость. Последняя, по его мнению, творить не может. Демоническая сила способна лишь имитировать творчество и создавать жалкие подделки. «Даже на «черной мессе», — пишет свящ. Павел Флоренский, — в самом гнезде диаволыцины, диавол со всеми своими поклонниками не могли придумать ничего иного, как кощунственно пародировать тайнодействия литургии. Какая пустота! Какое нищенство! Какие плоские глубины!»[4]. Творчество, таким образом, может быть результатом синергии с Всевышним, выступает как реализованная духовность, как результат развития человека.