Добавлен: 05.12.2023
Просмотров: 51
Скачиваний: 2
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования
«Ульяновский государственный технический университет»
Кафедра «Философия»
РЕФЕРАТ
По дисциплине «Философия»
Тема: «Мифология как феномен культуры»
Выполнила: студент
гр. ИСТбд-22
Арсланова Э.А.
Руководитель:
Канд. Филос. Наук Леушкин Р.В.
СОДЕРЖАНИЕ
Введение………………………………………………………………..…………….3
1. Сущность мифологии……………………………………………………………..4
2. Этапы развития мифа……………………………………………..………………6
3. Функции мифа……………………………………………………………….......15
Заключение…………………………………………………………………………19
Список литературы………………………………………………………………...20
ВВЕДЕНИЕ
Миф есть не только исторически первая форма культуры, но и изменения душевной жизни человека, сохраняющееся и тогда, когда миф утрачивает свое абсолютное господство. Всеобщая сущность мифа состоит в том, что он представляет собой бессознательное смысловое породнение человека с силами непосредственного бытия, будь то бытие природы или общества. Если миф выступает как единственная форма культуры, то это породнение приводит к тому, что человек не отличает смысл от природного свойства, а смысловую (ассоциативную) связь от причинно-следственной. Все одушевляется, и природа выступает как мир грозных, но родственных человеку мифологических существ - демонов и богов.
В обыденном понимании мифы - это прежде всего античные, библейские и другие старинные "сказки" о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов и героев - Зевсе, Апполоне, Дионисе, Геракле, аргонавтах, искавших "золотое руно", Троянской войне и злоключениях Одиссея. Само слово "миф" имеет древнегреческое происхождение и означает именно "предание", "сказание".
Особенно сильно значение мифологии проявляется при изучении философских понятий и исторически сложившейся системы человеческих ценностей. Это определяет необходимость изучения мифологии всесторонне во взаимосвязи ее с другими науками и философскими понятиями и категориями.
Цель работы - рассмотреть миф, как феномен культуры.
Задачи:
Понять сущность мифа;
Изучить основные функции мифа;
Составить словарь основных категорий мифов.
1. Сущность мифологии
Исследователи отмечают множество трактовок как понятия «мифология», так и собственно понятия «миф». Например, мифология понимается как форма творчества, фигурирующая в сфере литературы или идеологии, а мифы – литературные памятники, вариант фольклора или идеологемы. Дж. Фрэзер представлял миф как слепок магического ритуала. Наконец, мифологию можно рассматривать как форму постижения бытия. Постижение – это не только получение знаний, но и психологическое их восприятие. Поэтому и миф – не просто жанр, мировоззрение, но и мирочувствование, некоторая цельность восприятия. Мифология не была результатом познания как особой рефлексивной деятельности. Мифология – это, прежде всего, нормативное творчество, демонстрация тех образцов поведения человека, которые носят характер обязательности. Миф конституирует образ жизни локального коллектива в качестве мирового жизнеустройства.[3]
Для первобытного человека мифология являлась выражением и пониманием объективной действительности. Мир мифологии – это деяния: деяния богов, героев и людей. Боги, а точнее мир их бытия, не образуют сверхъестественной реальности. Понятие «сверхъестественное» вообще применительно к мифу как надреальности – бессмысленно.
В древних типах общества мифология выполняла регулятивные функции и выступала главным организующим средством мобилизации исторического опыта для его актуального использования: она должна была сформировать мир идеальных норм, образцов поведения, определенных идеалов. Усвоение мифов каждым членом общества гарантировало его принадлежность к групповому целому.
Вместе с тем можно говорить и о познавательном значении мифа. Это накопленный эмпирический опыт, который находил свое отражение в мифах. И, кроме того, мифологическое знание – это знание ценностное. Оно предстает как знание запретов, норм поведения человека этого общества. Данное знание в своей основе символическое. Оно выражается в мифе в форме художественного образа, который наполнен определенным смыслом, являясь образом-символом.
В исторической ретроспективе первые попытки осмысления древних мифологических преданий принадлежат древнегреческой культуре: античная философия впервые сформулировала проблему соотношения рационального знания и мифологического повествования. С этого момента акценты смещаются к «разумному» познанию мира и поискам достоверных оснований человеческой жизни. Процесс рационализации мифа связан с именем Аристотеля, который разрабатывает основные законы формальной логики. С точки зрения рационального взгляда на мир, миф не обладает статусом реальности и истинности в силу того, что данный феномен амбивалентен, он не подвластен закону противоречия и однозначности причинно-следственных связей.[3]
2. Этапы развития мифологии
Палеолит, в ходе которого завершилась биологическая эволюция человечества, – один из самых продолжительных и важных периодов за всю историю. Во многих отношениях это были страшные и трудные времена. Люди еще не знали земледелия, полностью зависели от охоты. И мифология являлась для них не менее существенным фактором выживания, чем орудия и приемы, которые они изобретали для контроля над окружающей средой. Немало сведений об образе жизни и занятиях древних охотников можно почерпнуть из жизни пигмеев и аборигенов Австралии, которые живут охотничьими общинами и не прошли земледельческую революцию. [4, 5]
Эти коренные народы естественным образом мыслят в категориях мифа и символа, поскольку весьма чувствительны к духовной стороне своей повседневной жизни. Для первобытных людей, как и для аборигенов Австралии, священным было все без исключения. Всякое знание было таинственным, позволяющим соприкоснуться с богами. Глядя на камень, древний человек видел вовсе не неодушевленный кусок скалы, а ощущал силу, прочность, которые отличались от хрупкого бытия человека (фетишизм). Глядя на растущую и убывающую луну, люди видели в действии еще один образец священных сил возрождения. [4]
В эпоху палеолита Небо стало символом всего священного. Небо возвышалось над людьми – неизмеримо огромное, недоступное, вечное. Человек не мог повлиять на него никакими силами.
Исследователи полагают, что первые мифы о восхождении на небеса возникли еще в эпоху палеолита и были связаны с фигурой шамана – религиозного вождя в общине охотников и собирателей. В пещерных святилищах в Ласко (Франция) и Альтамире (Испания) сохранились наскальные рисунки со сценами охоты, там встречаются изображения людей в птичьих масках. По всей вероятности, это были шаманы.
Палеолитическую мифологию отличало особое почтение к животным (тотемизм). Часто встречаются легенды о превращении людей в животных и наоборот; убить животное – значит убить друга.[1, 5]
В эпоху палеолита возникают мифы о героях. Герой уходит из дома навстречу опасным приключениям. Он сражается с чудовищами, блуждает в темных лесах; во время этих странствий его старое «Я» умирает и герой обретает новое знание или опыт, с которым он возвращается к своему народу. Некоторые герои палеолитических мифов сохранились в позднейших мифологических сюжетах. К примеру, образ древнегреческого Геракла почти наверняка представляет собой пережиток эпохи охотников. Геракл даже носит звериную шкуру, как пещерный человек, и вооружен палицей.
Неолит считается эпохой, когда возникла мифология земледельцев. Трудно назвать событие, сыгравшее столь же важную роль в истории человечества, как аграрная революция, свершившаяся в эпоху неолита. К новой науке возделывания земли отнеслись с религиозным трепетом.
Земледелие приобрело сакральный статус. Чтобы тайная сила земли не истощилась, люди проводили ритуалы, призванные поддержать ее и пополнить. Они выбрасывали первые семена, принося их в жертву, и оставляли несобранными первые плоды урожая, полагая, что тем самым обеспечивают восстановление священной энергии. Есть свидетельства, что в Центральной Америке, в некоторых районах Африки практиковали даже человеческие жертвоприношения. В основе этих обрядов лежат два принципа. Первый – это убеждение, что нельзя получить что-либо, не отдав чего-то взамен: за все нужно платить. Второй – целостное мировосприятие. К священному можно было приобщиться лишь через земной мир и плоды земли.
Если прежде люди помышляли о восхождении на небеса для встречи с божествами, то теперь они установили ритуальную связь со священными силами, заключенными в земле.
Мифы творения эпохи неолита утверждали, что человек принадлежит земле в том же смысле, что и скалы, реки и деревья. Поклонение Небу породило образ Небесного Бога, а земля превратилась в Богиню-Мать. В Сирии ее стали почитать как Ашеру, в Египте – как Исиду, в Древней Греции – как Геру.
Новые мифы эпохи неолита по-прежнему вынуждают людей взглянуть в лицо смерти. Земледелие ни в коей мере не было мирным. Это была непрестанная битва с бесплодием, засухой, стихиями, которые представлялись как священная сила.[1]
В эпоху неолита мифы и ритуалы помогали людям смириться с тем, что они смертны, перейти на следующий жизненный этап и обрести отвагу, необходимую для роста и перемен.
Древнейшие цивилизации. На рубеже 5–4 тысячелетий до н. э. человечество сделало еще один шаг вперед в своем развитии – была изобретена письменность. Это означало, в частности, что мифы стало можно записывать и сохранять для потомства. Данная эпоха характерна созданием новых цивилизаций (Египет, Междуречье). Вступая в новую эпоху, человечество всякий раз отказывается от прежних представлений о богах и людях. Поскольку вся жизнь сосредоточилась вокруг человеческой деятельности, боги стали казаться более далекими; они перестали восприниматься как самоочевидная реальность, до которой подать рукой. Но люди по-прежнему ощущали проявление Божественного начала во всех своих повседневных занятиях. Каждый город считался вотчиной богов, а каждый горожанин – слугой этого божества-покровителя. Люди по-прежнему рассматривали свою цивилизацию с точки зрения вечной философии, согласно которой все сущее на земле есть отражение иной, небесной реальности. Города-государства представляли собой примитивные республики, управляющиеся советом старейшин, поэтому считалось, что и Божественным миром правит совет главных богов.[1]
Об этом свидетельствует миф творения, сохранившийся в составе вавилонской эпической поэмы, именуемой «Энума элиш»(2-е тысячелетие до н. э.). Поэма открывается теогонией – рассказом о происхождении богов. Боги не возникли «из ничего»: их появление мыслилось как эволюционный процесс. Первые божества родились из священной первоматерии – мировых вод, в которых не было ничего определенного.
От этих божеств рождаются парами другие боги. По мере разделения Божественных стихий оформляется упорядоченный космос. Сначала возникает ил (смесь воды и земли); затем появляются горизонты неба и моря; и, наконец, приходят Небесный бог Анну и Эйа – земля.
В Библии также сохранился миф творения, повествующий о том, как Яхве положил начало мирозданию, сразив морское чудовище.
В обозначенный период мифы постепенно начали затрагивать и реальный исторический мир. Люди теперь в большей мере опирались на собственную изобретательность и проникались чувством независимости. На первый план выходили собственные деяния. Поэты стали переиначивать древние сюжеты. Эти изменения отразились в вавилонской эпической поэме о Гильгамеше, ставшем героем многочисленных преданий, повествующих о героических и шаманских подвигах.
Городская жизнь преобразила мифологию: боги отдалились от людей. Люди разочаровались в старом мифологическом мировоззрении, дававшем опору их предкам. Воцарился духовный вакуум: прежние идеалы пришли в упадок. В конечном счете, это повлекло за собой очередное масштабное преобразование.
Осевой период (термин К. Ясперса) оказался поворотной точкой в духовном развитии человечества: откровения, обретенные в те времена, сохраняют свое значение и по сей день. Именно тогда зародилась религия в том смысле, какой мы вкладываем сейчас в это слово. Возникли новые религиозные и философские системы: в Китае – конфуцианство и даосизм, в Индии – индуизм и буддизм, на Ближнем Востоке – монотеизм, а в Европе – греческий рационализм.
Осевой период таит в себе множество загадок. Неизвестно, почему преобразования затронули только китайцев, индийцев, греков и древних евреев, а в Месопотамии и Египте ничего подобного не произошло. Справедливо отмечают, что все области, жители которых внесли свой вклад в развитие новых религий, испытывали в то время политические, социальные и экономические потрясения. Бушевали кровопролитные гражданские войны, гибли целые города. Кроме того, развивалась новая рыночная экономика: власть переходила от жрецов и царей в руки купцов и старая иерархия рушилась. [4, 5]