ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 09.01.2024
Просмотров: 255
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Четвёртая особенность - богооткровенность. В теории познания (гносеологии) - принцип откровения (т.е. либо сверхчувственного познания сверхъестественной реальности в акте мистического озарения или познание реальности посредством священного писания).
Богооткровенным считается не только Священное Писание, но и постановления церковных соборов и творения Святых Отцов. Поэтому никому из христианских философов вплоть до Пьера Абеляра не приходило в голову сомневаться в цельности и непротиворечивости всего этого корпуса боговдохновенных писаний.
Согласно догмату откровения: мир можно познать, только познав Бога; самый надежный способ познания Бога и всего сущего – откровение, т.е. изучение и толкование Библии; прямой путь постижения Бога – вера.
Пятая особенность средневековой философии - это традиционализм. При несомненной эволюции философии никто из мыслителей не считал себя первооткрывателем новых идей, а всего лишь комментатором Священного Писания.
Поэтому, если древнегреческая философия носила натуралистический характер, то средневековая - религиозный.
При всей - внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы апологетика, патристики и схоластики.
Одним из главными направлениями развития средневековой философии была - апологетика (от греч. apologa - защита) - это раннехристианское философское течение, защищавшее идеи христианства от давления господствующей языческой идеологии. Апологеты обосновали возможность существования философии на основе христианского вероучения. Подвергавшееся гонениям властей, христианство первых веков нуждалось в теоретической защите, осуществленной апологетикой. Наиболее известным представителем апологетики был Юстин Мученик.
Вслед за апологетикой появляется - религиозная патристика (от лат. pater- отец) - философское учение «отцов церкви» - назидательно-навязчивое приобщение к “школе” и теологическим учениям отцов христианской церкви.
В сочинениях «отцов церкви» были изложены основные положения христианской философии, богословия, учения о церкви. Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных систем. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркой фигурой на Западе считают Августина Блаженного, на Востоке - Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника. Отличительная особенность византийской (восточной) философии заключается в том, что она использует греческий язык и тем самым более органично связана с античной культурой, чем латинский Запад.
Своей кульминации патристика достигает после признания христианства государственной религией Римской империи (в 325 г. первый Вселенский соборхристианской церкви в Никее христианского вероучения).
Главные проблемы патристики:
• проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема);
• отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян);
• понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели - Град Божий»;
• свобода воли человека и возможность спасения его души;
• проблема происхождения зла в мире, причины, но которым его терпит Бог и другие проблемы.
Вершина патристики - Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которою определили развитие европейской философии. Августин Блаженныйродился в африканском городе Тагасте, всемье мелкого собственника. Отец его только в конце жизни принял христианство, тогда как мать Моника была ревностной христианкой, сумевшей оказать религиозное влияние на сына. Августин получил достаточно солидное по тем временам образование на основе латинского языка. Он преподавал риторику в Тагасте, Карфагене, Милане.
Некоторое время увлекается религиозным учением манихеев, но уже в 386г. принимает христианство. Вернувшись в родной город, Августин распродает наследство, отказывается от преподавания и основывает религиозное братство. В 391г. в Гиппоне (Африка) он был назначен священником, а в 395г, становится епископом Гиппона. Умер Августин; 430 г. во время осады города вандалами.
Его литературное наследие огромно. Оно содержит труды, направленные против критиков христианства, философско-теологические труды, апологетические сочинения, экзегетические работы. Основными философско-теологическими трудами Августина «О троице» (399-419 гг.), «Исповедь» (397г.), «О граде Божьем» (413 – 427 гг.). В своей философии он опирался на наследие Платона.
Главные философские труды посвящены проблемам бытия и времени, движения истории и исторического прогресса, а также личности человека, его воли и разума перед лицом Творца. Решая проблему Бога, Августин исходил из представлений Ветхого завета, согласно которому Бог за несколько дней создал «из ничего» весь, природно-человеческий мир. Сам Бог истолковывался им как некое внеприродное начало, которому он в соответствии с Библией приписывал свойства сверхъестественной личности.
Человеческая душа, согласно Августину, не имеет ничего общего с материей, поскольку она сотворена Богом. Душа бессмертна, она - единственная носительница знания, которое исходит от Бога. Любая человеческая мысль суть результат озарения Богом души. Сущность души Августин видел не столько в ее разумно-мыслительной деятельности, сколько в деятельности волевой. Иными словами, активность человека проявляется, согласно Августину, в иррациональном факторе личности – воле.
Бог, согласно Августину, находится вне времени, пребывая в вечности. Человек же неразрывно связан со временем. Само время у Августина есть сугубо человеческое понятие, ибо наш разум обладает способностью различать цепь событий на «до», «сейчас» и «после». Таким образом, по мысли философа, время существует только в голове человека, до сотворения мира Богом времени не было. Данная идея оказала значительное влияние на последующее развитие европейской философии, в частности на учение Декарта, Канта и других мыслителей.
На основе идей неоплатонизма Августин разработал христианском богословии философскую проблему теодицеи (от греч. theos – бог и dike справедливость) – иными словами проблему существования зла в мире, творимом Богом. Он утверждал, что добро – это проявление Бога на земле, зло – это недостаток добра. Зло на земле возникает из-за отдаленности материального существования от своего идеального образа. Воплощая в себе божественный образ предметов, явлений, людей, материя в силу своей косности искажает идеал, превращая его в несовершенное подобие.
В теории познания Августин провозгласил формулу: «Верую, чтобы понимать». Эта формула не означает отказ от рационального познания вообще, но утверждает безусловный приоритет веры. Главной идеей учения Августина является становление человека от «ветхого» к «новому», преодоление себялюбия в любви к богу. Августин считал, что спасение человека, прежде всего в принадлежности к христианской церкви, которая является «градом Божьим на земле». По Августину, Бог есть наивысшее благо, а душа человеческая близка к Богу и бессмертна, она требует, чтобы человек заботился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения.
В учении Августина большое место занимает проблема общества и истории. По существу, Августин явился родоначальником европейской христианской философии истории. Мистически осмысливая диалектику исторического процесса, Августин выделял два противоположных вида человеческой общности: «град земной», т.е. государственность, основанную на «любви к себе, доведенной до презрения к Богу», и «град божий» - духовную общность, основанную на «любви к Богу, доведенной до презрения к себе». Божественное провидение, направляя ход истории, неумолимо ведет человечество к победе «божьего государства» над светским. Важнейший этап на пути к этой цели - возникновение христианства в разрушавшейся на глазах Августина Римской империи.
Сочинения Августина Блаженного явились основой разработки схоластической философии и длительное время служили одним из источников изучения античной философии, главным образом сочинений Платона, Аристотеля и неоплатоников - Плотина, Порфирия, Прокла, Ямвлиха.
Схоластика (от греч. schole - школа), т. е. «школьная философия», господствовавшая в средневековых университетах, соединявшая христианскую догматику с логическими рассуждениями. Основной задачей схоластики было обоснование, защита и систематизация религиозных догматов логическим путем. Догма (с греч. dogma - мнение) - это положение, безусловно принимаемое на веру и не подлежащее сомнению и критике. Схоластика создала систему логических аргументов для подтверждения догматов веры. Схоластическими знаниями называют знания, оторванные от жизни, основанные не на опытном, чувственном познании, а на рассуждениях, опирающихся на догмы.
Схоластика не отрицала рационального познания вообще, хотя и сводила его к логическому познанию Бога. В этом схоластика противостояла мистике (с греч. mystika - таинство) - учению о возможности познания Бога исключительно путем сверхъестественного созерцания - путем откровений, озарений и других иррациональных средств. На протяжении девяти веков схоластика господствовала в общественном сознании. Она сыграла положительную роль в развитии логики и других чисто теоретических дисциплин, однако существенно затормозила развитие естественных, опытных наук.
Отсюда - формализм и безличный характер философии средневековья, когда личностное, человеческое отступает перед абстрактно-общим. Отсюда - большое внимание развитию формально-логической стороны философского знания.
«Отцом схоластики» считают Боэция, которого воспринимали не столько как первого схоластика, сколько как «последнего римлянина», последователя Цицерона, Сенеки, платоников римской эпохи. Главное произведение Боэция, трактат «Утешение философией», является итогом его философских и логических изысканий.
Схоластика в средние века прошла три этапаразвития:
• ранняя схоластика (XI-XII вв.);
• зрелая схоластика (ХII - ХIIIвв.);
• поздняя схоластика (XIII - XIV вв.).
Для схоластики как философской школы было характерно:
• сосредоточение внимания мыслителей на том, что представлялось им религиозной ортодоксией с целью обоснования се правоты;
• использование для этого трудов Аристотеля как наиболее авторитетного античного автора;
• выявление факта, что Аристотель и Платон придерживались различных взглядов по вопросу об универсалиях (общих понятиях), и постановка этого вопроса в качестве одной из главных философских проблем;
• переход от религиозной мистики к «диалектике» и силлогистическому методу рассуждения в философских дискуссиях.
Вершина средневековой схоластики - Фома Аквинский (1225-1274 гг.), один из самых крупных философов всей послеантичной философии.
Фома Аквииский вошел в историю мировой философии как систематизатор ортодоксальной схоластики Средневековья и основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм (лат. Thomas - Фома). С тех пор эта теория неизменно признавалась и поддерживалась католической церковью, а с конца XIX в. она стала официальной философией современного Ватикана, именуясь неотомизмом. И теперь всех католических учебных заведениях, где имеются курсы философии, именно эта теория преподается как единственно верная философия.
Фома Аквинский родился в знатной семье на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда его прозвище Аквинский) и уже с детства получил монастырское образование. Затем последовали принятие монашества, годы учебы в Неаполитанском и Парижском университетах, после чего он посвятил себя преподавательской и исследовательской работе, став к концу жизни автором многочисленных трудов и удостоившись (уже после смерти) титула «ангельского доктора». В 1323г. был причислен к лику святых, а в 1567г. признан пятым «учителем церкви».
Основные труды Фомы Аквинского. «Сумма теологии» (1266-1274 гг.), «Сумма против язычников» (1259-1264 гг.). В них он опирается главным образом на сочинения Аристотеля, с которыми познакомился, будучи в крестовом походе на Востоке.
В онтологии Фомы Аквинского бытие рассматривается и как возможное, и как действительное. Бытие - это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Наряду стакими категориями, как возможность и действительность, Фома Аквинский вводит категории материя и форма. При этом материя рассматривается как возможность, а форма - как действительность.
В учении Аквината четко проводится грань между верой и знанием, религией и наукой. Религия, по его учению, обретает знания в откровениях. Наука же способна логическим путем доказать истину откровений. В этом и заключается цель существования науки. Поэтому в эту эпоху схоластика допускала существование только теоретических наук. Опытное, чувственное (естественно-научное) познание считалось греховным.