Файл: Календарнотематический план Тема Проблема человека в философии, социальном и гуманитарном знании. Содержание темы.pdf

Буддизм
Родоначальником буддизма считается принц Сиддхартха, происходивший из рода кшатриев Гаутама племени шакьев и известный под именем «Будда». По преданию, отцу
Сиддхартхи было предсказано, что если родившийся младенец будет жить обычной жизнью домохозяина, то со временем он станет вселенским правителем, а если уйдет странствовать из дома в бездомность, то достигнет просветления. И отец, дабы у сына не возникла мысль о странничестве, оберегал Сиддхартху от лицезрения несчастий и страданий. Но однажды, отправившись в парк, юноша встретил там старика, больного, дроги с мертвым телом и странствующего аскета. Потрясенный увиденным, Сиддхартха отказался от жизни домохозяина и отправился странствовать. Несколько лет Гаутама обучался под руководством лесных отшельников различным видам аскетической практики, пока не понял, что таким образом он не достигнет желаемого просветления. Он осознал, что истина лежит между миром чувственных удовольствий и жестокой аскезой.
Тогда недалеко от города Варанаси, в результате медитативного сосредоточения, он достиг просветления (бодхи) и отныне стал Буддой (букв.: «пробужденный, просветленный»). Будда отправился в город Варанаси, где произнес свою первую проповедь о 4 благородных истинах и восьмеричном пути. Со временем у Будды появились ученики, которые и положили начало буддийской общине. Будда умер на 80-м году жизни в окружении учеников. В первые века нашей эры на языке пали был составлен корпус текстов, получивший название «Типитака» (букв.: «Три корзины») или
«Трипитака» на санскрите, в которых излагалось учение Будды.
Четыре благородные истины. Первая проповедь Будды содержит «четыре благородные истины»:
- все есть страдание (дуккха). Страданием является не только рождение, смерть, болезнь, несчастья, но и жизнь как таковая, поскольку все перемены и события в ней, даже если они сами не считаются непосредственно страданием, так или иначе ведут к нему;
- причина страдания — это троякая жажда (таньха) наслаждения, жизни и гибели;
- возможно прекратить страдание;
- прекращение страдания состоит в следовании «восьмеричному благородному пути»: правильных видении, мышлении, речи, действии, образе жизни, усилии, внимании и сосредоточении.
«Колесо бытия».
Воспринимаемый человеком мир представляет собой исполненное страдания, невечное и лишенное духовной субстанции (анатта) «колесо бытия», то есть он мыслится как круг рождений и смертей (сансара), определенный в соответствии с «дхармой». Термин

«дхарма» означает «добродетель», «долг», «закон», «учение», «религия», а также нематериальная «частица», содержащая и несущая определенную информацию. Именно дхармы и создают весь видимый и невидимый мир. Однако существуют эти частицы лишь мгновение, вспыхивая и угасая, подобно искрам огня, но поскольку человек не в состоянии воспринять столь малый промежуток времени, все объекты мира представляются ему целостными и неизменными в течение некоторого времени. Цель человеческого существования заключается в достижение просветления и состояния нирваны (букв.: «угасание, погашение»), которая понималась как угасание страстей, успокоение дхарм.
Человек и общество в древнекитайской мысли.
Время становления и формирования китайской мысли приходится приблизительно на то же самое время, что и развитие духовной культуры Древней Индии, т. е. на середину
1 тыс. до н. э. Приобщение к письменной культуре, а именно в такой форме существовала и сохранялась древнекитайская мысль, имело высокий социальный статус. Образованные мыслители-интеллектуалы (их называли «жу») были ориентированы на осмысление общественной жизни и личной судьбы человека.
Конфуцианство
Конфуций. Основателем конфуцианства был мудрец по имени Кун Фу-цзы
(латинизированная форма — Конфуций) — «учитель Кун», или Кун-цзы, родившийся в
552/551 г. до н. э. и умерший в 479 г. до н. э. в царстве Лу. Кун Фу-цзы — первый исторически достоверный философ Китая — происходил из знатного обедневшего рода. О своем жизненном пути Конфуций писал: «В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений.
В пятьдесят лет я познал волю неба. В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала». Он был профессиональным учителем, т.е. мог взимать плату за обучение и прославился как наставник более 3 тысяч учеников. В 496 г до н. э. Кун-цзы стал первым советником в родном царстве Лу и попытался воплотить в жизнь свои представления об идеальном устроении общества, но вскоре вынужден был покинуть родину и отправиться путешествовать с ближайшими учениками. Последние годы Кун Фу-цзы провел в Лу, преподавая свое учение и редактируя сочинения китайской классической письменности.
На основе наставлений и бесед с Кун Фу-цзы его ученики и последователи составили книгу «Лунь юй» («Беседы и рассуждения», или «Суждения и беседы»), знание которой затем стало необходимым элементом китайской образованности.

Учение и афоризмы Конфуция.
«Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть».
Конфуций был сторонником традиционного для Китая культа предков и почитания духов, но считал, без служения людям нельзя научиться должным образом почитать предков:
«Не научившись служить людям, можно ли служить духам?».
Человек, с точки зрения Конфуция, по своей природе ни добр, ни зол. От рождения люди едины, разница же между ними заключается в воспитании и приобретенных качествах: «По своей природе люди близки друг другу; по своим привычкам люди далеки друг от друга». Человек способен и должен изменяться и самосовершенствоваться, поскольку «лишь самые умные и самые глупые не могут измениться». Первые уже приобрели необходимые качества, став воплощением конфуцианского идеала —
«благородным мужем»; тогда как вторые представляют полную противоположность первых, олицетворяя «низкого (или маленького) человека» (сяо жэнь). Главное качество, которое отличает благородного мужа от ничтожества — это «человечность», или
«гуманность» (жэнь). Обладание жэнь подразумевает с одной стороны, любовь к людям, которой благородный муж обладает всегда, независимо от перипетий жизненного пути и обстоятельств. С другой стороны, человечность проявляется и в следовании ритуалам, соблюдении и культивировании норм благопристойности, в основе которой лежит
«золотое правило» морали, или, другими словами, «взаимность»: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Основываясь на этом принципе, «благородный муж» избегает крайностей и подает пример должного поведения.
Помимо сугубо моральных добродетелей «благородного мужа» отличает и стремление к обладанию культурой (вэнь), то есть книжной ученостью, ритуалом и музыкой. Подлинным человеком (т. е. тем, кто обладает человечностью-жэнь) может считаться только тот, кто совершенствует себя, «возделывает», «окультуривает» естественную человеческую природу приобщаясь к цивилизованности и культурности.
Идеал «благородного мужа» относится не только к сфере личного самосовершенствования и частной жизни. Конфуций распространяет его и на область социально-политических отношений: «Благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток».
Основной характеристикой благородного мужа в социальном контексте у Конфуция выступает «справедливость», или «долг» (и), она выражается в единстве знания и деяния, т.е. в «должной справедливости». Реализация справедливости «благородным мужем» возможна лишь при следовании им ритуальной благопристойности, выражающейся в принципе «почтительности», или «почтении». На почтительности должны основываться

отношения отца и сына, старшего и младшего братьев, мужа и жены, старшего и младшего, государя и подданного, ибо без нее невозможно проявление истинной гуманности: «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это основа человеколюбия». Конфуцианство со временем широко распространилось по всему
Дальнему Востоку и не утратило своего влияния и по сей день.
Даосизм
«
Дао дэ цзин». Основным текстом даосской философской традиции является трактат
«Дао дэ цзин» («Канон Дао и дэ», или «Книга Пути и благодати», IV— III вв. до н. э.), авторство которого приписывается легендарному мудрецу Лао-цзы (букв.: «Престарелый мудрец», «Престарелый младенец», «Старец-младенец»), Согласно преданию, Лао-цзы написал «Дао дэ цзин» в ответ на просьбу начальника пограничной заставы Инь Си перед тем, как отправиться на Запад. Впоследствии Лао-цзы был объявлен воплощением дао, существовавшим изначально, и стал почитаться как высшее божество в даосизме под именем Лао цзюнь («Государь Лао», «Престарелый государь»). Текст «Дао дэ цзин» содержит 81 главу, насчитывает 5 тысяч иероглифов и поделен на два раздела: «книга о дао» (дао цзин) и книга о дэ» (дэ цзин). Это сочинение написано в виде парадоксальных и зачастую нарочито темных афоризмов и изречений, чрезвычайно трудных для понимания и истолкования.
В основе учения даосизма лежат парные категории дао и дэ. Дао (букв.: «путь»,
«подход», «метод», «принцип», «функция», «правда», «мораль») понимается как то, что является началом и источником всего существующего, т. е. «мать всех вещей». Однако дао — это не только источник всех вещей и явлений, но и цель всего происходящего, ведь
«
все они возвращаются к своему началу». Основная закономерность дао — возвращение, движение по кругу (круг — символ совершенства). Понятием дэ (букв.: «благодать»,
«благая сила», «добродетель», «совершенство», «достоинство», «доблесть») обозначается материальное проявление дао: «Дао рождает вещи, дэ вскармливает их». Из подобной трактовки дао как первоначала всего сущего вытекает принцип «естественности», т.е. естественного порядка вещей и «не-деяния». Недеяние понимается как отсутствие целенаправленной деятельности, противоречащей спонтанному ходу событий и преобразующей естественные свойства вещей, то есть — это принцип невмешательства в естественный порядок бытия. С другой стороны, недеяние - это вид активности, то есть следование порядку дао: «совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, он не осуществляет их сам; создавая, не обладает тем, что создано; приводя в движение, не

прилагает к этому усилий; успешно завершая что-либо, не гордится». Человек, который дает проявиться дао в самом себе, возвращается к естественности и осуществляет недеяние, называется «совершенномудрым». «Совершенномудрый» даосов отличается от
«благородного мужа» конфуцианцев. Если первый следует естественности, через недеяние, позволяя дао проявить себя; то второй облагораживает свою человеческую природу, приобщаясь к письменной, книжной культуре, следуя ритуалу и осуществляя человеколюбие. По мысли же автора «Дао дэ цзина», различные добродетели-дэ у человека появляются после утраты дао: «человеколюбие — после утраты дэ; справедливость — после утраты человеколюбия; ритуал — после утраты справедливости.
Ритуал — признак отсутствия доверия и преданности». С точки зрения автора «Дао дэ цзин», «благородный муж» конфуцианцев, это человек, чьи добродетели — сыновняя почтительность, человеколюбие, справедливость и т. д. — появляются тогда и постольку, когда и поскольку общество, утратив изначальное совершенство, отходит от дао. Точно также неприемлем для даосов и конфуцианский принцип «взаимности», ибо он с даосской точки зрения представляет собой всего лишь обмен услугами, но не подлинную добродетель. Книжная ученость истолковывается как суемудрие и ложное знание.
Письменная культура конфуцианцев, понимаемая в качестве искусственной обработки природы человека, противопоставляется даосской естественности, «простоте некрашеного шелка и необработанного дерева». В конечном итоге подлинное знание — это лишь приобщение к безымянному дао, поэтому: «тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает». Осуществивший даосский идеал, совершенномудрый становится выше противопоставления добра и зла, жизни и смерти. Постигший дао становится причастен первоистоку всего сущего, обретая тем самым бессмертие.
Принцип недеяния распространяется в даосизме и на сферу общественных отношений. «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует», поскольку «когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным». Идеальное общество должно отвечать требованию: «Пусть государство будет маленьким, а население — редким. Если
[в государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест]. Если [в государстве] имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Пусть народ снова начинает плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние красивым, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга».