Файл: Календарнотематический план Тема Проблема человека в философии, социальном и гуманитарном знании. Содержание темы.pdf

Раздел: Задания для самостоятельной работы
Тестовые задания по теме
I
. Выберите правильный ответ
1. Какой вопрос является главным в буддизме?
1.
Как сделать мир лучше?
2.
Как избавить человека от страданий?
3.
Как победить социальное неравенство?
4.
Как возможна индивидуальная свобода, в мире тотальной необходимости?
2.
А) Тезис о «человеке как о мере всех вещей» был провозглашен в древнеиндийской философии.
Б) Тезис о том, что «жизнь есть страдание», был провозглашен в древнеиндийской философии.
1) верно только А
2) верно только В
3) верны оба суждения
4) оба суждения неверны
3.
Понятие «нирвана» используется в учении:
1.
Лао Цзы
2.
Иисуса Христа
3.
Сиддхартхи Гаутамы
4.
Конфуция
4.
Веды – это:
1.
Название варны в Древней Индии
2.
Древнейший письменный памятник индийской религиозной литературы
3.
Индийские боги-прародители всего сущего
4.
Культовые архитектурные сооружения
5.
Что означает древнекитайское понятие «дао»?
1.
Имя Бога
2.
Письменный свод законов и норм поведения человека на Востоке
3. установленный миропорядок, находящийся в пути, движении, изменении
4. так называлась первая философская школа Китая
6. «Будда» означает:
1. имя Бога
2. состояние пробуждения
3. имя человека, ставшего Богом
4. бессмертный человек
7.
А) Конфуций считал, что люди по природе злы.
Б) Даосы считают, что человеческое бездействие всегда несет вред.
1) верно только А
2) верно только В
3) верны оба суждения
4) оба суждения неверны

8.
В основе буддизма учение:
1) о четырех благородных истинах
2) о благородном муже
3) о человечности
4) о естественности и недеянии
9. А. С точки зрения Конфуция, человек должен преодолевать себя, совершенствоваться.
Б. С точки зрения Лао Цзы, человек должен следовать естественному ходу вещей.
1) верно только А
2) верно только В
3) верны оба суждения
4) оба суждения неверны
10. Мысль о том, что правильное общество такое, где небольшая закрытая от остального мира группа людей живет естественной жизнью, не изменяя данного традицией порядка, получила развитие и обоснование:
1. в Ведах
2. в учении Сиддхартхи Гаутамы
3. в учении Конфуция
4. в даосизме

Раздел: Календарно-тематический план

Раздел: Учебно-методические материалы:
Справочные материалы
Что бы понять, что и как думали древние греки об обществе и человеке, нужно, прежде всего, определить характер и тип размышления, который возникает в Древней
Греции и является порождением исключительно греческой культуры.
Итак, что мы понимаем под термином «античная философия»? Латинское слово
«antiquus
» обозначает «древний», так европейцы в эпоху Возрождения называли культуру греков и римлян, представляя ее как нечто единое, неразрывное. В этом смысле «античная философия» это философия греков и римлян. Слово же «философия» греческого происхождения (от φιλοσοφία), оно означает «любовное отношение к мудрости».
Мудрость (σοφία) греками понималась как знание правильное и достаточное. Философия для древнего грека начинается с удивления, которое вызывают вещи обычные и, казалось бы, общепонятные: закон, красота, добродетель, порядок, нрав, справедливость, судьба, бог, душа, мышление, мироздание и т. д.
Для занятий философией греки создавали школы. Их было множество по всей
Греции, но большинство школ находилось в Афинах. Самые известные школы: пифагорейская, школа киников, стоиков, скептиков, эпикурейцев, Академия Платона,
Ликей Аристотеля. Впоследствии философы, получившие образование в этих школах, познакомили римлян с греческой ученостью, мировоззрением и жизненными практиками, которые стали образцом для подражания и творческого заимствования. Многие названия школ стали нарицательными, мы имеем в виду жизненную позицию, мировоззрение человека, когда говорим о ком-то «циник», «скептик», «стоик» или «эпикуреец».
Самые известные греческие философы: учения и изречения об обществе и человеке.
Пифагор Самосский (ок. 570 — ок. 497 гг. до н. э.). Пифагор родился на о. Самос. Около
532 г. в городе Кротон (Южная Италия) он создает религиозно-философское братство со строгим уставом и общностью имущества. Авторитет Пифагора как мудреца и учителя был настолько велик, что по прошествии нескольких лет власть в Кротоне и во многих других городах Южной Италии и Сицилии перешла в руки учеников Пифагора.
Впоследствии в силу политических причин Пифагорейский союз был разрушен, члены его перебиты, сам Пифагор бежал в Метапонт, где и скончался ок. 497 г. до н. э.
По легенде, Пифагор был автором слов «космос» и «философия». О нем самом известно очень мало. До нас дошли сведения об учении Пифагора благодаря сохранившимся работам его учеников. Пифагорейцы рассуждая о человеке, учили что

человек это душа, пребывающая в теле. Душа, с точки зрения пифагорейцев, бессмертна и является «демоном»: бессмертным живым существом, либо ведущим блаженную жизнь среди богов, либо пребывающим в метемпсихозе (греч. μετεμψύχωσις — букв.
«переодушевление»), т. е. в странствии по телам животных и растений. Душа находится в теле «как в могиле» и попадает в него в качестве наказания «за грехи». В соответствии с этой теорией пифагорейцы учили об однородности всех живых существ и «очищении»
«демона», или души, через вегетарианство.
Софисты.
К середине V в. до н. э. с установлением политической гегемонии Афин в греческом мире происходит культурный переворот: политика впервые становится делом каждого гражданина, наиболее важным моментом его повседневного существования.
«Человек есть животное политическое», — утверждал Аристотель. В это время появляются первые теоретики нового мироотношения — софисты, букв. «специалисты по мудрости», — платные преподаватели красноречия, политической добродетели и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни. Главный принцип софистики был сформулирован самым старшим из них —
Протагором из Абдер (ок. 480 — 410 гг. до н. э.): «Человек есть мера всех вещей: существующих — насколько они существуют, несуществующих насколько они не существуют». Образцом софистического способа рассуждения и доказательства являются
«софизмы» т.е. задачи на то, чтобы найти парадоксальный ход мысли и применить его в качестве средства публичной полемики. Например, софизм «Рогатый»: «То, что ты не терял, ты имеешь; ты не терял рогов; стало быть, ты имеешь рога». Самым известным софизмом был парадокс под названием «Лжец»: «Критянин сказал: «Все критяне — лжецы»; сказал ли он правду или ложь? Если правду — значит, он тоже лжец — стало быть, он солгал — значит, на самом деле критяне правдивы и т. д.
Софистов считали, что законы, обычаи и само государство были созданы не по воли богов, а появились когда-то вследствие соглашения между людьми. Отсюда — центральное для софистики различение существующего «по природе» и существующего
«по закону», т.е. по договору.
Сократ
Сократ (ок. 470 - 399 гг. до н. э.), самый известный из греческих философов и
«справедливейший из людей» (так о нем отзывался его ученик Платон), решил учить афинян и словом и собственным примером «добродетели как таковой», безотносительно к софистическим частностям и условностям. По легенде Дельфийский оракул назвал
Сократа мудрецом. Однако Сократ отказался признать себя мудрецом, утверждая при

этом: «Я-то ведь знаю лишь то, что я ничего не знаю!». У Сократа не было школы, он гулял по Афинам в окружении учеников и вел с ними беседы на разные темы. Он ничего не писал; все, что мы о нем знаем, известно из сочинений его учеников, прежде всего
Платона. Он первым стал рассуждать об образе жизни и первым из философов был казнен по суду за «непочитание богов и развращение юношества» 361 голосом из 500.
Сократ считал, что добродетель (то есть правильный поступок) является высшим и абсолютным благом, составляющим цель человеческой жизни, ибо только добродетель дает счастье. Добродетель состоит в знании того, что является наилучшим и в действии, соответствующем этому знанию. Добродетель неотделима от знания. Люди поступают безнравственно, заблуждаются и страдают именно потому, что не знают, что есть добро, а что — зло. Добродетели можно и должно научиться. Однако Сократ не учил добродетели так, как учили софисты, предпочитая речам и наставлениям непосредственный разговор
(по-гречески διάλογος, «диалог») с собеседником. Отсюда название его философского метода — диалектика.
В своей философской практике Сократ исходил из того, что каждый человек уже содержит в себе знание истины, но только не осознает ее, пока предложенные ему вопросы не приведут его к противоречию с самим собой, и, как следствие, к признанию своего невежества. «Знать самого себя» для Сократа значит действовать в жизни так, чтобы слова не расходились с делами.
Платон (428-348)
Платон, выходец из древнего аристократического рода, родился в Афинах. В юности он познакомился с Сократом, который стал для него наставником в жизни и учителем в философии. Несправедливый приговор, осуждение и казнь афинского мудреца стали поворотным моментом в жизни будущего философа. В Афинах Платон организует собственную философскую школу, получившую название Академии, поскольку она располагалась в месте почитания героя Академа. Академия представляла собой объединение людей, посвятивших себя философской и научной деятельности. Девиз платоновской Академии гласил: «Не геометр да не войдет».
Диалог - форма, в которой Платон излагает свое учение: в Академии именно так происходило обучение, диалоги Платона были записаны (переписывались ученикам и последователями на протяжении веков) и дошли до нас спустя тысячелетия.
Платон вводит в философскую терминологию слово «диалектика», которым поначалу обозначалось искусство вести беседу посредством вопросов и ответов, а затем оно стало использоваться Платоном для описания процесса мышления, поскольку мышление — это беседа души с самой собой.

Учение о душе является главным в платоновской философии. Его основной тезис в том, что душа бессмертна. Этому учил еще Пифагор, но Платон разрабатывает последовательную логическую аргументацию, чтобы доказать бессмертие души.
Доказательства были представлены Платоном в диалоге «Федон», в котором Сократ за несколько часов до своей смерти в беседе со своими ближайшими друзьями пытается их убедить в том, что «весь я не умру». (Доступно: http://philosophy.ru/library/plato/fedon.html)
Но что такое душа?
Душа содержит три начала или три части: разумную или расчетливую, яростную и вожделеющую. В «Федре» (Доступно: http://philosophy.ru/library/plato/fedr.html) Платон рассказывает миф, иллюстрирующий его учение о душе. Он сравнивает душу с колесницей, которой правит возничий (разумная часть). В нее запряжены два коня: один прекрасный и совершенный, белой масти (яростная часть), а другой своенравный и скверный, черной масти (вожделеющая часть). Возничий правит, добрый конь слушается возничего, а черный тянет в сторону.
Почему Платон счел необходимым ввести понятие бессмертной души?
Вспомним историю с несправедливо, но по закону казненным Сократом. Вопрос о справедливости будет волновать Платона всю жизнь. Без бессмертной души немыслимо учение о загробном воздаянии, которое только и может быть гарантом тотальной справедливости. Если душа не получает награду за добродетель и не терпит страданий за свои пороки, справедливости не существует, а в мире нет необходимости поступать правильно в соответствии с представлением о благе. Такую ситуацию Платон считает невозможной. Именно поэтому еще одна важная для Платона проблема – наилучшее обустройство полиса (города-государства). Этой проблеме посвящены два самых больших платоновских диалога «Государство» и «Законы».
Наилучшим является то общество, где по закону управляют лучшие, то есть те, кто знает и умеет делать только то, что наиболее полезно полису, т.е. руководствуются общим
(а не частным, личным) благом. По Платону, устроение полиса имеет своей целью не счастье какой-либо отдельной группы граждан, но счастье всего полиса, полиса как целого, что возможно в случае занятия каждого только своим собственным делом. Дело одних управлять, других – защищать, третьих – производить.
Что же такое совершенный полис?
Самой важной, добродетелью является справедливость, которая заключается в том, чтобы каждый выполнял свое собственное дело, к которому он определен по своей природе. В этом суть платоновской критики демократии, которая как раз предполагает возможность каждого вне зависимости от своей конкретной профессии занимать