Файл: prakticheskaya-missiologiya.pdf

просвещенных». Миссиология – это не только история и богословие миссии, их изучение ориентировано на достижение главной цели – найти и реализовать наиболее адекватные формы практической актуализации вечной и неизменной истины Православия в стремительно меняющемся современном мире. Православная миссиология, как и все православное богословие в целом, немыслима без исторической ретроспективы, без опоры на Предание. Но именно миссиология, как никакая другая дисциплина, позволяет отчетливо понять, что Предание Церкви – это живое Предание, преемство животворящего Духа в живом и развивающемся церковном Теле. Изучение апостольской и святоотеческой миссии в контексте той или иной исчезнувшей культурно-исторической реальности необходимо сегодня именно для того, чтобы научиться у отцов чуткости к нецерковному миру, его проблемам и вызовам.

Практическая миссиология – комплекс церковно-практических наработок и осмысления опыта церковной жизни последних 25-ти лет свободного существования Церкви в России и странах ближнего зарубежья. В Пособии использованы лекционные материалы и практические рекомендации Санкт-Петербургской епархиальной миссии, СПбДА, Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета, Белгородской Духовной Семинарии с миссионерской направленностью, опыт реальных миссионеров и апологетов.

1. Цели и задачи практической миссиологии

Основная цель предмета практической миссиологии – обучить будущего православного миссионера принципиальным методологическим и практическим подходам к проблемам современных внутрицерковных и церковно-общественных отношений и привить навыки миссионерского диалога с разными категориями собеседников.

Из «Концепции Миссионерской Деятельности РПЦ»:

Миссия (свидетельство) – проповедь для пробуждения веры – присуща самой природе Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви и заключается в провозглашении Благой вести всему миру: "Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари" (Мк.16:15). Она направлена на спасение каждого человека.

Православная Церковь именуется Апостольской не только потому, что члены Церкви "утверждены на основании Апостолов" (Ефес.2:20), но и особенно потому, что через неё проповедь апостолов Иисуса Христа продолжается до сего дня. Она непрерывно растёт как единосущная той Церкви, которая родилась в День Пятидесятницы, когда крестилось "душ около трех тысяч" (Деян.2:41).

Миссия, как апостольство, всегда составляла главнейшую из обязанностей церковных людей как исполнение заповеди Господа Своим ученикам: "Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча соблюдать их все, что Я повелел Вам" (Мф.28:19-20).

Миссия Церкви направлена на освящение не только человека, но и тварного мира, всех сфер жизни: "Сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего" (Рим.8:21-23).

Богословское понимание православной миссии основывается на её тринитарном измерении: источник миссии – в Пресвятой Троице, Которая выражает Себя через послание Иисуса Христа Отцом и ниспослании на апостолов Святого Духа (Ин. 20, 21-22). Послание Иисуса Христа включено в план Домостроительства нашего спасения, "ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин.3:16).

Православная миссия имеет пред собой задачу не только научения просвещаемых народов вероучительным истинам, воспитания христианского образа жизни, главным образом она нацелена на передачу опыта Богообщения посредством личного участия человека в таинственной жизни евхаристической общины. Ведь благовестие Церкви есть свидетельство о Христе как о Воскресшем Господе и введение в мир Его Царства – нового неба и новой земли (Откр.21:1), открывающихся в совершении Евхаристии.

Православное понимание миссии предполагает, что вселенская миссия является эсхатологическим событием, когда Евангелие будет проповедано "до скончания века" (Мф.28:20). Именно эта эсхатологическая перспектива определяет правильное взаимоотношение между миссией и национальной культурой, ведь целью миссии всегда

остается преображение всего космоса – человечества и природы, по слову апостола Павла, "да будет Бог все во всем" (1Кор.15:28). Поэтому миссия состоит в том, чтобы приближаться к миру, освящать и обновлять его, вкладывать новое содержание в привычный образ жизни, принимать местные культуры и способы их выражения, не противоречащие христианской вере, преобразуя их в средства спасения. Современное миссионерское служение Церкви основывается на двухтысячелетнем опыте православного свидетельства и святоотеческой традиции.

"Миссия" (от лат. missio — посылка, поручение) по-гречески звучит как священноапостольство.

Миссиологию имеет смысл трактовать как достаточно широкую область богословского исследования, опирающуюся на исторические и богословские дисциплины, и прежде всего на экклезиологию.

Основной нерв православной миссиологии – стремление помочь верующим (поскольку они призваны к миссии) и неверующим услышать ответ Православной Церкви на вызов современности, на вызов мира. Для этого богословам и пастырям самим необходимо осознать этот ответ, найти его в Священном Писании и Священном Предании, причем сделать это на основании всего опыта Церкви.

Богословское осмысление понятия “миссия” зиждется не только на новозаветном понимании апостольского служения, не только на экзегезе слов Спасителя: "Идите и научите все народы..." и "Проповедуйте Евангелие всей твари" (Мф.28:19, Мк.16:15). Уже в Ветхом Завете служение пророков (первый из них - Моисей) существенно для понимания того, что такое миссия Израиля, который был призван стать народом-ориентиром для всего человечества. Через него к участию в спасении призваны и другие народы. В богословии Ветхого Завета уже открыта сущность посланничества, миссии. Бог посылает Свое Слово исполнить на земле Его волю (Ис.55:11; Пс.106:20; 147:4; Прем.18:14). Он посылает Свою Премудрость помогать человеку в его трудах (Прем.9:10); посылает Духа Своего обновить лицо земли (Пс.103:30) и возвестить Его волю людям (Прем.9:17). Таковы предвозвестия Нового Завета. После величайшего из пророков Иоанна Крестителя Иисус Христос является перед людьми как Посланец Божий, и единственное желание Иисуса - исполнять "волю пославшего Его" (Ин.4:34), "делать дела Пославшего" (Ин.9:4).

Миссия Иисуса продолжается посланничеством, миссией апостолов – учеников Спасителя, круг которых не ограничен непосредственными учениками и спутниками Иисуса. Апостол Павел услышал от Спасителя: "Иди, потому что Я пошлю тебя далеко к язычникам" (Деян.22:21). Все апостолы и вся Церковь призваны к миссии, выполняется же эта задача силой Святого Духа. Пятидесятница входит в христианский опыт и завершает откровение тайны Бога

– Дух Святой входит в историю человечества так, что человек внутренне преображается, в нем восстанавливается подобие Божие.

Как далеко ушел от богословского понимания общеупотребительный смысл слова “миссия”, и каков его общепринятый смысл в современном русском языке? Согласно толковому словарю Ушакова основные значения следующие:

поручение, задание;

предназначение к чему-либо важному, высокому, ответственная роль когоили чего-либо;

постоянное дипломатическое представительство;

представители одного государства, посылаемые в другое государство со специальной целью.

Лишь пятое значение в словаре имеет церковный смысл – миссионерская организация. Таким образом, богословское, церковное понятие вошло в современный литературный язык со значением высокого служения. Мы, православные, глубоко убеждены, что Церковь в современном обществе, как и всегда прежде, на протяжении уже почти двух тысячелетий, имеет чрезвычайное миссионерское предназначение, которое не сводится только лишь к тому, чтобы способствовать обращению в христианство не христиан. Церковь Христова именуется апостольской, и миссия является одной из основных форм ее служения, когда живой благодатный организм Церкви соприкасается с непросвещенным миром.

Миссионерство начинается с того образа, который дал нам Христос. Этому Образу уподоблялись апостолы, несшие

благую весть о Царстве Божием. Господь готовил апостолов на служение, посылая их на проповедь по два и даруя им благодатную силу благовествования и исцеления (Лк.10:1-9). Им даны и совершенные образы доброго самарянина (Лк.25:37) и доброго пастыря, полагающего душу свою за своих овец (Ин.10:1-16). Земное служение Господа заканчивалось Его словами, обращенными к апостолам, к Церкви, к нам: "Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа... и се, Я с вами во все дни до скончания века" (Мф.28:19). Полнота благодатной жизни Церкви начинается Пятидесятницей (Деян.2). И здесь же является в полноте миссионерское служение Церкви, когда простыми словами апостола Петра благодать Духа Святаго раскрывает сердца слушающих и присоединяет их к Церкви. Здесь же были явлены основные принципы миссионерства:

проповедь благой евангельской вести должна быть доходчива, понятна; тайны Царства Божия должны доноситься образами, понятными слушающим;

проповедник — лишь сотрудник Богу в деле просвещения, спасения непросвещенного человека. Проповедник лишь помогает слушающему открыть сердце для принятия благодати Духа Святаго;

проповедь должна вестись на родном языке, — в Пятидесятницу каждый слышал слова апостола Петра, звучавшие на его родном наречии;

миссионерство — это, в конце концов, всегда экзорцизм, изгнание бесов. Свет оттесняет тьму, борется с князем тьмы — диаволом и изгоняет его из души человека.

"Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного" (Мф.5:16) – пример личной благочестивой жизни строиться основа миссионерского служения и долгом каждого христианина. На этой основе — апостолат мирян.

делу священноапостольства служат благотворительные и иные формы социального служения, а также труды в образовательной и культурной сферах. Святитель Николай Японский выразил это такими словами: "Вначале завоевать любовь и уважение, а затем нести людям Слово Божие". Апостол Павел о том же говорит: "Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых" (1Кор.9:22).

2. Христианская антропология как методологическая основа Православной миссии

Антропология в собственном смысле слова есть учение о человеке: его природе, происхождении и назначении. Православная антропология тесно связана, с одной стороны, с догматикой, рассматривая человека как образ Божий, а с другой – саскетикой, как наукой о деятельном восхождении при помощи благодати к бесстрастию, т.е. исцелённому состоянию человеческой природы, повреждённой и подвергшейся страстям в результате грехопадения.

Православная антропология опирается в своих положениях и выводах на Священное Предание и Священное Писание, в котором мы находим библейское обоснование церковного учения о человеке:

Сотворение человека по образу и подобию Божию (Бытие 1 и 2 гл.);

Грехопадение (Бытие 3 гл.);

Искупление. Господь Иисус Христос – новый Адам, и кто во Христе – тот «новая тварь» (2Кор.5:17; Гал.6:15 и весь Новый Завет).

Краткий очерк христианской антропологии

С точки зрения христианской антропологии, человек был сотворен Богом, в отличие от всего остального творения,

по Своему образу и подобию, т.е. личностью, наделенной властью над творением Божиим и

ответственностью за эту власть, свободой воли, даром разума, слова и познания в общении, творческим потенциаломк преобразованию мироздания.

Обманутый падшим ангелом, сатаной – противником Бога, человек нарушил изначальную гармонию своего собственного существования и бытия вселенной, которой он был призван управлять. В результате этого наш мир извратил свой путь и сам человек потерял непосредственную связь с Богом, которая позволяла ему быть царем и священником всего творения. И, потеряв эту свободную связь с Творцом, человек оказался в рабстве у собственного искаженного восприятия мира, в рабстве ограниченного смертностью существования, в рабстве у падшего ангела, который прельстил, т.е. обманул человека ложным обещанием манипулятивного, магического познания «станете как боги».Это состояние называется грехопадением.По существу, первородный грех прародителей стал нарушением божественного закона любви ради самоутверждения, и стал наследственной болезнью и состоянием всего человечества.

Человек представляет собой цельный телесно-душевный (психофизический) состав. Условно выделяя душевные функции, мы будем говорить о трех основных силах души: разуме, воле и чувствах, которые определяют и телесное (соматическое) состояние человека, т.е. состав человека, по определению, иерархичен.

В первозданном виде разум был открыт для общения человека с Творцом, и, таким образом, познавал смыслы сотворенных вещей и явлений; воля, свободно сопряженная с волей Божией, определяла для человека максимальную возможность осуществления полноты бытия и реализации своего предназначения; чувства, направляемые разумом и волей, были безупречными индикаторами окружающего мира и внутренних соматических процессов. Тело же человека было совершенным инструментом преобразования мира и находилось в подчинении у высших душевных сил (Друг мой – осел, Франциск Ассизский о своем теле.).

После грехопадения всё изменилось. Прервалась непосредственная связь с Творцом, и коренным образом нарушилась иерархия устроения человека. Совершилась антропологическая революция, переворот. Главенствующую роль заняло тело, которое из служебного инструмента цельного человека превратилось в плоть – господина и диктатора. А когда раб в одночасье становится господином (как мы знаем из социальных аналогий), начинается разруха. Чувства потеряли былую остроту и ясность восприятия действительности, и, не направляемые высшими силами души, выродились в инстинкты и вожделения. Разум и воля оказались отсеченными от Источника бытия и стали рабами плоти. Разум из познавателя смыслов вырождается в аналитический рассудок. Воля направляется многочисленными и сумбурными влечениями плоти.

Итак, человек из открытой Богу и всему творению личности, оказался замкнутым на самого себя индивидуумом, не таким как другие, особью. И весь мир после грехопадения развивался именно как мир разделенный, раздробленный, потерявший свою цель и целостность.

Для спасения человека, и, через человека всего мироздания, из состояния греха, понадобилось Самому Богу воспринять человеческую плоть, т.е. воплотиться безгрешным Богочеловеком Иисусом Христом на Земле, дабы, исцелить подобное подобным, и Своей жизнью, крестными страданиями и Воскресением искупить падший человеческий род от рабства диаволу, греху и смерти. Заметим, что слова спасение, исцеление и искупление, в данном контексте синонимичны, а грех понимается Православной Церковью как искажение человеческой природы, как болезнь и как тотальный мировоззренческий промах, который исцеляется только Христом.

Путем для исцеления природы человека является покаяние, т.е. перемена основных мировоззренческих ориентиров и ценностей, сознательный отказ от греха, восстановление утраченной иерархичности личности через живительную связь с открывшейся и доступной всем людям Личностью Бога и Человека Иисуса Христа. Через это общение во Христе преодолевается и греховная рознь между людьми, и созидается новое творение, неподвластное смерти и греху.

Философские основы христианской антропологии

В свете христианской антропологии природа человека освещается иначе, чем в натуралистическом ее понимании. Хотя лучшие представители науки о человеке признают духовную жизнь в человеке, как основу его существа, но истолкование этого духовного начала в линиях пантеизма обедняет его. Духовное начало в человеке не только не выводимо из природной эволюции, не только предполагает надиндивидуальный, сверхприродный его корень, но в самой своей сущности свидетельствует о том, что оно связано с Абсолютом. Духовная жизнь в человеке есть непрестанное, неутомимое искание Бесконечности, и как раз этой его чертой оно сообщает человеку тот дух,

который движет человека к Богу. Будучи непроизводно, невыводимой "снизу" силой, духовное начало в то же время пронизывает ("сверху") всю сущность человека, его эмпирический "характер", его психофизическую жизнь. В этой взаимной связанности духовного начала и эмпирической стороны в человеке выявляется существенная целостность, имеющая место и тогда, когда человеческий дух находится в плену чувственности. Поэтому, если