Файл: Этика_Кожич.2010.pdf

Бенедикт Спиноза (1632–1677) – нидерландский философ-мате- риалист – разработал этическую теорию, которая основывается на учении о вечной и бесконечной природе, или субстанции, которая функционирует в соответствии с собственными вечными законами. По мнению Спинозы, человеческое тело и душа – это единая и одновременно двойственная сущность, которая постигается мышлением. Спиноза стремился к сближению методов психологии с методами механики и физики. Разум у него отождествляется с волей и страстями. Тяга к познанию может привести человека к подавлению всех других страстей и к величайшей свободе. Свобода – это победа разума над чувствами, преодоление чувственных аффектов страстью к познанию.

Французские материалисты XVIII в. Д. Дидро, К. А. Гельвеций, П. А. Гольбах разработали теорию «разумного эгоизма», сущность которой заключалась в том, что человек, преследуя личные интересы, служит интересам всего общества (частный предприниматель в погоне за наживой производит товары и услуги, необходимые для других людей).

Особый вклад в развитие этической мысли внесла немецкая классическая философия, которая представляла собой вершину европейской философии Нового времени. Ее основоположник Иммануил Кант (1704–1804) полагал, что нравственность присуща человеку изначально. Другими словами, нравственные принципы и нормы имеют доопытное происхождение и потому носят необходимый и всеобщий характер. Стремление к удовольствию и счастью не может сделать человека счастливым. Мораль и счастье исключают друг друга. Добродетельное поведение – это не путь к достижению счастья, а средство быть его достойным. По Канту, долг является наиболее важной категорией этики. Если в природе существует принцип причинности, то в этике – принцип долженствования. Человек может стать нравственным только в том случае, если будет следовать голосу долга, подавляя свои эгоистические устремления. Долг – это добрая воля, стремление к выполнению морально должного. Кант считал, что всякая деятельность, в основании которой лежат практическая польза и выгода, является аморальной. Основным законом этики Канта является категорический императив – «… поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» [15, с. 114]. Категорический императив – это всеобщий нравственный принцип, которым должны руководствоваться все люди независимо от их происхождения и положения в обществе.

13

Другой представитель немецкой классической философии Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1830) пытался установить то зна-

чение морали, которое она имеет в системе общественных отношений. Гегель обозначил два подхода в понимании морали. Первый рассматривал мораль как область духа, наполненную личностными смыслами. Это означает то, что каждый человек имеет свои собственные представления о добре, счастье, справедливости и т. д. Второй подход анализировал мораль как сферу социально обусловленного поведения. В данном случае речь идет о том, что в обществе существуют общепринятые правила и нормы, которым должен подчиняться индивид. Философ подчеркивал, что человек должен реализовывать свою моральную убежденность в действиях, но это может привести к дисбалансу общественной жизни. Поэтому очень важно, чтобы человек осознавал моральную необходимость, т. е. понимал, что есть добро с точки зрения большинства людей. По Гегелю, процесс становления нравственности представляет собой подчинение личности интересам государства и общества.

Особое место в немецкой классической философии занимает этика Людвига Фейербаха (1804–1872). С точки зрения Фейербаха, человек – это единство материального и духовного вне зависимости от исторических условий его существования. Философ создает «новую религию», в которой главным принципом является не вера в Бога, а вера в человека. В основе этой религии находится взаимная любовь. Она предполагает бескорыстие, разумное самоограничение, уважение других людей. По Фейербаху, для человека является естественным стремление к счастью, которое «есть не что иное, как здоровое, нормальное состояние какого-нибудь существа, состояние хорошего здоровья. Или благополучия; такое состояние, при котором существо может беспрепятственно удовлетворять и действительно удовлетворяет его индивидуальным, характерным потребностям и стремлениям, относящимся к его сущности и его жизни. Если существо не может удовлетворить свое стремление, будь оно каким угодно. Хотя бы только индивидуализирующим и выделяющим его сущность из ряда других. Оно становится недовольным, мрачным, печальным и несча-

стным…» [15, с. 136].

2.5. Современная этическая мысль. Вторая половина XIX – на-

чало ХХ в. знаменовали собой конец классической и становление новой философии и этики. Классическая этика основывалась на культе разума и рациональности, на вере в логичность мирового порядка, а также на уверенности в гармонии истины, добра и красоты. Действи-

14

тельность XIX – начала ХХ в. опровергла веру в силу разума. Научные открытия, технические достижения не сделали человека счастливым. Этим был обусловлен поиск новых подходов в решении традиционных проблем; основные принципы классической этики переосмысливались в свете новых реалий. Первую попытку в этом отношении предприняли Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820– 1895). Они рассматривали мораль как продукт общественного производства материальных благ. По их мнению, нравственность людей определяется тем образом жизни, который они ведут. Таким образом, интересы, ценности, цели человека являются не природным, а, прежде всего, историческим продуктом. Маркс и Энгельс объявили современное им общество несправедливым. Причину несовершенства общественной жизни они усматривали в сложившемся способе производства и частной собственности. В таком обществе успех и благополучие людей связаны с силой эгоизма как стремления утвердиться за счет других. Марксизм объявил всесилие социальной практики, способной преобразовать общественную жизнь, человеческую природу, преодолеть отчуждение. Основной идеей марксизма является уничтожение частной собственности путем уничтожения самих собственников. Классовая сущность морали, ее подчиненность политике, необходимость революционного насилия явились теоретической основой марксистской этики.

Для философии XIX в. характерны иррационалистические тенденции, что являлось своеобразной реакцией на неоправданную веру классической философии в разумное устройство мира, в возможность переустройства жизни на принципах человечности.

Представители «философии жизни» А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и другие считали, что мир неразумен, человек ограничен в познании, им движут инстинкты, страх, отчаяние, сознание бессмысленности своей жизни.

Артур Шопенгауэр (1788–1860) утверждал, что сущностью мира является слепая, неразумная воля к жизни – это стихия, а человек – это проявление воли к жизни, его природа в этой связи также иррациональна. Разум вторичен по отношению к воле. Воля к жизни проявляется в трех характерах, присущих человеку: злобном, эгоистическом и сострадательном. Но доминирующими являются первые два, поэтому зло неискоренимо.

Фридрих Ницше (1844–1900) критиковал состояние современной ему культуры, рассматривал свою эпоху как время упадка и разложения подлинных ценностей. Ницше призывал к уничтожению существующих

15

моральных норм. Главный стержень этики Ницше – воля к власти, которая является творческим началом. Философ отрицал христианскую мораль, т. к., по его мнению, она нивелирует личность, убивает стремление к совершенству. Ницше разработал теорию «сверхчеловека». Сверхчеловек умеет преодолеть человеческое: леность, лицемерие, страх, умеет господствовать над собой; это сильный человек, который представляет собой все самое лучшее; это носитель свободной, творческой морали.

ВХХ в. иррационалистическое направление в этике продолжают

экзистенциализм, психоанализ и др.

Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд (1856–1939) утверждал, что структура личности состоит из трех частей. Центральное место занимает бессознательное (Оно), т. е. совокупность сексуальных импульсов (либидо). Оно оказывает существенное влияние на второй компонент структуры Я (Эго). Третий компонент Сверх-Я (Супер-Эго) – это система ценностных ориентаций, которая регламентирует поведение личности, подавляет бессознательное. Культурные стереотипы вынуждают человека преобразовывать сексуальную энергию в различные виды деятельности – науку, искусство, производство. Этот процесс Фрейд называет сублимацией. Если сублимация не происходит, у человека развиваются различного рода психические расстройства, неврозы. Их лечение возможно с помощью психоанализа, который предполагает исследование сновидений, воспоминаний. Все это помогает проникнуть в область бессознательного и обнаружить истоки психических отклонений.

Этика экзистенциализма (представителями которого являются С. Кьеркегор, М. Хайдеггер, К. Ясперс, Г. Марсель, А. Камю, Ж. П. Сартр и др.) исходит из принципа противоположности субъекта

иобъекта. Экзистенциалисты не склонны были рассматривать мораль как исключительно общечеловеческую сущность. Мораль сводилась ими к рассмотрению индивидуального существования (экзистенции) субъектов в конкретных жизненных ситуациях. Обретая себя как экзистенцию, человек обретает свободу, т. е. формирует себя каждым своим действием и поступком. Традиционные ценности не имеют смысла. Именно в экзистенциализме выразился протест против конформизма и приспособленчества.

Вчастности, Карл Ясперс (1883–1969) считал задачей филосо-

фии решение нравственных проблем. Философия, по его мнению, должна не создавать систему знаний о человеке и окружающем мире, а отыскивать средства, способные помочь человеку в век технизации,

16

стандартизации и регламентации общественной жизни остаться самим собой. Смысл бытия раскрывается перед человеком во всей своей полноте и широте только в минуты особого «экзистенциального озарения», в так называемых критических ситуациях, которые вызывают напряжение всех его сил (борьба, болезнь, страдание, вина, страх, смерть). В эти моменты человек получает возможность освободиться от повседневности внешнего существования, коллективного целого и обратиться к своему внутреннему миру. Именно в отношении к этому миру обретает смысл понятие свободы. Последняя представляет собой решимость и способность человека выбирать определенную линию поведения в конкретных ситуациях. Этические взгляды Ясперса изложены в работах «Духовная ситуация эпохи» (1931), «Философия» (1932), «Разум и существование» (1935), «Философия существования» (1938), «Проблемы вины» (1946), «Введение в философию» (1950).

Габриель Марсель (1889–1973) занимался критикой пороков и противоречий современного буржуазного общества, он стремился найти утраченные идеалы Просвещения через вдумчивое отношение человека к собственной жизни, обращаясь к нравственным предпосылкам познания. Наиболее важное значение в философии Марселя имеют проблемы внутренней свободы, выбора и ответственности. С его точки зрения, человек не может отвечать за все. В целом, этика Марселя основывается на католическом учении о предопределении и свободе воли. Философские и этические взгляды Г. Марселя изложены в работах «Метафизический дневник» (1927), «Люди против человеческого» (1951), «Закат мудрости» (1954), «Человек, ставший проблемой» (1955), «Философ и мир» (1964), «В защиту трагической мудрости» (1968) и др.

Мартин Хайдеггер (1889–1976) считал, что вся жизнь человека выступает как «бытие для смерти». Страх перед «концом» помогает человеку постичь существование во всей подлинности, целостности, освобождает его от общественных связей. Предназначение человека заключается в постижении идеалов жизни. Эти взгляды изложены в работах «Бытие и время» (1927), «Письмо о гуманизме» (1947), «Ложные пути» (1950), «Введение в метафизику» (1953).

Жан Поль Сартр (1905–1980) негативно относился к официальной буржуазной идеологии. Сартр связывал кризис гуманизма с деперсонализацией человека, с прогрессом рационалистического мышления, ростом естественных наук и авторитета объективного знания о

17