Файл: Е.Ф. Казаков - Философия.docx

Восточная культура, во многом, в противоположность Западной, являет собой воплощение спокойствия, непротивления. Боясь разрушить хрупкую гармонию мира человек культуры Востока предпочитает не вмешиваться в развитие мира, а стоять на стороне пассивного созерцателя течения жизни и бытия. Восток — это некое воплощение принимающего, женского принципа-начала, он никогда не отступает от существующих в духовном мире заповедей (при этом часто ущемляя существование плоти, но при этом всегда стремясь к существованию гармонии и равновесию в мире). На Востоке новое не стремится разрушить и опровергнуть устоявшееся старое, нажитое веками, а органично вписывается, дополняя его. В отличие от западной культуры, направленной во вне, восточная стремится погрузиться во внутренний мир человека. Большинство восточных мыслителей и философов были убеждены, в том, что усовершенствовать мир можно лишь обретя цельность и гармонию в самом себе. Если Западная культура выбрала путь создания техники и технологий как средства общения с окружающим миром и природой, то для Восточной культуры характерно стремление к гармонии с природой, развитие естественным образом. Восток — это сжатость, глубина, тишина. Восток провозглашает принцип познания или, вернее сказать, постижения мира через отождествление, слияние с ним. Раствориться в окружающем, в Бытии, в мгновение оказаться Всем и одновременно мельчайшей частицей Всего. Ключевыми понятиями в постижении этих принципов являются «Пустота» или «Недеяние». Эти термины, во многом, характеризуют восточную культуру, но они отнюдь не означают полное отрицание мира и вообще отрицание чего-либо, скорее напротив: они говорят о запредельности, сверхреальности и в то же время единственной Реальности, причем неразрывно слитой с реальностью обыденной, являющейся ее истоком и устьем.

Восто́чная филосо́фия — зародилась практически одновременно с философией Древней Греции. Наиболее общепринятым является включение в данное понятие философских традиций древних Китая и Индии как противовес аналогичным традициям античной Европы. Но, в целом, сюда же можно включить и мировоззренческие системы других азиатских цивилизаций древности, наиболее представительными из которых являлись (являются) Вавилон, Персия, Япония, позже — мусульманский мир.

Особенности восточной философии

1) религиозность,

2) спиритуальность,

3) интуитивизм,

4) интровертность (обращенность к внутреннему миру человека),

5) пессимизм,

6) единство субъекта и объекта

ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

— одна из самых древних философий в мире, зарождение её относят к X-IX вв. до н. э., а наиболее древние тексты содержатся в Ведах (до1500 г. до н.э.)

Основные черты:

синтетический подход, когда любая проблема исследуется со всех сторон (с точки зрения метафизики, этики, логики, психологии, теории познания);

непрерывность развития, опиравшегося на древние тексты;

терпимость к другим философским школам, допускавшая их параллельное развитие и плодотворное взаимовлияние;

единство философии и образа жизни её последователей.

Общность моральных и духовных взглядов различных философских систем: цель – не интеллектуальная любознательность, а практическое руководство праведной жизнью; согласование её смысла с природой вселенной; вера в вечный нравственный миропорядок, действие которого распространяется на всё сущее – от небесных тел до человека и отдельного атома; концепция причинно-следственного закона кармы, управляющего как судьбами отдельных существ, так и устройством физического мира; восприятие вселенной как арены для нравственных деяний; отношение к незнанию как причине зависимости и страданий; практичечская ориентацияна духовное самосовершенствование и самоконтроль над низшим «Я».

Три периода развития индийской философии:

1) Ведийский- 1500-500 гг. до н.э.; 2) классический, или брахмано-буддийский – 500 г. до н.э. – 1000 г. н.э. (чарвака, джайнизм, буддизм, ньяя, вайшешика, санкья, йога, миманса, веданта); 3) послеклассический или индуистский.

Школы индийской философии разделяются на два обширных лагеря – ортодоксальные и неортодоксальные.

К первой группе принадлежат шесть главных философских систем: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. Они считаются ортодоксальными не потому, что допускают наличие бога, а потому, что признают авторитет Вед (школы мимансы и санкхьи отрицают существование бога как творца мира, но считаются ортодоксальными, так как признают авторитет Вед).

Ко второй группе относятся главным образом три основные школы – материалистическая (чарвака, или локаята), буддийская и джайнская. Их называют неортодоксальными потому, что они не признают авторитета Вед.

 БУДДИЗМ

(6-5 века до н.э.)

основатель – Гаутама Сидхартха (Шакья Муни)

Основополагающий текст

«Трипитака» (Три корзины»)

Буддизм (от слова «будда» – просветлённый, постигший истину) — «атеистическая религия», «океаническое» религиозно-философское учение, в котором отсутствует образ Бога, а миром правят законы.

Личность Гаутамы. Происходит из царского рода, в юношеском возрасте сбегает из дворца, у которого – «слишком высокие стены», прячущие жизнь. «Он уходит в Ночь, чтобы найти День». Во время его путешествия происходят 4 встречи: старика (что такое старость?), больного (что такое болезнь?), похоронной процессии (что такое смерть?), аскета (умерщвляющего тело для постижения истины). Чтобы найти ответы на возникшие вопросы, Гаутама становится аскетом. Через 7 лет (не получив ответы) прекращает аскетизм, и начинает заниматься медитацией, во время одной из которых достигает просветления (в этот миг и превращаясь в Будду).

Четыре Благородные Истины буддизма

1. Жизнь есть страдание ( преимущественно материальный земной мир (сансара) стремится подчинить нематериальную душу себе, загоняя её в «тюрьму», «могилу»;

2. Причина страдания есть желание (низменные желания губят душу, а возвышенные — трудно осуществимы);

3. Чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний (стараться низменные желания подавлять, а возвышенные осуществлять);

4. Для избавления от желаний нужно пройти восьмеричный путь спасения (знание 4 благородных истин, праведное чувство, праведная мысль, праведная речь, праведный поступок, праведная жизнь, умение входить в состояние просветления, умение пребывать в состоянии просветления непрерывно).

Модель Мироздания

Н и р в а н а

восьмеричный путь спасения

С а н с а р а

Основные понятия буддизма

Санса́ра (санскр. — «череда перерождений») — круговорот рождения и смерти; душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению и избавлению от результатов своих прошлых действий. Сансара – результат невежества, душа принимает временный, иллюзорный мир за реальность.

Нирва́на (санскр. — «угасание, прекращение») — совершенный духовный мир, высшая цель всех живых существ. Освобождение от желаний, страданий и привязанностей, от круга рождений, свойственных сансаре, достижение покоя.

Ка́рма (санскр.  — «причина-следствие, воздаяние», «дело, действие, труд») — вселенский причинно-следственный закон, по которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу в сансаре, испытываемые им страдания или наслаждения. Закон кармы (охватывающий как прошлые, так и будущие жизни человека) делает его ответственным за свою жизнь, за страдания и наслаждения, которые она ему приносит.

Реинкарна́ция (лат. — «повторное воплощение») — перевоплощение души из одного тела в другое. В каждой жизни развивается новая личность, но одновременно определённая часть «Я» остаётся неизменной, переходя из тела в тело.

Бодхидхарма

Дзен (чань) буддизм

дзен (санскр. — «сосредоточенное созерцание», медитация, отстранённость) — «сердце Будды» (любовь и великое сострадание) — одна из самых популярных школ буддизма.

Основатель — Бодхидхарма (27 буддийский патриарх), о котором известно лишь, что он 7 лет находился в медитации в пещере. Из Индии распространилось в Китай (чань) и на Дальний Восток (японское дзэн, вьетнамское тхиен, корейское сон). В отличие от буддизма, дзен – нерационален (ведь именно находясь в (иррациональном) состоянии медитации Будда и открыл «благородные истины»).

Главное – духовная практика, направленная на раскрытие индивидуальности человека («убей Будду!») и его творческого потенциала (одно неотделимо от другого); на антистандартность, антистереотипность мышления и поведения (что чрезвычайно актуально в век массовой культуры и глобализации). В отличие от буддизма, дзен – нерационален (ведь именно находясь в (иррациональном) состоянии медитации Будда и открыл «благородные истины»). Отсутствуют тексты с готовыми ответами на мировоззренческие вопросы, к этим ответам (в собственной оригинальной версии) человек должен придти сам.

Три ступени медитации: «я вижу горы и реки такими, какими их видят все» (конформистское «баранье» сознание»); «я не вижу ни гор, ни рек» («пустая чаша» сознания, я уже не вижу, как все, но ещё не вижу по-своему); «я вижу горы и реки такими, какими их не видел ещё никто» (неповторимость мировосприятия).

Две модели обучения («учитель-ученик»): 1) ученик копирует учителя, осваивая его знания и умения (ученик не идёт дальше учителя, учитель не развивается) – эта модель не принимается;

2) учитель не даёт готовые знания, а ставит проблему, задаёт задачу, загадывает загадку, рассказывает коан, притчу, а ученик должен сам найти содержащиеся там смыслы (ученик становится учителем, учитель – учеником; исполняется вековая мечта: «Учитель, воспитай себе ученика, чтобы было у кого учиться»; они обмениваются не «яблоками», а «мыслями», у каждого мысли удваиваются) – эта модель динамичная, обновляющаяся, она и принимается в дзен.

Задания, которые даёт учитель ученику: загадки, коаны (темы для размышления), мантры (священные песнопения), притчи (рассказы со скрытым смыслом, до которого нужно добраться), хокку. Эти задания основаны на принципе non-finito (незавершённости, недоговорённости, обусловленном незавершённостью самого мира), достроить, додумать, завершить предлагаемую мысль или образ должен сам ученик (читатель, слушатель, зритель), раскрывая при этом свою индивидуальность и творческий потенциал.

Три яда, из которых возникают страдания и заблуждения: 1) неведение о своей природе (глупость, иллюзии, заблуждения, безразличие); 2) отвращение (гнев, неприязнь, ненависть); 3) привязанность (к идеям, вещам, нирване, к желаниям, страхам, ко всему внешнему миру, к собственному «я»).

Основатели наиболее известных учений

Патанджали (II в. до н. э.) — основатель Йоги, автор «Йога-сутры». Проповедовал необходимость благочестивых упражнений для осуществления контроля над деятельностью ума и достижения единения живого духа с Богом, обретения состояния просветления, нирваны.

Шанкара (788-820) – один из авторов учения Адва́йта-веда́нта. Основной тезис: «Брахман реален, мир нереален, индивидуальная душа и Брахман — одно и то же»; в этом ключе трактуется знаменитое изречение Упанишад «тат твам аси» («ты есть то»). Мир – иллюзорен, объекты «реального» мира — это тоже определенные представления и потому несубстанциальны; они преходящи, а преходящее не может быть реальным. Реален только Брахман - безличный абсолют, «душа мира», первооснова всех вещей и феноменов, наивысшее запредельное истинное «Я» каждого человека. Мокша — духовное освобождение — заключается в осознании своей тождественности Брахману (через изучение Вед и йогическую практику).

Миларепа (1052-1135) – учитель тибетского буддизма, один из основателей школы кагью.

Рамакришна (1836-1886) – реформатор индуизма. Наша вселенная и множество других вселенных – просто пузырьки, возникающие на поверхности высшего океана интеллекта (Брахмана). Осознание Бога является высшей целью человеческой жизни, поскольку только это может принести человеку высшую радость и мир. Бог Един, Он как личен, так и безличен в одно и то же время и известен под разными именами в различных религиях. Бога возможно осознать различными путями, которые можно узнать из мировых религий. Все религии истинны настолько, насколько они ведут к осознанию Абсолютной Истины («Знание ведёт к единству, неведение – к различию»). Чистота ума, целомудрие — главное условие для осознания Бога («Пока не станешь простым как ребёнок, не сможешь достичь Божественного просветления»), но Божья милость может спасти даже безнадёжного грешника. Вместе с верой в Бога необходимо позитивное отношение к жизни, вместо того чтобы предаваться самоосуждению или унынию. Бог живёт во всех людях как Самосущий, поэтому ко всем людям нужно относиться с уважением («Бог во всех людях, но не все люди в Боге. Вот почему они страдают»).

Вивекананда (1863-1902) – философ, ученик Рамакришны. Бог один, отличаются лишь его имена. «Джива есть Шива» (каждая личность является божественной сама по себе). Если существует единство Брахмана, лежащее в основе всех явлений, тогда на какой основе мы считаем себя лучше или хуже других? Сострадание к тем «индивидуумам», которые остаются в неведении об этом Единстве и решимость помогать им. Желание личного спасения должно быть оставлено, только неутомимая работа для спасения других может быть истинным признаком просветленного человека. Никто не может быть истинно свободен до тех пор, пока не свободны все.

М. Ганди

Махатма Ганди (1849-1948) – создатель философии ненасилия (сатьяграха), один из лидеров движения за независимость Индии. Основная идея — в стремлении воздействовать на благоразумие и совесть противника через: отказ от насилия, готовность переносить боль и страдания. Цель – превращение соперника в союзника и друга. Обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие. Насилие рано или поздно приводит к увеличению насилия, ненасилие же прерывает спираль зла и делает возможным превратить врага в единомышленника. Это – оружие не слабых, а – сильнейших духом.

Ауробиндо Гхош (1872-1950) – создатель учения «интегральной йоги». Духовное и материальное начала совпадают в Абсолюте (отсюда, синтез

материализма и идеализма). Большинство традиционных учений считают, что Духовный путь возможен лишь через уход от материальной жизни. Но материальный мир — не ошибка, а тот эволюционный уровень, который дух должен преобразить через трансформацию самой человеческой природы (путём привнесения света и сознания в каждую клеточку человеческого тела). Так происходит нисхождение Божественной силы и последующая трансформации Материи.

Литература

Радхакришнан С. Индийская философия. – Т. 1., М., 1956.

Рой Б. Индийская философия. – М. 1961.

Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. - СПб. 2000.

Буддизм. Словарь. Под ред. Жуковской Н.Л. - М., 1992.

Железная флейта. М., 1998.

Конзэ Э. Буддизм: сущность и развитие. - СПб., 2003.

Арвон А. Буддизм. М., 2005.

Гийон Э. Философия буддизма. М., 2005.

Плоть и кость дзен.-М., 2001.

Судзуки Д. «Основы дзен-буддизма». М., 2007.

Казаков Е.Ф. С земли не упадёшь. – Кемерово, 2007.

ПРАКТИЧЕСКИЕ ЗАДАНИЯ

Заполните таблицу

«Буддизм и христианство: сходство и различия»

Напишите эссе на тему

«Почему я не буддист»

Попробуйте придумать загадку, притчу, коан или хокку. Или найдите их в литературе и объясните заключённые там смыслы.

Попробуйте нарисовать невидимое (музыку, душу, мечту…).

Ответьте на вопросы

1. Что (Кто) управляет миром с точки зрения буддизма?

2. Чем отличается сансара от нирваны?

3. Почему, находясь в земном мире, душа страдает?

4. Сколько раз душа человека воплощается на земле?

5. Что происходит с душой после её окончательного расставания с телом?

Разгадайте загадки

«Корова пролазила в окно, она почти вся пролезла, а хвост застрял, почему застрял хвост»; «Если у тебя есть посох, я дам его тебе. Если у тебя нет посоха, я возьму его у тебя».

Поразмышляйте над коанами

«Я рыдал у моря, оно не переполнилось»; «Человек стоит в собственной тени, и думает, почему ему темно»

Сочините хокку

(или объясните смысл хокку Басё, Иссы, Бусона…)

Ива склонилась и спит

И кажется мне, соловей на ветке…

Это её душа

(М. Басё)

Объясните цитаты и афоризмы

«Нет счастья, равного спокойствию» (Гаутама Сиддхартха)

«Никто нас не спасает, кроме нас самих, никто не вправе и никому не по силам сделать это. Мы сами должны пройти по пути, но слова Будды явственно укажут его» (Гаутама Сиддхартха)

« Нирвана — не угасание света свечи, а его растворение в свете дня» (Гаутама Сиддхартха)

«Мир существует, но он — нереален» (тибетский буддизм)

«В тибетской традиции советуют смотреть на жизнь глазами путешественника, который на пару дней остановился в гостинице: ему нравится номер, нравится отель, но не привязывается к ним чрезмерно, потому что знает, что все это не ему принадлежит, и он вскоре уедет» (С. Кхадро)

«К счастью можно прийти двумя путями. Первый путь — внешний. Приобретая лучшее жилище, лучшую одежду, более приятных друзей, мы можем в той или иной степени обрести счастье и удовлетворение. Второй путь — это путь духовного развития, и он позволяет достичь счастья внутреннего. Однако эти два подхода не равноценны. Внешнее счастье без внутреннего не может длиться долго. Если жизнь рисуется вам в черных красках, если вашему сердцу чего-то недостает, вы не будете счастливы, какой бы роскошью себя ни окружили» (Далай-Лама XIY)

«Мы обрели это тело, чтобы ощутить сострадание к другим существам. Только ради этого стоит быть человеком. Иначе мы снаружи выглядим как люди, а внутри — гораздо хуже, чем животные. Именно поэтому в мире столько горя» (С. Ринпоче)

Видеофилософия

Посмотрите фильм Б. Бертолуччи «Маленький Будда» и сформулируйте своё мнение о повествуемых в нём событиях.

Посмотрите на You tube выступление Далай-ламы по какой-либо из интересующих Вас тем и сформулируйте своё мнение о его размышлениях.

Прочитайте повести

Ричард Бах. «Чайка по имени Джанатан Левингстон»;

Рей Бредбори «Апрельское колдовство»

Прокомментируйте легенду

Гаутама много лет сидел в пустыне, созерцая вечное. Протянутая рука его окостенела, и в ладони ласточки свили гнездо. Они прилетали к нему каждую весну. Но однажды не вернулись. И тот, кто погружался в нирвану, кому завидовали боги – заплакал.

Таково человеческое сердце: оно не может достигнуть полного спокойствия и мудрости, потому что не может не любить. И кто знает – эта слабость его не есть ли величайшая сила?

КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Особенности китайской философии

1. Базисная идея – органическое единство человека и мира.

2. Понимание вещей как подвижных, текучих образований.

3. Всё сущее – единство противоположных начал — «Ян» (мужского) и «Инь» (женского), поочередно доминирующих, обеспечивающих пульсацию перемен, бесконечный процесс движения; обусловливающий сущность Пяти Элементов: Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы.

4. Необходимо постоянное соответствие с изначальной гармонией великой триады Небо — Человек — Земля. Обладать знанием значит «знать свое дело», действовать.

5. В центре внимания – этико-политические проблемы; деятельность по упорядочению Поднебесной – важнейший фактор поддержания вселенской гармонии.

6. Правитель — Сын Неба, призванный гармонизировать Поднебесную. В свою очередь, на мир и благополучие в Поднебесной Небо отвечает правильным порядком природных процессов, хаос в обществе вызывает природные катаклизмы.

7. Состояние дел в Поднебесной зависит от упорядоченности жизни и знания каждого человека.

8. Конфуций и Лао цзы разрабатывают взаимодополнительные модели познания и поведения. Конфуций опирается на упорядоченность человеческого поведения посредством строгого следования правилам церемониала. Даосизм же отстаивает «следование естественности»; отказ от всякой преднамеренности в поступках, «недеяние», позволяющее приобщиться к «дао» как общемировому естественному ритму событий.

Шесть основных философских школ

(«золотой век» китайской философии – 6-3 века до н.э.)

Школа	Основная проблематика
Школа Инь-Ян	философия природы (натурфилософия), проявления в природе Инь и Ян и их взаимодействие
Конфуцианство	правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви
Моизм	идеи всеобщей любви и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе
Школа имен	несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу
Легизм (школа законников)	законы, управляющие жизнью общества, и способы управления людьми
Даосизм	Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое

Позже в Китае утверждается буддизм. В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления.

К О Н Ф У Ц И А Н С Т В О

(6-5 века до н. э.)

Конфуций (Кун Фу-цзы)

(«Почтенный Учитель»)

Книга:

«Четверокнижие»

(«Лунь-юй» («Суждения и беседы Конфуция»), «Мэн-цзы»,

«Учение о середине», «Великое учение»)

Афоризм

«Умереть с голоду – событие маленькое,

а утратить мораль – большое»

Главные идеи:

1. государство – одна семья

2. концепция исправления имён

3. идеал благородного человека

4. система воспитания

Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и для него не важны вопросы теологии. Конфуцианская этика не религиозна. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество построено на идее преданности — лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленная на сохранение гармонии и самого этого общества.

Личность Конфуция. Был некрасив. Не был уверен в своём предназначении, испытывал чувство острого одиночества («Я звоню-звоню, но никто меня не слышит»). Создал первую в Китае школу государственных чиновников. Но сам лишь однажды и то ненадолго занял государственную должность в одной из провинций. Автобиография: «В 15 лет я впервые услышал голос неба (дао), в 30 лет я научился понимать голос неба, в 50 лет я научился следовать голосу неба, и лишь в 70 лет я научился подчинять голосу неба всю свою жизнь»

Положение в Китае. Великая Поднебесная империя рассыпалась на множество маленьких княжеств, нередко ведущих между собой междуусобные войны. От былого могущества не осталось и следа.

Задача, которую ставит перед собой Конфуций: «Восстановить Единую Поднебесную империю».

Философия.

1. Глядя на море хаоса, в которое превратился Китай, Конфуций увидел в нём лишь один островок стабильности. Всё рассыпалось, осталась лишь семья. Вывод: семья – самая прочная форма отношений между людьми. Государство, чтобы быть прочным, должно стать похожим на семью. Император («сын Неба») должен быть отцом для своего народа. Подданные должны себя чувствовать детьми императора. И тогда воцарится мир и порядок.

2. Причина хаоса – люди забыли своё истинное имя (= «имя своей души», то есть, своё предназначение). Надо исправить «ложное имя» на «истинное», начать исполнять свой долг, и тогда всё встанет на свои места, хаос исчезнет. «Государь должен быть государем, сановник сановником, отец отцом, а сын сыном»

3. Ориентиром для устремлений должен быть образ «благородного человека» (обладающего не знатным происхождением или богатством, а благородной душой).

 Основные качества «благородного мужа»

Жэнь (гуманность)	Руководствоваться сочувствием и любовью к людям «Чего не желаешь себе, того не делай людям», « кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла»
Сяо (сыновья почтительность)	«Почтительность к родителям и ува­жительность к старшим братьям»;  государство - «большая семья», где император — «отец», а чиновники — «старшие братья»
Ли (этикет)	Верность обычаям, соблюдение обрядов, устоев
И (долг, справедливость)	Смысл жизни – выполнение долга, даже когда это противоречит собственным интересам (против эгоизма); основой долга является жэнь «Благородный человек ищет справедливости, а низкий – выгоды»
Мин (знание судьбы, или Воли Небес) Синь  Чжи	В мире действуют силы, над которыми мы не властны; поэтому лучше всего поступать, как должно, не заботясь о том, ждет ли нас успех или неудача Искренность, «доброе намерение», непринуждённость и добросовестность,  предупреждает лицемерие Здравый смысл, благоразумие, «мудрость», рассудительность — умение просчитать следствия своих действий, посмотреть на них со стороны, в перспективе (против глупости и упрямство)

 «Благородный муж» и «низкий человек»

 

Благородный муж	Низкий человек
Следует долгу и закону	Думает лишь о своей выгоде
Требователен к себе	Требователен к другим
О нем нельзя судить по мелочам	О нем можно судить по мелочам
Можно доверить великие дела	Нельзя доверить великие дела
Живет в согласии с другими людьми, но не следует за ними	Следует за другими людьми, но не живет в согласии с ними
Ему легко услужить, но трудно доставить радость, так как он радуется лишь должному	Ему трудно услужить, но легко дос­тавить дешевую радость
Готов идти на смерть ради других людей, блага народа и государства	Кончает жизнь самоубийством в канаве
Боится: велений Неба великих людей слов мудрецов	Не знает велений Неба и не боится его. Презирает великих людей. Не обращает внимания на слова мудрых

4. Три ступени воспитания:

1. поэзия (воспитание благородства души), 2) этикет (воспитание благородства манер), 3) музыка (умение слушать Небо (Дао), разговаривать с Ним).

Д А О С И З М

(6-5 века до н. э.)

Лао-цзы («Старик-младенец»)

Чжуан-цзы

Основополагающий текст

«Даодэцзин» («Учение о пути к Дао»)

Главные идеи:

1. человек рождён Дао,

2. в ходе своей истории потерял связи с ним,

3. в результате — обрёл болезни, страдания, краткость жизни, смерть (сравни с Притчей о Блудном сыне, историей грехопадения в христианстве),

4. человек выстрадывает решение о возвращении к Дао (к Богу — в христианстве),

5. ориентиром для этого движения является природа («мудрый учитель», в отличие от человека не оторвавшаяся от Дао, сохранившая первозданную гармонию, естественность, красоту),

6. чтобы вернуться в Дао, человек должен стать подобным Ему (идеал – «естественный человек»)

Примеры мудрости природы

1. «Посмотрите на птиц, ведь они поют не ради аплодисментов. Есть чему поучиться у птиц».

2. «Посмотрите на дерево, оно гнётся, ломается, но никогда не бежит ни от какой опасности. Оно похоже на былинного богатыря, ноги которого вросли в землю: он скорее погибнет, но не отступит. Дерево – символ стойкости, отваги, мужества».

3. «Когда поднимается ветер, поверхность реки покрывается рябью, и она слепнет. Доказать ей, что есть небо и солнце – невозможно. Когда же ветер стихает, поверхность реки превращается в зеркальную гладь, она прозревает, и объяснять ей, что есть облака, не нужно».

4. «Солнце дарит свет и тепло не только молодым, но и старым, не тольк45о здоровым, но и больным, не только добрым, но и злым… В отличие от Сороки-Воровки, которая каждому даёт строго по заслугам».

5. «Без еды (но с водой) человек может прожить дней 20, без воды – 3 дня, без воздуха – 2-3 минуты. Воздух наиболее жизненно важен, но человек его не замечает (ведь он не имеет ни цвета, ни запаха). Человеку надо быть таким, как воздух, таким же необходимым, и таким же незаметным».

Литература

Древнекитайская философия. Собрание текстов. – М., 1992;

Мудрецы Древнего Китая. – М., 2002;

Китайская философия. Энциклопедический словарь.-М., 2004

Григорьева Т.П. Дао и логос. М., 1992.

Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994.

Малявин В. Конфуций. М. 1992.

Симкин Т. Экология духа. Даосизм…//Человек, 1992, № 6

Казаков Е.Ф. Искусство как путь к философии. – Кемерово, 1999.

ПРАКТИЧЕСКИЕ ЗАДАНИЯ

Выпишите из книг

«Лунь-юй», «Даодецзин», «Чжуан цзы» несколько наиболее привлекших ваше внимание афоризмов, и прокомментируйте их.

Видеофилософия

Посмотрите кинофильм «Конфуций», и сформулируйте своё мнение по развёртываемым там сюжетным линиям.

Приведите свои примеры

какой мудрости человек может научиться у природы?

Ответьте на вопросы

1. Почему Конфуций ставит на первую ступень воспитания поэзию, на второе – этикет? Какая ошибка была бы допущена, если бы поменять их местами?

2. Есть ли сходство между конфуцианским и российским представлением о патриархальности власти («царь-батюшка», «Сталин – отец всех народов»…)?

3. Какое сходство между устройством семьи и корпорации, мафии, масонской ложи»?

4. В чём сходство между даосским и христианским представлением о ходе и смысле мировой истории?

5. Соотнесите понятия «Дао» и «Бог».

Объясните афоризмы

«Глупец жалуется, что люди плохо знают его, а мудрец – наоборот, что он не знает людей» (Конфуций)

«Не надо искать чёрную кошку в тёмной комнате, тенм более, если там её нет» (Конфуций)

«Один юноша всю жизнь учился убивать дракона, но дракона так и не встретил» (Конфуций)

«Если тебе плюют в спину, значит ты – впереди» (Корнуций)

«Ничто не может сравниться с поучением без слов» (Лао цзы)

«Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует» (Лао цзы)

«Верные слова не изящны, изящные слова не верны» (Лао цзы)

«Чтобы вести людей за собой, иди за ними» (Лао цзы)

«Стремясь к малому – приобретаешь, стремясь ко многому – впадаешь в заблуждение» (Лао цзы)

«Человек легко умирает, оттого, что у него слишком сильное стремление к жизни» (Лао цзы)

«Мягкое и слабое побеждает твёрдое и сильное, как вода побеждает камень» (Лао цзы)

«Кто понимает, тот немногое знает, кто много знает, тот не понимает» (Лао цзы)

ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Западная культура — представляет собой культуру, ориентированную на динамический образ жизни, ценности технологического развития, совершенствование общества и культуры, бурное развитие всех сфер человеческой деятельности; приоритет инициативы, идея значимости личности, творческое ее развитие. Социальная динамика западной культуры волнообразна и неравномерна. Продвижение от старого к новому протекает как ломка устаревших систем ценностей, политических и общественно-экономических структур. Запад, являясь носителем творческого начала, постоянного поиска, бунта, перемен и, в то же время, проявляя стремление к постоянному, всестороннему познаниюа, чаще занимает сторону земного материалистического бытия, нарушая гармонию, постоянство и органичность мира. Основные ценности западной культуры: 1) динамизм, ориентация на новизну; 2) утверждение достоинства и уважения к человеческой личности; 3) индивидуализм, установка на автономность личности; 4) рациональность; 5) идеалы свободы, равенства, терпимости; 6) уважение к частной собственности (М. Вебер "Протестантская этика и дух капитализма").

Особенности западной философии:

вера в рациональное познание, науку и прогресс,

вера в человека и его неограниченные возможности,

убеждение в том, что в человеке и человеком всё может быть познано

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

(Древняя Греция и Рим)

(6 век до н.э. – 6 век н. э.)

Культурный расцвет — Афины, 5 век до н.э. («Золотой век» Перикла). Наивысшее развитие искусства, философии, науки.

Культ человеческого тела, его совершенной красоты, все пропорции которого были измерены, описаны («Канон» Поликлета) и воплощены («Дорифор», храмы соответствовали линиям и пропорциям тела). Греки доказали, что и они, как боги, способны быть бессмертными (создали бессмертную культуру) и совершенными (статуя Афродиты не менее совершенна, чем роза).

Главные особенности греческой философии:

1. космоцентризм

2. созерцательность

3. поиск первоначала мира (архэ)

4. рациональность и интуитивность

5. гуманность

Первые греческие философы — досократиаки

Первая философская школа – Милетская

(6 в. до н.э.)

(Фалес, Анаксимен, Анаксимандр)

выступали с материалистических позиций;

занимались не только философией, но и другими науками – точными и естественными;

Анаксимандр

пытались объяснить законы природы (за что получили свое название – школа «физиков»);

Главная проблема – поиск архэ (первоначала мира) и субстанции (первоосновы мира)

«Первый философ» – Фалес (7-6 века до н.э.) – первоначало: вода

Анаксимен – первоначало: воздух

Анаксимандр – первоначало: «апейрон» (неопределённое беспредельное первовещество, из которого рождаются все противоположности)

Элейская школа (элеаты)

(VI-V вв. до н.э.)

1) изучали проблемы познания, чётко разделяя чувственное познание, которое неподлинно, и высшее рациональное (разумное), являющееся истинным;

2) были сторонниками монизма: выводили все множество явлений из единого первоначала (по Пармениду бытие есть, а небытия, появления и уничтожения, а так же пространства (пустоты) и времени (смены прошлого настоящим) нет. Кроме того, бытие не только неподвижно, но и едино, целостно, совершенно и законченно;

Парменид Зенон Элейский

3) элейцы открыли мир человеческой мысли, качественно отличающийся от мира природы. На смену интуиции пришло непротиворечивое дискурсивное мышление (дискурс – мысль, основанная на предыдущем суждении);

4) «Апории» Зенона (логические затруднения, неразрешимые противоречия, возникающие, если допустить множественность вещей и движение) – «Стрела» (летящая стрела покоится, ибо в любой бесконечно малый миг занимает место равное себе, то есть не движется); «Ахиллес и черепаха» (Ахиллес не догонит черепаху. Пока он добежит до черепахи, та продвинется немного вперед. Он быстро преодолеет и это расстояние, но черепаха уйдет еще чуточку вперед. И так до бесконечности. Всякий раз, когда Ахиллес будет достигать места, где была перед этим черепаха, она будет оказываться хотя бы немного, но впереди);

5) считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).

Парменид: бытие – неподвижно

Гераклит: бытие – непрерывно меняется

Гераклит Эфесский («Тёмный»)

(6-5 вв. до н.э.)

основатель диалектики

«Всё течёт, всё меняется»

«В одну и ту же реку нельзя войти дважды»

Личность. Принадлежал к знатному роду, но добровольно отказался от привилегий. Не имел ни учителей, ни учеников. Вёл уединённый образ жизни, удалившись в горы, «кормясь быльём и травами». Писал книги как можно «темнее», чтобы доступ к ним имели лишь способные (Сократ: «Что я понял — прекрасно; чего не понял, наверное, тоже. Только, право, для такой книги нужно быть делосским ныряльщиком»). В конце жизни выколол себе глаза, чтобы не видеть мир.

«О природе»:

1) Мир — «вечно живой огонь», «молния управляет всеми вещами». Всё произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения (огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода — в землю). Периодически в мировом пожаре космос уничтожается, чтобы возродиться снова. Логос имеет функцию управления (вещами, процессами, космосом).

3. Души состоят из огня; они из него возникают и в него возвращаются, огонь души соотносим с огнем мира. Душа — бесконечна («можно идти-идти, до края души не дойдёшь»)

2) Диалектика: Всё есть поток (Теория потока). Всё непрерывно меняется, всилу внутренней раздвоенности на противоположные стороны (огонь-влага), и их взаимодействием. Все в жизни возникает из противоположностей и познается через них (об одном и том же можно сказать два верных противоположных мнения). Постоянство — не какой-либо первоэлемент, но сам всеобщий процесс изменений.

3) Бог соединяет все противоположности, формируя Единство. «Из Единого (Логоса) все происходит и из всего — Единое» 

Афоризмы и высказывания

«Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим»

Небесные тела есть чаши с огнем

Век — дитя играющее, кости бросающее, дитя на престоле

«Вечность — ребёнок, царство ребёнка»

«Если бы счастье было в телесных удовольствиях, то самыми счастливыми были бы быки»

«Скрытая гармония — лучше явной»

«Для бодрствующих существует один общий мир, а из спящих каждый отворачивается в свой собственный».

«Многознание уму не научает».

Природа любит прятаться.

Я искал самого себя.

Глаза и уши — дурные свидетели для людей, если души у них варварские.

Рожденные жить, они обречены на смерть, да ещё оставляют детей, чтобы родилась новая смерть

Поклонение традиционной религии — глупость, хотя случайно может указывать на истину.

Пифагор Самосский

(6-5вв. до н.э.)

«Всё есть число»

«Числа правят миром»

Личность. Родился в семье каменотёса. Рождение его было предсказано Пифией (жрица в храме Дельфийского Оракула), в честь которой он и получил своё имя. Много путешествовал, общаясь с мудрецами того времени, в том числе, египетскими жрецами и вавилонскими магами. Организовал религиозно-философскую школу («пифагорейское братство»), проповедуя здоровый аскетизм и строгую мораль. Признавался «величайшим эллинским мудрецом» (Геродот).

Философия

1. Идея освобождение души путём нравственного и физического очищения с помощью тайного учения (мистическое учение о круговороте переселений души). По Пифагору, вечная душа переселяется с небес в бренное тело человека или животного и претерпевает ряд переселений, пока не заслужит права вернуться обратно на небеса.

2. В основе вещей лежит число, познать мир — значит познать управляющие им числа. Цель – постичь душу человека для управления её переселением в другое тело и, в конце концов, отправить душу в высшее божественное состояние.

3. Каждое число соответствует определённому этапу развития мира и человека

«0» – «Змея, кусающая себя в хвост» (мир в потенциальном состоянии, «непроросшее зерно»)

«1» – «Божественная Монада» (мир пробудился, «божественный первотолчок)

«2» – Дуада (единый мир раздваивается на противоположности , «стадия конфликта»)

«3» – Триада («число небесной гармонии», между противоположностями воцаряется Божественная Монада, примиряя и уравновешивая их)

«4» – Тетрада (оформляется 4-х мерный земной мир: 4 земные стихии, 4 стороны света, 4 времени года…)

Афоризмы

«Не гоняйся за счастьем, оно всегда находится в тебе самом»

«Не суди о своём величии по своей тени при заходе солнца»

«Трудно идти по жизни несколькими путями одновременно»

«Ты не можешь быть счастлив один, счастье есть дело двоих»

«Начало есть половина всего»

«Делай великое, не обещая великое»

«Если можешь быть орлом, не стремись стать первым среди галок»

«Не заставляй детей ронять слёзы слишком часто, иначе им нечего

будет уронить над твоей могилой»

Атомисты

(5-4 – 1 в. до н.э.)

материалистическая философская школа

(Демокрит, Левкипп, Эпикур, Л. Кар)

– считали микроскопические частицы – «атомы» началом и строительным материалом всего сущего.

Демокрит Эпикур

Демокрит являлся основателем материалистического направления в философии («линии Демокрита» - в противоположность «линии Платона» т.е. идеалистическому направлению).

«О природе человека»:

1) весь материальный мир состоит из неделимых атомов, имеющих различную величину и форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками»);

2) между атомами существует пространство, заполненное пустотой;

3) атомы находятся в вечном движении, круговороте: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из них возникают новые живые организмы и предметы материального мира;

4) атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания, они умопостигаемы.

Главное в поведении человека – мера, ибо «если превысить меру, то и самое приятное сделается самым неприятным».

Эпикур (4-3 вв. до н. э.) – создатель фелицитологии – науки о счастье.

Чтобы помочь людям стать счастливыми, надо вначале понять, почкму они несчастны. Главная причина несчастия — страх. Два самых сильных страха: страх смерти и страх перед богами.

Условия счастья:

1. преодоление страха

Аргументы для преодоления страха смерти:

а) «Если смерть есть, меня нет, если я есть — смерти нет» (Всё, что человек знает о смерти — знание о чужой смерти. О своей смерти он или ещё не знает, или уже не знает. Как можно бояться того, с чем я не встречаюсь, пока я жив?)

б) Мы не страдаем о том, что нас не было 100 (1000… ) лет назад, так с какой же стати нам страдать, что нас не будет через 100 (1000…) лет

в) Посмотрите, какими приходят в наш мир младенцы (чистыми, светлыми). А откуда они приходят? Из небытия, то есть, оттуда, куда уходят старики. Значит, там ничего ужасного нет.

Г) Умирает не только тело, но и душа (и она — материальна, состоит из атомов), значит, нет посмертных адских мучений, суда, наказаний

Аргументы для преодоления страха перед богами:

а) многие события, происходящие на земле, можно объяснить естественными причинами без участия богов

б) боги могущественны и бессмертны, значит они живут так, как хотят жить, значит они счастливы. С какой стати им выходить из состояния блаженства, вмешиваясь в наши проблемы, конфликты, дрязги

в) если бы боги активно вмешивались в нашу жизнь, разве в ней было бы столько зла и несправедливости

Надо не бояться богов, а брать с них пример, стремясь пребывать в том же состоянии блаженства, в котором пребывают они. А если уж кого бояться, так это людей.

2. минимализм («Счастье есть отсутствие болезней тела плюс спокойствие души»)

3. дружба («С другом твоя радость становится в два раза больше, а горе — в два раза меньше», «Важна даже не столько сама помощь друга, сколько твоя уверенность в том, что друг поможет»)

4. «живи незаметно» – скромность, отсутствие гордыни, хвастовства, чванства и тщеславия, иначе появятся недоброжелатели и завистники

5. не уходи слишком сильно в мечты и надежды, чтобы не обесценивать настоящее

6. «мemento more» – помни о смерти, «сarpe diem» – лови день. То есть, цени каждый миг жизни. Торопись жить, но… «торопись медленно», чтобы не упустить что-то важное

7. нужно стремиться к состоянию атараксии – невозмутимого спокойствия.

Афоризмы

«Пусты слова того философа, которыми не лечится никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни из души». 

«В философских спорах выигрывает побежденный, ибо приобретает новую мудрость»

«Ешьте, пейте, веселитесь, после смерти – никаких удовольствий»

«Необходимость есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с необходимостью»

«Кто не помнит о прошлом счастье, тот старик уже сегодня»

«Имей всегда в своей библиотеке новую книгу, в погребе – полную бутылку, в саду – свежий цветок»

«Если Бог желает предотвратить зло, но не может этого сделать, тогда он бессилен; если он мог бы это сделать, но не хочет, тогда он исполнен злобы; если же он имеет как силу, так и желание, то откуда берется зло?» 

«Ничего нет страшного в жизни тому, кто по-настоящему понял, что нет ничего страшного в не – жизни»

«Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, что быть счастливым еще рано или уже поздно»

 «Если бы бог внимал молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно желая зла друг другу»

«Поблагодарим мудрую природу за то, что нужное она сделала легким, а тяжелое ненужным»

«Для получения больших наслаждений необходимо себя ограничивать»

«Иные всю жизнь готовят себе средства к жизни»

«Кому малого не достаточно, тому ничего не достаточно»

«Привыкай думать, что смерть для нас – ничто; ведь все, и хорошее, и дурное, заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений»

Эпикуреец – тот, кто выше всего ставит чувственные наслаждения, личные удовольствия и жизненный комфорт. 

Гедонизм (от лат. hedone — «наслаждение», «удовольствие») — учение о том, что удовольствие является главной добродетелью, высшим благом и целью жизни (основатель – Аристипп (435-355), киренаики, киренская школа: смысл жизни – избегание боли и получение физического удовольствия, добродетель — умение господствовать над своим наслаждением и управлять своими желаниями).

Эвдемонизм (с греч. — процветание, блаженство, счастье) — учение, признающее критерием нравственности и основой поведения человека его стремление к достижению счастья. В отличие от гедонизма, удовольствие тут ставится в прямую зависимость от добродетелей человека. По Эпикуру высшим родом удовольствий являются не низменные физические радости, а утонченные духовные. Счастлив тот, кто достиг состояния атараксии (безмятежности). По Фоме Аквинскому: счастье – в познании Бога и возможности узреть Его в грядущей жизни. По Канту, мотивом по-настоящему морального поступка может быть только долг, но не стремление к счастью (Аристотель, Вольтер, Гольбах, Дидро, Монтень,

 Сенека, стоики, Спиноза). 

Классический период античной философии

(вт. пол. V – нач. IV вв. до н.э.)

софисты, Сократ, Платон, Аристотель

Софисты

(«учителя мудрости»)

(V – IV в.в. до н.э.)

(Протагор, Горгий, Гиппий)

1. нет ничего раз и навсегда данного; отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

2. критическое отношение к окружающей действительности;

3. восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмета критики; что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности, но завтра оно может стать плохим, все относительно;

4. отрицание объективного бытия; в качестве критерия оценки мира, хорошего и плохого выдвинули субъективное мнение человека, действительность существует только в мыслях; окружающее зависит от чувственного восприятия («то, что здоровому покажется сладким, больному покажется горьким»); объективное познание недостижимо, существует только мир мнений;

6) оперирование софизмами – логически непротиворечивыми, но ложными, суждениями («То, что ты не потерял, ты имеешь. Рога ты не потерял, значит, ты рогат» (первая посылка ложна, потерять можно лишь то, что имел до начала спора); «У индейцев в головных уборах – перья. У дамы в шляпе перья, значит дама – индеец»; «Полупустое есть то же, что и полуполное. Если равны половины, значит, равны и целые. Следовательно, пустое есть то же, что и полное». «Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей»).

Протагор

(5 в. до н.э.)

«Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют»

«О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и людская жизнь коротка».

«О всякой вещи существует два противоположных друг другу рассуждения».

«Все подобно всему в каком-нибудь отношении». 

Горгий

(5-4 вв. до н.э.)

«ничего не существует, а если и существует, то непознаваемо,

а если и познаваемо, то передать свои знания другому невозможно»

Скептики

( сомнение как принцип мышления, особенно, в надёжности истины)

(4 в. до н.э.)

(Пиррон, Секст Эмпирик)

1) никогда не может быть рацио­нального основания для того, чтобы предпочесть один порядок действия другому;

2) невозможность рационального обоснования нравственных норм; нравст­венное одновременно и не нравственно, т.к. в одном ме­сте оно признается таким, а в другом нет;

3) несомненно лишь су­ществование явлений, только они и обладают достоверностью, однако невозможно вывести причин этих явлений;

4) единственный критерий истины – видимость («все лишь кажется»), ощущаемое (видимое) и мыслимое противостоят друг другу; любая мысль (или ощущение) — не более чем просто видимость, она такова «не в себе», а лишь в отношении к чему-то другому;

5) различное устройство органов чувств; зависимость восприятия от пе­реживаемого человеком состояния (из различных положений, расстояний и мест, предмет кажется иным);

6) сколько философов — столько философий, значит, истинной философии нет и быть не может;

Пиррон

7) что приводится для обос­нования какого-либо утверждения, само, в свою оче­редь, всегда нуждается в обосновании и так до беско­нечности;

8) невозможно принять какой-либо принцип без доказательств, т.е. в качестве аксиомы.

Киники

(«циники», «собаки»)

IV в. до н. э.

Антисфен Диоген Синопский

(«истинный пёс»)

1) абсолютизация простоты и естественности; избавление от условностей и искусственностей, свобода от обладания лишним и бесполезным, жить «подобно собаке», следуя собственной природе, презрение к условностям; умение отстаивать свой образ жизни, стоять за себя; верность, храбрость, благодарность;

2) отторжение общепринятых взглядов, развитие новых, прямо противоположных («перечеканка монеты»); освобождению от догм религии, отстранённость от культуры и общества (культура (в частности, письменность) делает знание мёртвым, необразованность, невоспитанность и неграмотность – добродетели);

3) жизненный опыт – главный источник познания; философия – жизненная практическая мудрость, не нуждающаяся в отвлечённом умозрении; её основная задача – исследование внутреннего мира человека, определение того, что́ является для него истинным благом;

4) истинное благо – внутренняя свобода человека от всех обязательств, отказ от семьи, государства, имущества; может быть только достоянием отдельного лица, но никак не общим для многих; индивидуализм – внутренняя свобода добывается борьбой с самим собой, но не с «социальным злом»; цель добродетельной жизни – не богатство, а здоровье (спокойствие, умиротворение); добродетели можно научить;

5) аскесис — самоотречение, воздержание от наслаждений, нечувствительность к страданиям, перенесение трудностей, ограничение потребностей; отстранённость от всего, что не является жизненно необходимым; автаркия – внутренняя самодостаточность, безразличие ко всему внешнему.

Когда Диогена продавали на рынке как раба, он кричал: «Кто хочет купить себе господина».

Однажды на площади он закричал: «Эй, люди!» Когда собрался народ , он сказал: «Я звал людей, а не мерзавцев».

Диоген просил подаяние у статуй, «чтобы приучить себя к отказам».

Когда Диоген просил у кого-нибудь взаймы денег, то говорил не «дайте мне денег», а «дайте мои деньги».

Александр Македонский: «Проси у меня чего хочешь». Диоген: «Отойди, ты заслоняешь мне солнце»

Однажды Диоген философствовал на площади. Его никто не слушал. Тогда Диоген заверещал по-птичьи, и вокруг собралась сотня зевак. — «Вот, афиняне, цена вашего ума. Когда я говорил вам умные вещи, никто не обращал на меня внимания, а когда защебетал, как неразумная птица, вы слушаете меня разинув рот»

Афоризмы Диогена

«Ищу человека»

«Народу много, а людей нет»

«Смерть — не зло, ибо в ней нет бесчестья».

«Философия даёт готовность ко всякому повороту судьбы».

«Я — гражданин мира».

«Если в жизни нет удовольствия, то должен быть хоть какой-нибудь смысл».

«Конечная цель — это благоразумный выбор того, что соответствует природе».

Стоики

(4 в. до н.э. – 3 в. н.э.)

Зенон Китийский Сенека Марк Аврелий

1. Философия сравнима с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика — плодами (а также, с животным: кости — логика, мясо — физика, душа — этика; и с яйцом: скорлупа — логика, белок — физика, а желток — этика).

2. Восприятие отпечатывается в душе, как в воске.

3. Мир – живой организм, управляемый божественным логосом. Человеческая судьба – проекция логоса, поэтому глупо с ней спорить, её испытывать. Главное препятствие на пути гармонии со своей судьбой — страсти. Идеал – невозмутимый мудрец.

4. Всё существующее — телесно, и различается только степенью «грубости» или «тонкости» материи. Сила есть тончайшая материя. Сила, управляющая миром в целом — Бог. Вся материя есть лишь модификации, находящиеся в вечном изменении этой божественной силы и снова и снова растворяющиеся в ней. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса.

5. Все люди — граждане космоса как мирового государства (равенство свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин). Нравственное действие есть самосохранение и самоутверждение, и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы.

6. Существует четыре вида аффектов: удовольствие, отвращение, вожделение и страх. Их необходимо избегать, пользуясь правильным суждением.

7. Цель человека – жить «в согласии с природой», достигнув апатии (полного безразличия), гармонии. «Кто согласен, того судьба ведёт, кто не согласен, того она тащит» (Сенека).

«Все хорошие люди – друзья друг другу» (Зенон Китийский)

«Обладает добродетелью лишь тот, кто постоянно ею пользуется» (Зенон Китийский)

«Не видеть спокойной жизни тому, кто слишком много думает о её продлении» (Сенека)

«Если ты сердишься на кого-нибудь, представь себе этого человека мёртвым, лежащим в гробу, и ты простишь его» (Марк Аврелий) – страх смерти переходит в жалость к людям

ЭМПЕДОКЛ АКРАГАНТСКИЙ

(5 в. до н.э.)

Личность. Философ, врач, государственный деятель, жрец. Писал в форме стихотворных поэм. Сторонник демократии. О нём ходили легенды как о чудотворце необычайной силы (смог воскресить женщину, находившуюся месяц без дыхания). Обладал всевозможными талантами и достоинствами, например, искусством красноречия (основал школу ораторского искусства). Считал себя божеством. Предчувствуя смерть, бросился в жерло вулкана Этна, чтобы его чтили как Бога. Однако Боги приняли его не полностью — без сандалий.

Философия

1. Плюрализм – существует множественность архэ, четыре стихии (огонь, воздух, вода и земля) – «корни» вещей; заполняя всё пространство, находясь в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь (в определенных пропорциях) и разъединяясь, образуют все вещи («как камни стену»).

2. Источником движения являются не «корни» (они неизменны и вечны), а две противоположные силы — Любовь, олицетворяющая единство и добро, и Ненависть, олицетворяющая множество и зло. Они являются «активными» началами. «Липкая Любовь» имеет все свойства влаги, а «губительная Ненависть» — свойства огня.

3. При господстве Любви (предшествующей Вражде) образуется Сфайрос-Шар, при котором Ненависть находится на периферии, воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. Когда Вражда проникает в Сфайрос, стихии оказываются разделенными, оформляется своеобразие материальных элементов, появляется множество. Человечество ныне живёт в фазу перехода от Ненависти к Любви.

Сократ

(5-4 века до н.э.)

Произвёл поворот в философии — от рассмотрения природы и мира (натурфилософия, космоцентризм) к рассмотрению человека («антропологический поворот», антропоцентризм). Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями сфокусировал внимание философов на значение человеческой личности. Его называют первым философом в собственном смысле этого слова. В его лице философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы. Представители греческой ветви патристики проводили прямые аналогии между Сократом и Христом.

Личность. Сын каменотёса и повитухи. Женат на Ксантиппе (её имя стало нарицательным для сварливых жён), родившей от него сыновей. Проводил время в диспутах на центральной площади Афин (не потерпев ни одного поражения). Был настолько знаменит, что при жизни о нём была написана комедия Аристофана «Облака», шедшая во многих греческих театрах (отсюда, мнение, что в Афинах судили не настоящего, а карикатурного, аристофановского Сократа). Был обвинён в безбожии и разрушении семьи. Когда друзья хотели его похитить из тюрьмы, он не согласился, спросив, знают ли они такое место за пределами Аттики, куда не было бы доступа смерти. Относился к смерти спокойно, считал её выздоровлением, освобождением от земных оков. Приговорённый к смерти, выпил чашу с ядом цикуты. Год его смерти (399 г. до н.э.) считается началом необратимого падения греческой культуры.

Философия

1. «Человек есть душа» (душа – разум и нравственное ориентированное поведение). Высшая задача – научить человека взращиванию души. “...не о теле вашем должны вы заботиться, ни о богатстве, ни о какой другой вещи прежде чем о душе, которая должна стать лучшей и благороднейшей; ведь не от богатства рождается добродетель, но из добродетели - богатство и всё прочее, что есть благо для людей, как для каждого по отдельности, так и для государства” (Платон «Апология Сократа»).

2. «Всё зло – от невежества». Человек совершает зло, нередко, не потому что он зол, а потому, что не понимает в полноте, что творит, не видит всех последствий своего поступка, не способен понять боль, причиняемую другому, не видит разрушающего, убийственного действия зла, в том числе, и на самого себя (сравните со словами Саваофа после всемирного потопа: «И понял я, что зло человека – зло от юности его»; и словами Христа во время Голгофских страданий: «Прости им, Отче, ибо не ведают, что творят»).

3. «Злой человек истину постичь не может». Зло искажает взгляд на мир, оно – дисгармонично. Гармония дисгармонией не постигается.

4. «Познай самого себя, чтобы стать счастливым». Лишь поняв своё предназначение, человек сможет его исполнить, тем самым, проживая свою (а не чужую) жизнь. Счастье проистекает не из тела, но из души. Душа же счастлива, только когда она упорядочена, добродетельна. Неправедный и злонамеренный несчастлив всегда. Идеал – мудрец, победивший свои страсти, знающий больше обычного человека, в меньшей степени способный на опрометчивые поступки, самодостаточный, а потому – и более счастливый.

5. «Красота есть польза». Красивым человек считает то, что лучше адаптировано к условиям и образу жизни.

6. «Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого». Чем больше знает человек, тем более перед ним непознанного. Расширение круга познанного расширяет круг непознанного. Мудрец не знает больше, чем глупец, поэтому считает себя глупцом. Глупец не знает меньше, чем мудрец, поэтому считает себя мудрецом.

«Сократовская ирония» – задавание вопросов оппоненту (под «маской незнания»), не для того, чтобы высмеять его, а чтобы показать многогранность обсуждаемой проблемы. «Майевтика» – искусство рождения истины (через наводящие вопросы) из собственной «беременной» души.

«Познай себя, и ты познаешь самое главное»

«Заговори, чтобы я тебя увидел»

«Добродетель – это знание»

«Женишься ты или не женишься, всё равно раскаешься»

«Женись, обязательно женись, попадётся хорошая жена, будешь счастливым, попадётся плохая – будешь философом»

«В каждом человеке есть солнце. Только дайте ему светить»

«Высшая мудрость – различать добро и зло»

«Есть только одно благо – знание, и одно зло – невежество»

«Как много есть на свете вещей, которые мне не нужны».

«Непонятая жизнь не стоит того, чтобы быть прожитой»

Платон

(5-4 вв. до н.э.)

крупнейший представитель

объективного идеализма

Диалоги:

«Пир», «Федон», «Менон», «Апология Сократа»

Книги:

«Государство», «Законы»

Личность. Родился в аристократической семье. Настоящее имя – Аристокл. Платон – «широкоплечий» – прозвище, данное ему Сократом. После встречи с Сократом сжёг рукопись своей трагедии и занялся философией. Ученик Сократа (сделал его неизменным участником своих диалогов), учитель Аристотеля. Основал в Афинах собственную школу – Академию. С помощью тирана Дионисия I пытался построить в Сиракузах идеальное государство, но был заподозрен в заговоре и продан в рабство, откуда его вызволили друзья, заплатив выкуп.

Философия

1.Высший вечный совершенный «реальный мир» – «мир идей» (эйдосов), чистых бестелесных истин, полных божественного смысла. Идеи — основа всего мира; целевые причины, заряженные энергией устремления; божественное регулирование всех процессов, происходящих во Вселенной. Между идеями существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — идея абсолютного Блага (мировой Разум, Божество).

2. Земной мир – «кажущийся мир» («мир вещей») – лишь копия высшего мира, он временен и изменчив, непостоянен, и в действительности не существует как самостоятельная субстанция; любая вещь является всего лишь материаль­ным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, люди рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи человека, которая вечна и неиз­менна); все вещи со временем прекращают свое существование;

3. «Небытие» – материальный мир, состоящий из частиц стихий, находящихся в состоянии хаоса.

4. Миф о пещере. Мир, в котором мы живем, предстаёт пещерой с выходом наверху, а все люди – узники, крепко скованные цепями и сидящие в этой пещере. Узники смотрят на стену, на которой отблески света, падающего сверху, образую тени. Глядя на тени, люди устанавливают причины и следствия явлений и таким образом полагают, что познают мир. Но если увидеть истинные причины этих явлений, то окажется, что все познанное на основании отображений не имеет почти никакого отношения к действительности, ведь тени представляют свои первообразы в сильно искаженном виде. Кроме того, сам выход из пещеры (то есть начало истинного познания) физически труден, глаза не привыкли к настоящему освещению, а на само солнце как на источник света и вовсе смотреть невозможно.

5. Человек — дуалистичен: душа его бессмертна, а тело тленно. В этой дуалистичности заложен вечный трагизм — тело тянет человека в животный мир, а душа — в божественный. До рождения душа человека пребывает в царстве идеи— чистой мысли и красоты. Затем она попадает (на 5-ом месяце беременности) на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей». Сущность человека – в бессмертной душе, его задача – возвыситься над беспорядком, освободить душу от всего телесного и всеми силами стремиться к уподоблению богу, который не соприкасается ни с чем злым.

6. Модель души. Платон считал, что душа человека тройственна. Первая её часть – это разумная, обращённая к идеям. Разумная часть души (разум -«пастух»)— основа добродетели, мудрости; вторая (ярость - «пёс») – пылкая, аффектно-волевая часть души — основа мужества; третья (вожделение - «стадо») – чувственная, движимая страстями и вожделениями. Эта часть души должна быть ограничена в проявлениях разумом.

7. Душа имеет память. Ещё до рождения основные вопросы своей жизни душа решает в мире идей, а, появившись на свет, она уже знает всё, что нужно знать, и чтобы человека чему-то научить, надо лишь помочь ему это вспомнить. После смерти души попадают на суд и получают возможность выбрать себе новую жизнь, статус в которой будет зависеть от добродетельности или порочности уже прожитой жизни.

8. «Платоническая любовь» — воспоминание родственной души, знакомой ещё до рождения на земле, и влечение к ней.

Бог

Эйдосы

(Истина, Добро, Красота) Реальный мир (идей)

Души

Кажущийся мир (вещей)

Небытие

Модели человеческой души

в озничий

пастух

«белый

крылатый пёс

стадо

конь»

«чёрный

крылатый

конь»

Афоризмы

«Бедность заключается не в уменьшении имущества, а в увеличении ненасытности»

«Бесстыдство – терпеливость души к бесчестью во имя выгоды»

«Бог в нас самих»

«Время – движущееся подобие вечности»

«Все находятся в войне со всеми, как в общественной, так и в частной жизни, и каждый с самим собой»

«Всё, что вызывает переход из небытия в бытие – творчество»

«Книга – немой учитель»

«Любовь – это стремление к бессмертному»

«Нет более верного признака дурного устройства городов, чем обилие в них юристов и врачей»

«Никто не становится хорошим человеком случайно»

«Рождение – это та доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу»

«Самая лучшая победа человека – это покорить себя самого; быть же покорённым собою – постыднее и ниже всего»

«Сколько рабов, столько и врагов»

«Сократ мне друг, но истина мне ближе»

«Стараясь о счастье других, мы находим своё собственное»

«Те, кто достаточно умён, чтобы не лезть в политику, наказываются тем, что ими правят люди, глупее их самих»

«Человек – игрушка бога. Этому-то и надо следовать. Надо жить играя»

«Человек любящий божественней человека любимого»

«Любовь не в том, кого любят, а в том, кто любит»

«Можно простить ребёнка, который боится темноты. Настоящая трагедия, когда мужчина боится света»

А Р И С Т О Т Е Л Ь

СТАГИРИТ

(4 В. ДО Н.Э.)

ученик Платона, учитель А. Македонского

основатель Лицея

(«перипатетики» — прогуливающиеся во время философствования)

Личность. Родился в Стагире (отсюда, прозвище Стагирит), отец — Никомах, лекарь. В 15 лет осиротел. В 17 лет переехал в Афины, став учеником Платона («Платон мне друг, но истина дороже»). 7 лет был учителем А. Македонского. Из-за обвинения в неуважении к богам покинул Афины, «чтобы афиняне еще раз не погрешили против философии» (как то было с Сократом). Любил изысканно одеваться, вел свободный образ жизни.

Энциклопедист,

систематизировал всю сумму имеющегося к тому времени знания, написав книги по всем его отраслям:

1. Логика (Органон) («Категории», «Риторика»)

2. Физико-математические сочинения («Физика»)

3. Философия («Метафизика»)

4. Биология и психология («О душе»)

5. Этика («Никомахова этика»)

6. Социально-политические сочинения («Политика»)

7. Эстетический трактат («Поэтика»)

Подвёл итоги развития греческой культуры

1. всё сущее предстаёт в виде формы (активное начало, действительность) и материи (пассивное начало, воможность), движение понимается как процесс перехода от возможности к действительности, в ходе который материя теряет свойство стать иной и принимает вид определенного бытия, оформляется, осуществляется.

2. Учение о четырёх причинах и первоначалах всего сущего:

а) материя — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция);

б) форма — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы;

в) действующая, или производящая причина — «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог;

г) цель, или конечная причина — «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.

3. Бог — «перводвигатель», «форма без материи», «последняя форма» (вечная актуальность и чистая деятельность, лишенная пассивного начала материальной причины). В «перводвигателе» дей­ствительность совпадает с возможностью, поэтому он неподвижен, однако сам является источником всякого изменения, возникновения и уничтожения. Исходя из понятия причинности, приходит к понятию о первой причине. А это т. н. космологическое доказательство бытия Бога. Бог есть первая причина движения, начало всех начал, так как не может быть бесконечный ряд причин или безначальный. Есть причина, сама себя обусловливающая: причина всех причин.

4. Абсолютное начало всякого движения — божество как общемировая сверхчувственная субстанция. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. По Аристотелю, божество служит предметом высшего и наиболее совершенного познания, так как всё знание направлено на форму и сущность, а Бог есть чистая форма и первая сущность.

5. Если божественный ум, «перводвигатель» или «демиург» есть непрестанная деятельность по оформлению предметов, то человеческий ум — это, согласно А., «возможность предметов без материи». Ум бога вечно актуален, так как он все производит. Человеческий же ум всегда потенциален, поскольку он лишь становится всем.

Основное начало для вечных сущностей — деятельность. Этой сущ­ностью является ум или Бог, т.е. такое движущее, которое не нуждается в том, чтобы его самого приводили в движение. Зрительным образом Бога служит небесный купол, обладающий круговым движением. Данное нача­ло самодостаточно, вследствие чего «Бог есть вечное, наилучшее живое существо».

6. «Последней форме» противостоит чистая материальная причина, возможность как таковая. Вещи с более выраженной целевой причиной делятся на те, которые существуют по природе, — это одушевленные тела, и те, которые существуют вопреки природе, — это искусственные предметы. Первые, обладая душой, могут иметь начало движения в самих себе. Вторые создаются из цели (замысла) творца, для них движущая причина — форма как эталон изделия. Одушевленное тело есть сочетание формальной и целевой причин (душа — форма тела, потенциально обладающего в возможности жизнью).

7. Человек — это общественное или политическое существо («политическое животное»), одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть обладающее нравственными качествами. В человеке есть два начала: биологическое и общественное. Уже с момента своего рождения человек не остаётся наедине с самим собой; он приобщается ко всем свершениям прошлого и настоящего, к мыслям и чувствам всего человечества. Жизнь человека вне общества невозможна.

8. Аристотель считал, что душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа — это энтелехия тела. Душа неотделима от тела, но сама имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живём, ощущаем и размышляем, — это душа. «Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел.». Таким образом, душа есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат. Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, то есть отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума.

Афоризмы

«Друг всем – ничей друг»

«Толпа достойна умереть прежде, чем она родилась»

«Жить, значит делать вещи, а не приобретать их»

«Человек вне общества – или бог, или зверь»

«Не любит тот, кто не любит всегда»

«Друг – это одна душа, живущая в двух телах»

«Да будет все к лучшему; но ежели что-нибудь случится, то Аристотель распорядился так…» 

«Кто двигается вперёд в науках, но отстаёт в нравственности, тот более идёт назад, чем вперёд»

«Всякий любит собственное творение больше, чем оно, оживши, полюбило бы его»

Литература

А. Боннар «Греческая цивилизация». – М., 1998;

Фрагменты ранних греческих философом. – М., 1989;

Асмус В.Ф. Античная'философия. – М., 1976;

Богомолов А.С. Античная философия. – М., 1985;

Мамардашвили М.К. Лекции но античной философии. – М., 1997; Рассел Б. История западной философии. – М., 1993.

Фрагменты ранних греческих философом. – М., 1989.

Панченко А.И. Апории Зенона и современная философия//ВФ.-1971,-№ 7.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях… – М., 1979.

Асмус В.Ф. Античная'философия. – М., 1976.

Богомолов А.С. Античная философия. – М., 1985

Мамардашвили М.К. Лекции но античной философии. – М., 1997

Гуссейнов А. А. Эпикур: живи незаметно // Великие моралисты. М, 1995.

Телебаев Г.Т. Скептицизм как концептуальная основа культуры мира// ВМГУ. 2003. №3.

ПРАКТИЧЕСКИЕ ЗАДАНИЯ

Заполните таблицу

«Школы античной философии»

(в каждой колонке укажите время существования школы, имена главных её представителей, важнейшие идеи)

Милетская школа	Элеаты	Софисты	Скептики	Стоики	Киники	Атомисты

Ответьте на вопросы

2. Какие два противоположных взгляда на мир олицетворяют Парменид и Гераклит?

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

(2-14 века)

Культура европейского средневековия

1) Главным мировоззрением, вместо античной мифологии, утверждается христианство

2) Происходит открытие божественной красоты души

3. Тело уходит в тень, растворяется, исчезает (греки и римляне сказали про тело всё, добавить — нечего)

4. Внимание перемещается с внешнего облика на внутренний облик человека, с тела на лицо, а в лице — на глаза (как «зеркало души»)

5. Главным образом искусства становится не тело, а душа (лишь выражаемая через тело, лицо, глаза), главная задача — постичь, выразить, запечатлеть духовную бесконечность, заключённую в человеке

Особенности философии

1) Тесная связь с христианством

2) Теологизм и теоцентризм (в отличие от античного антропоцентризма)

3. Ретроспективность (обращение к прошлому), традиционализм (приверженность старым обычаям); дидактизм (учительство, назидательность).

4) Содержание истории – креационизм (сотворения Богом мира из ничего), борьба града Земного (грешного, порочного) и Небесного.

5) Время – условность, человек жил в ощущении вечности. (Августин: существует только настоящее, прошлое – это память, будущее – надежда, все вместе раз и навсегда соединено в Боге как в Абсолютной Вечности).

6) Главная задача познания — богопознание, главный путь – вера (Тертуллиан: «верую, потому что абсурдно», Августин: «верую, чтобы понимать»; П. Абеляр: «понимаю, чтобы верить; Фома Аквинский: вера и разум помогают и поддерживают друг друга; Уильям Оккам: теория двух истин, вера и разум независимы).

7) Антропология из 4-х догматов: творения, грехопадения, искупления и воскрешения. Человек – двуединое существо; тело – носитель бессмертной души. (Августин: «Человек есть разумная душа, владеющая телом»). Смысл жизни – «стяжание духа святого».

Этапы развития средневековой философии

1. патристика (от лат. Pater – отец) — период «отцов церкви»(2-8 века), рационально обосновывающих фундаментальные основы христианства

2. схоластика (от лат schole — школа) — период «школьной философии» (9-14 века) использует рационалистические методы познания при рассмотрении сверхприродных объектов

Периоды патристики:

1) апостолический – сочинения отцов церкви примыкающих к апостолу Павлу;

2) апологический II-III вв. (apologia – защита; попытка доказать совместимость христианского учения и греческой философии на том основании, что это “предуготовительное учение, полагающее и выравнивающее путь по Христу”, а Логос, понимаемый как Святой Дух – посредник между Богом и миром) – Юстин (100-167 г. г), Афинагор (вторая половина II в.), Тертуллиан (160-222 г.г.).

Тертуллиан Юстин Философ Ориген

7. Тертуллиан:

8. «Верую, ибо абсурдно»

«И Сын Божий умер: это бесспорно, ибо нелепо. И, погребённый, воскрес: это несомненно, ибо невозможно»

«Доброму человеку нельзя любоваться казнью злого»

«Если бы на земле было столько веры, сколько ожидается награды на небесах»

«При нескладности жизни складность учения подозрительна»

«Душа от рождения – христианка»

«Христианами не рождаются, а становятся»

св. Юстин Мученик и Философ

(за отказ от почитания эллинских богов, обезглавлен вместе с 6 учениками)

«Душа – дыхание Божие»

«Мудрый побеждает так, что его победу никто не чувствует»

Картина мира по Оригену (II-III вв.)

(первая теологическая система христианства)

3) систематическая патристика (IV-V в.в.) – систематизация церковной доктрины, спор о природе Христа, обоснование догмата Святой Троицы по которому Бог, обладая общей сущностью представлен 3 лицами (ипостасями), истолкование мира как системы смыслов – Каппадокийский кружок- Василий Великий (330-379), Григорий Богослов (330-390), Григорий Нисский (335-394), Иоанн Златоуст (344-407).

св. Григорий Нисский св. Василий Великий св. Иоанн Златоуст

св. Григорий Нисский:

«У добродетели один предел совершенства – не иметь предела»

«Нашей природы превратность не тверда даже и во зле»

св. Василий Великий:

«Ради кого хочешь жить, ради тех и погибнуть не бойся»

«Целомудрие в старости – не целомудрие, но немощь бессилия: мертвец не венчается»

св. Иоанн Златоуст:

«Все злые люди хуже и безумнее диких зверей»

«Надо плакать больше всего о тех, кто творит зло, а не о тех кто его терпит»

«Терпеть зло не есть зло, а причинять зло есть зло»

«Если услышишь, что кто-нибудь на перекрестке или на торгу среди народа хулит Владыку Христа, подойди и запрети. Если же придется и побить его, не отвращайся — ударь его по щеке, сокруши его уста, освяти руку свою ударом»

«Часто многие из отцов делают все, чтобы у сына был хороший конь, великолепный дом или дорогое поместье, а о том, чтобы у него была хорошая душа, нисколько не заботиться. Это и расстраивает всю вселенную»

«Многие осуждают меня за то, что я нападаю на богачей, но зачем они несправедливы к бедным? Я обвиняю не богача, а хищника» 

«Ты богат? Не мешаю тебе. Но ты грабитель? Осуждаю тебя. И богачи, и бедняки — равно мои дети»

«Мы ведем войну, но наша война не живых делает мертвыми, а духовно мертвых, погрязших в ереси, делает живыми. Не еретика преследую, а ересь, не грешника, а грех. Сколько бы кто меня ни бранил, от чистого сердца говорю: «Мир, ибо любовь Отца во мне»

«Тем более буду любить вас, чем менее любим буду вами»

«Ни уклоняться от битвы нельзя, ни самому искать битвы: тогда и победа будет славнее»

«Столько же создать может слово, сколько разрушить страх»

св. Григорий Богослов св. Августин Блаженный

св. Григорий Богослов:

«Невозможно достигнуть мудрости, не живя мудро»

«Смерть установлена в пресечении греха, чтобы зло не стало бессмертным»

«Учение есть пища и для питающего»

«Человек, который с трудом умеет быть под начальством, еще гораздо труднее умеет начальствовать над людьми»

4) догматическая патристика – стабилизация догм. Наиболее ярким представителем патристики являлся Августин Блаженный (354-430), который создал учение о предопределении, уделил внимание проблеме истории, зла, взаимоотношениям бога и души.

св. Августин Блаженный

«отец церкви»

(«самый святой из всех грешников, и самый грешный из всех святых»)

Главные сочинения:

«Исповедь», «О Граде Божием»»

Главные идеи:

1) Жизнь по Богу, постоянное искание Его – единственно ценная и достойная человека

2) Есть два вида благ человеческой жизни: а) те, которые следует любить и лелеять (любовь к Богу),

б) те, без которых нельзя прожить, ими необходимо пользоваться, но к ним нельзя привязываться, тем более любить (блага и вещи реального мира)

3) В мире существует два Града: Град Божий (основанный на любви к Богу, доведённой до презрения к себе) и Град Земной (основанный на любви к себе, доведённой до презрения к Богу). Большинство людей живёт в Граде Земном. Град Божий на земле — церковь. Борьба двух Градов — смысл мировой истории. Град Божий, в конечном счёте, восторжествует.

4) Проблема теодицеи – «оправдания Бога»

Бог зла не создавал. Зло — результат свободной воли человека.

Человек — единственное творение Бога, созданное незавершённым, и способное к самосовершенствованию.

На первой странице Библии читаем: «И задумал Бог создать человека по образу и подобию Своему». Там же, чуть ниже, шестой день творения: «И создал Бог человека по образу Своему, образу Божию». Слово «подобие» исчезло. Что это значит? Бог создал человека по «образу Своему», а вот «подобие Богу» человек должен обрести сам. В этом и заключается смысл жизни человека на земле («стяжание Духа святаго», обоживание).

1. Человек — единственное творение Бога, способное к духовной эволюции.

2. Духовная эволюция происходит, когда душа трудится («Душа обязана трудиться и день и ночь, и день и ночь»)

3. А душа трудится, когда выбирает, как поступить, что сказать, как оценить. Поэтому человеку и дана свобода выбора. Выбирая, душа ошибается, страдает, взрослеет, мудреет.

4. И в конце концов — свободно (нередко, «от обратного») выбирает путь к Богу. Только так и происходит духовная эволюция человека.

Бог зла не создаёт, но попускает в мире зло, создаваемое человеком, чтобы тот обрёл свой личный опыт соприкосновения со злом, сам понял его разрушительную, убийственную силу, и Нвернутьсяо принял решение Нвернуться в обратную сторону, к добору.

Если Бог будет уничтожать зло, создаваемое человеком, то человек будет и дальше создавать зло, так и не поняв его губительную силу. Зло должен уничтожить тот, кто его создаёт, только тогда оно начнёт уменьшатся.

3. Бог – воплощение Истины, Добра и Красоты. Мир, как творение Бога, создан по законам Красоты (проявляется в упорядоченности всех явлений). Красота – один из главных показателей бытия вещей. Безобразное свидетельствует о полном отсутствии бытия. Красота имеет иерархию, обусловленную степенью выражения духовности. Иерархичны и виды искусства, музыка и искусство слова занимают высшую ступень. Восхождение по ступеням красоты – важный путь духовного совершенствования, ведущий к «блаженной жизни».

Афоризмы:

«Люби – и делай что хочешь»

«Человек стоит по воле Божией, а падает по своей воле»

«Главная тайна в человеке – это тайна соединения души и тела»

«Все человеческие беды происходят оттого, что мы наслаждаемся тем, чем следует пользоваться, и пользуемся тем, чем следует наслаждаться»

«Радуясь чужой беде, человек становится подобным дьяволу»

Периоды схоластики:

1) Ранняя схоластика IX-XII в.в. – Иоанн Скот Эриугена (810-877); Росцелин (1050-1123); Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142). Именно в этот период формируется проблема универсалий (общих понятий), оформляется схоластический метод «Sis et non» (его приписывают Абеляру; смысл в том, что при рассмотрении любого вопроса сначала надо выслушать все доводы «за» и «против» и только после этого принять решение). Данный период характеризуется нерасчленностью науки, философии, теологии.

Иоанн Скот Эриугена св. Ансельм Кентерберийский

Иоанн Скот Эриугена, «первый отец схоластики»

(тосковавший по эллинской духовности, любящий одинокую, самоцельную игру ума, идеи его осуждены церковью, умер, заколотый писчими перьями своих учеников)

1) примат разума перед авторитетом религиозного предания. Дистанции между идеалистическим умозрением и христианским откровением, между философией и верой не существует

2) пантеизм: объединяет бога и мир в едином понятии «сущего», или «природы»

3) сущее проходит 4 самодвижения: 1) «природа творящая и не сотворённая», т. е. бог как предвечная первопричина всех вещей; 2) «природа сотворённая и творящая», т. е. платоновский мир идей, локализованный в интеллекте бога; 3) «природа сотворённая и не творящая», т. е. мир единичных вещей; 4) «природа не сотворённая и не творящая», т. е. снова бог, но уже как конечная цель всех вещей, вбирающая их обратно в себя на исходе мирового процесса

4) Бог – не личность, а присутствующее во всём и одновременно запредельное бытие, не поддающееся предметному постижению даже для самого себя: «Бог не знает о себе, что он есть, ибо он не есть никакое „что”»

5) последовательный идеалистический монизм: всё выходит из бога и возвращается в бога

6) отрицает сущностную реальность зла — оно существует только как «ничто», как своё самоотрицание

7) сторонник реализма

«Красота есть единство в разнообразии»

Иоанн Росцеллин

«отец номинализма»

1) универсалии – просто слова, или сотрясения воздуха, реально существуют только единичные вещи, нет никаких универсальных реальностей, соответствующих нашим общим понятиям.

2) чувственные впечатления – исходный пункт постижения внешнего мира если три Лица Троицы суть одна реальность, то Отец и Святой Дух воплотились вместе с Сыном

3) но, если три Лица являются тремя отдельными реальностями, то в таком случае мы приходим к трехбожию (тритеизму). Росцелин был обвинен в тритеизме, но отверг обвинение и не был осужден.

св. Ансельм Кентерберийский – епископ, представитель реализма «ВЕРУЮ, ЧТОБЫ ПОНЯТЬ»

1) вера – основа рационального знания

2) бытие Бога выводимо из самого понятия Бога (онтологическое доказательство бытия Бога)

3) все стремится к Благу — Бог и есть Абсолютное Благо

4) все ограничено и имеет некий верхний предел. Это и есть Бог

5) бытие целое по какой-то причине. Это и есть Бог

6) Бог – совершенство, превосходит по величине все мыслимое. Значит, Он существует вне нас и вне этого мира (Бог есть, потому что Он есть — Бог при рождении человека вкладывает в его разум идею о Себе)

Пьер Абеляр св. Бонавентура св. Альберт Великий

Пьер Абеляр (широкую известность получила его тайная любовь к Элоизе, приведшая к рождению сына и оскоплению отца, постригшегося в монахи,учение его неоднократно осуждалось церковью) «История моих бедствий» «ПОНИМАЮ, ЧТОБЫ ВЕРИТЬ»

1) Бог дал человеку все силы для достижения благих целей, следовательно, и ум, чтобы удержать в пределах игру воображения и направлять религиозное верование. Вера зиждется непоколебимо только на убеждении, достигнутом путём свободного мышления; а потому вера, приобретённая без содействия умственной силы и принятая без самодеятельной проверки, недостойна свободной личности.

2)Единственными источниками истины являются диалектика и Священное писание. Даже апостолы и отцы Церкви могли заблуждаться.

3) Особая позиция в споре реализма с номинализмом: одна и та же сущность подходит к каждому отдельному лицу не во всём её существенном (бесконечном) объёме, но только индивидуально, конечно. Пытается примирить конечное и бесконечное.

4) Основной принцип этической концепции – утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки, как добродетельные, так и греховные. Деятельность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от намерений (язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями; не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами).

2) Средняя (зрелая) схоластика – XIII в.в. – представленную Бонавентурой (1221 – 1274), Альбертом Великим (1193-1280); Фомой Аквинским (1225-27-1274); Роджером Бэконом (1214-1294); Иоанном Дунсом Скоттом (1266-70-1308). Здесь наука и философия отделяются от религии; особый интерес у философов вызывает учение Аристотеля.

Св. Бонавентура («Счастливый Жребий»):

1) Мир – книга, которую нужно прочесть и понять, что это – микрокосм, участвующий в бытии, а бытие – Бог. Бог – сеятель, разбрасывающий семена; в Боге есть причинный разум, от которого исходят все законы мирозхдания.

2) Идеал духовной жизни – путь медитативного восхождения к горнему, проходящий через испытание совести, размышление о страданиях и смерти Христа, приводящий к соединению с Богом через любовь и осознание божественной красоты в созерцании Троицы.

3) Человек, идущий к Богу, движется и к совершенной мудрости и на этом пути проходит три ступени: 1) воспринимаемый чувствами мир, то есть природа, являющаяся следом Бога; 2) душа человека, сотворенная по образу Бога; 3) возвышение над всем телесным и душевным, духовное созерцание, мистическая радость познания Бога и служения Ему.

4) Наличие необходимых истин в человеческой мысли следствие прямого и непосредственного воздействия божественного света (предвечных начал) на наш разум («Достоверное познание имеет место лишь при неизменности со стороны познаваемого и непогрешимости со стороны познающего». Свет этот, будучи неизменным и интеллигибельным, озаряет человеческий разум в познании предметов. Свет этот невидимый, ибо он – Сам Бог, созерцание которого нам недоступно из нашего тварного мира; он воздействует на человеческий разум непосредственным касанием, благодаря этому мы видим не только то, что есть, но и что должно быть.

Св. Альберт Великий (за энциклопедические знания прозван

«Doctor Universalis» - «всеобъемлющий доктор»),схоласт, доминиканец, наставник Ф. Аквинского

1. Наивысшее бытие есть Бог: в Нем, в отличие от всех сотворенных вещей, сущность и существование совпадают, отсюда Его единство и простота, неизменность и вечность. В божественной сущности нет никаких чуждых примесей, она есть то, что есть, то есть божественное бытие есть истина. Поскольку Бог не испытывает лишенности и не может утратить ничего, Он есть благо. Будучи высшим бытием, истиной и благом, Он является причиной всего сущего, благого и истинного.

2. Душа есть нематериальная субстанция, соединенная с телом. Как первичный акт она дает телу бытие, как вторичный – осуществляет его движения, поэтому верно и платоновское определение души как нематериальной субстанции, движущей тело, и аристотелевское – как формы тела. Душа – совершенство тела.

3. Отличия философии от теологии: 1) философия основывается на разуме, теология – на откровении, являясь вдохновением Святого Духа, 2) источником философского познания являются сущности сотворённых вещей, вера познаёт первичные истины, предстающие основой и целью истин философских, 3) цель теологии – указать человеку путь к вечному спасению и счастью, цель философии – теоретическое познание. Философский и теологический познания имеют свой общий источник в Боге, из чего следует, что оба этих вида истины не могут друг другу противоречить, но должны быть в согласии. 4. Доказательства бытия Бога: 1) мир как целое должен иметь свою причину, эта причина не может быть заключена в мире, мир не может сам сотворить себя, значит должна существовать общая действующая первопричина. Это и есть Бог; 2) рассматривая изменчивое и непостоянное, мы должны дойти до Первого неизменного, как неизменное, оно должно быть нематериальным. Это и есть Бог; 3) Перводвигатель не может находиться в движении, а следовательно является чистым актом; 4) есть нечто, в котором сущность тождественна существованию, т.е. они является чем-то единым и полностью тождественны. Это – Бог. 5. Поиск компромисса в позициях реалистов и номиналистов. Роджер Бекон Иоанн Дуннс Скотт

Роджер Бекон:

1) есть три источника познания: вера в авторитет, рассуждение и опыт, только посредством опыта разум достигает полного и истинного постижения явлений, и потому «экспериментальная наука — владычица умозрительных наук»;

2) есть два типа опыта: 1) реальный, жизненный опыт, который можно приобрести только в процессе жизни; и 2) опыт-доказательство, полученный через внешние чувства. Он касается только материальных предметов.

3) только математика, чьи истины являются врожденными и обладают самоочевидной достоверностью, есть «врата и ключ» (porta et clavis) всех прочих наук. С её помощью можно проверять данные всех остальных наук («Без математики невозможно знать небесное, а небесное — причина происходящего в низшем мире»).

4) Ни одна частная наука не имеет самостоятельной ценности, она подобна “вырванному глазу”, если не устремлена в союзе с другими к “пользе”—высшей цели, которая извне организует все науки в единый корпус знания («совокупную мудрость»), так же, как архитектор придает смысл частным “операциям” строителей

4) но существует ещё духовный опыт, который возможно познать только избранным людям через мистическое состояние, через внутреннее озарение в акте божественной иллюминации сверхъестественных объектов: истин веры и самого Бога. Высшей формой знания является теология.

Царственная экспериментальная наука остается, однако, все еще спекулятивной в сравнении с подлинно высшей и единственно практической моральной философией. На первом месте среди благодеяний этой “госпожи всех частей философии” стоит упорядочение государства как громадной машины с тем, чтобы в нем “никто не остался праздным”, а главное, осуществлялся бы отбор одаренной молодежи и интенсивное обучение ее наукам и искусствам “ради всеобщего блага”. Возрождение нравственности тем более необходимо, что знание проникает только в чистую душу. Лишь она способна принять иллюминацию свыше и оформить свои потенции энергиями деятельного интеллекта (intellectus agens), под которым Бэкон понимает божественную премудрость. Глубины знания откроются только христианам, и Бэкон уверен во всемирном распространении католичества путем покорения, уничтожения или обращения иноверцев. Судя по “дошедшей до крайности” порче человеческого существа и веря пророчествам Мерлина, Бэкон ожидал с года на год пришествия Антихриста, схватки с ним христиан и последующего обновления мира. Отсюда проект научного и нравственного вооружения христианского народа ради вселенского “государства верных” под водительством папы.

3) Поздняя схоластика XIV-XV в.в. – Ульям Оккам (1300-1349) – прозвище «непобедимый доктор» - разграничивающий философскую и теологическую истинность; Жак Буридан (1300-1358) сторонник казуального (телеологического) доказательства бытия Бога; Майстер Экхарт (1260-1327) и др.

В период схоластики — спор и природе универсалий («общих понятий»): какова соотносимость единичных вещей и общих понятий, отражающих их сущность. Существовало два подхода: реализм и номинализм.

Реализм (поддерживали Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) в своих крайних формах восходил к учению Платона, которой утверждал, что идеи, т. е. общее, существует до и вне вещей – в Божественном разуме. Умеренный реализм опирался на теорию Аристотеля об общих родах, по которой общее реально существует, но обязательно в вещах, а не вне их (т.е. абсурдно утверждать, что реально есть человечность вне конкретного человека).

Номиналисты (Росцелин, Дунс Скотт, Оккам полагали, что общее есть лишь после вещей), умеренное направление считало, что универсалии не самостоятельные вещи, а мысли, понятия, слова, имена, создаваемые нашим умом путем абстрагирования; т. е. это продукт ума, имеющий основания в самих вещах. Крайний номинализм утверждал, что это условные понятия, голоса, иллюзии, которых вовсе нет. Такая постановка вопроса, создала новую проблему – каков путь познания универсалий? Если они лишь понятия, следует использовать разум; если они существуют на самом деле – то опыт и ощущения. Т.е. обозначался спор между рационализмом и сенсуализмом.

Ф О М А А К В И Н С К И Й

(XIII век)

святой, отец церкви

Тома - томизм

Неотомизм

Главные сочинения:

«Сумма теологии», «Сумма философии»,

«Сумма против язычников»

Пять доказательств бытия Бога:

если Бог не дан опыте, как доказать, что он есть? Онтологическое обоснование (т.е. если есть понятие, не данное нам непосредственно, должна существовать и сущность, которая его порождает) не устраивало философов)

1. все движется, значит, движимо чем – то другим, т.е. Богом; движение — перводвигатель

(Всё находится в вечном непрерывном движении. У движения всегда есть источник, движущая сила. У вечного, всеобщего, непрерывного движения должен быть вечный источник. В материальном мире такового («вечного двигателя») нет, значит его надо искать в сверхматериальном, духовном мире. Вечным, духовным, всеобщим перводвигателем мира может быть только Бог).

2. все имеет причину, должна существовать первопричина (Бог)причина и следствие — первопричина

(Все события, происходящие в мире можно расставить в одну причинно-следственную цепочку. Первая причина в ней будет причиной самой себя. Только для Бога нет других причин, а весь мир — лишь следствие).

3. все случайное зависит от необходимого, абсолютная необходимость – Бог, порождающий мир закономерность и случайность

(Предположим, что мир возник случайно. Тогда бы он не смог существовать так долго, и не смог бы многократно повторять-воспроизводить себя. Чтобы возник наш мир, необходимо совпадение бесчисленного множества случайностей. Бесчисленной множество слу чайностей случайно совпасть не может. Значит на мир возник закономерно. Законодателем мира мог быть только Бог)

4. у всего в мире есть цель, которую определяет Бог. Цель и целеполагание (телеология)

(Из определённого зерна вырастает не какое-угодно, а определённое растение. Мир мог бы быть другим, почему из множества вариантов выбран именно этот? Кто заложил именно эту цель в развитие мира. Кому по силам быть Программистом вселенной? Программистом вселенной может быть только Творец мира, Бог).

5. есть различные степени совершенства, и только Бог высшая из них, т.е. эталон совершенство и несовершенство

(Всё существующее в мире — совершенно в определённом отношении. Фиалка — совершенное растение. Уж совершенно ползает. Чайка совершенно летает. Обезьяна совершенно прыгает. В человека вложены чувства красоты, справедливости, способности познавать и творить. В истоке мира должна пребывать сумма всех этих совершенств. То есть, начало мира должно быть всесовершенным. Всесовершенным является лишь Бог).

Вера и знание

В идеале, вера (истинная) и знание (истинное) должны сойтись. Ведь это — разные (нерациональный и рациональный) способы познания одного и того же мира. Если же они расходятся, то выбор нужно делать в пользу веры.

Так как вера — более короткий путь к истине. Вера — универсальнее, доступнее: так как поверить может каждый (и глупый, и необразованный). Вера — нравственнее, так как означает победу над сомнением. Вера — фундаментальнее, без неё не может обойтись никто: мы не знаем, что будем завтра живы, что будем любимы, счастливы, здоровы… но верим в это.

Признаки красоты

1. Красота — целостна, не частична, не ущербна (если у человека красив только нос, его нельзя считать красивым)

2. В красоте есть соразмерность, гармония (слишком оттопыренные уши нарушают красоту)

3. Всё истинно красивое — возвышает душу («смотрю на красивое и становлюсь красивее», гениальное (кубизм Пикассо) не всегда — красивое)

4. Истинно красивое обладает внутренним светом (лицо доброго, влюблённого, милосердного человека — светится)

Истинная красота (превращающая красивое в прекрасное) есть синтез внешней и внутренней (красота души — её доброта) красоты, при ведущей роли внутренней.

Афоризмы:

«Добро — то, чего желают все»

Любить кого-либо – то же самое, что желать этому человеку добра. 

Я часто раскаивался в том, что говорил, но редко сожалел о том, что молчал.

Наш долг – ненавидеть в грешнике его грех, но любить самого грешника за то, что он – человек, способный на благо.

Пути зла разнообразней путей добра.

Чем больше человек понимает, тем сильнее в нем желание понимать.

Христос есть единственный истинный Священник, а все остальные только служители Его.

Мы должны искренне любить других ради их собственного блага, а не ради нашего.

Литература

Августин А. Исповедь. Петр Абеляр. История моих бедствий. – М., 1992.

Боргош Ю. Фома Аквинский. – М., 1975.

Соколов_В.В. Средневековая философия. – М., 1979.

Антология текстов раннехристианских авторов. – М.. 1995.

Бычков В.В. Эстетика Аврелия Августина. – М., 1984.

Майоров Г.Р. Формирование средневековой философии. – М., 1979.

Неретина С.С. Парадоксы Тертуллиана // Человек.-1996, № 1.

Туровский МБ. Средневековая философия //ФН.-1997.-№ 2.

Чанышев А.М. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М., 1991.

Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – М., 1984.

Ответьте на вопросы

1. Чем отличается, по выражению Б. Паскаля, «Бог философов» от «Бога веры»?

2) В чём сходство и отличия научного и религиозного (христианского) представлений о рождении мира и человека?

3) В чём причина кризиса средневековой философии?

4) В каком смысле используется ныне слово «схоласт»?

5) «Когда кто-то показывает пальцем на небо, только дурак смотрит на палец»?

Посмотрите на You tube

Ток-шоу «Культурная революция. М. Швыдкой. Атеизм – безнравственен» и сформулируйте своё мнение по обсуждаемым проблемам

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ (РЕНЕССАНСА)

(XIY – XYI века)

2. Общая характеристика и особенности:

1) возрождение интереса к античной философии, особенно к Платону;

2) формирование пантеизма (Кузанский, Бруно, Бёме) отождествляющему Бога и мир, вплоть до их слияния;

2) наряду с религиозным взглядом на мир набирает силу светское мировосприятие; попытка соединения античного (языческого) и христианского мировоззрения; появляются антиклерикальные настроения, направленные против привилегий церкви и духовенства;

3) антропоцентризм (в центр картины мира ставится человек, понимаемый как центральное звено всей цепи космического бытия, природное существо, независимая индивидуальность и как высшая цель мироздания); всесторонне развитый, деятельный, равновеликий Богу человек становится нравственным идеалом, что приводит к утверждению принципов крайнего индивидуализма;

4) дальнейшее развитие получают идеи гуманизма (Петрарка, Мор, Монтень), признающего ценность человеческой личности, её право на свободу, счастье и проявление способностей, доминирует рассмотрение человека в его земном предназначении;

5) бурный рост науки ведет к развитию натурфилософии; философы, в большей степени, опираются на опыт и рассудок, а не на интуицию и откровение; происходит становление опытных наук (Н. Коперник, Г. Галилей, Дж. Бруно);

6) доминирует анализ явлений природы и общества, а не спор о категориях, дефинициях (определениях) и понятиях, как это было в средние века;

7) утверждается скептицизм (М. Монтень), ставящий под сомнение устоявшиеся авторитеты, мнения, суждения, законы, с недоверием относящийся к предшествующему (прежде всего, религиозному) знанию;

8) позднее Возрождение: нарастает понимание, что человеческие возможности небезграничны, а достижение абсолютной свободы невозможно; что нашло выражение в социальных утопиях (Кампанелла «Город Солнца», Мор «Утопия») конструирующих идеальные модели будущего общества.

Данте Алигьери Николо Макиавелли

Данте Алигьери (1265-1321гг.) провёл долгие годы в изгнании, умер от малярии. В 9 лет влюбился в соседскую девочку Беатриче. Через 9 лет встретил её уже замужнюю. Был женат («по принуждению и уговорам»), но через всю жизнь пронёс любовь к Беатриче, «владычице помыслов», посвятив ей «Божественную комедию» («поэтическую энциклопедию средневекового миросозерцания»):

1) о двояком предназначении человека: высшее, внеземное блаженство — цель человеческого существования – не требует отказа от осуществимого на земле человеческого счастья. Двум видам блаженства отвечают два пути: а) путь «философских наставлений» жизни «сообразно добродетелям моральным и интеллектуальным»; б) «путь наставлений духовных, превосходящих разум человеческий» (основывающийся на Священном писании, возглавляемый церковью). Один путь открыт «благодаря человеческому разуму, другой – благодаря Духу святому».

2) свобода воли — обязательное условие не только посмертного воздаяния, но и нравственной оценки – лежит в основе человеческих действий, не избавляя от личной ответственности за происходящее в мире перекладыванием её на Бога, с целью достижения высшего предела земного совершенства.

3) новая гуманистическая антропология: предназначение человека – деятельность в этом мире, его долг — действовать и познавать, находя в этом высшее наслаждение (вопреки как средневековому аскетизму, так и пассивному гедонистическому наслаждению); человек рождается, чтобы работать над великим и грандиозным делом.

Николо Макиавелли (1469-1527 гг.) «Государь»:

1) в истории нет места для божественного вмешательства

2) существует единство, всеобщая изменчивость и постоянство законов, по которым живут люди и государства; государства возвышаются, достигают вершин величия, гражданской доблести и могущества, затем разлагаются, приходят в упадок и гибнут – это вечный круговорот, не подчиненный никакой свыше предустановленной цели, объясняемый изменением нравов;

3) история не есть безличный «ход вещей» или «ход времени», в ней «судьба» и «необходимость» означают ту объективную среду, ту совокупность условий, в которой вынужден действовать человек; успех человеческих деяний зависит не только от необходимости, но и от того, в какой мере человек – деятель, политик – сумеет её понять, к ней приспособиться и в то же время ей противостоять;

4) моральные соображения всегда подчинены целям политики, критерий политической деятельности – польза и успех, достижение поставленных целей; хорошим и благим объявляется все, что содействует укреплению государства; государь должен использовать нормы морали исключительно в целях укрепления государства.

Реальная политическая действительность не оставляет места для прекраснодушных мечтаний. Ведь тот, кто хотел бы всегда исповедовать веру в добро, неминуемо погибает среди столь многих людей, чуждых добра. Поэтому князю, желающему удержаться, необходимо научиться умению быть недобродетельным и пользоваться или не пользоваться добродетелями, смотря по необходимости.

5) Закон политической морали — правило «цель оправдывает средства». Однако целью этой является вовсе не личный интерес государя, а общее благо. Когда речь идет о спасении родины, не следует принимать во внимание ни какие соображения о том, что справедливо и что несправедливо, что милосердно и что жестоко, что похвально и что позорно, но, необходимо забыв обо всем прочем, действовать так, чтобы спасти её существование и свободу.

6) Макиавелли́зм — термин, обозначающий государственную политику, основанную на культе грубой силы, пренебрежении нормами морали; «для упрочения государства допустимы любые средства — насилие, убийство, обман, предательство». Идея о жёсткой, централизованной власти, ориентирующейся в своих решениях прежде всего на благо государства, как его понимает холодный рассудок, а не на морально-этические нормы. В бытовом употреблении — коварство, вероломство.

Макиавеллист манипулирует людьми всегда осознано с целью достижения выгоды для себя, применяя утонченные техники лести, обмана, подкупа, подлога. Циничное отношение к другим людям как к слабым, изначально лживым и порочным, зависимым от социального давления. Макиавеллисты относятся к другим людям с подозрением, эмоционально отчужденно, ориентируясь не на партнера, а на свою выгоду, которою они могут получить через него. То есть в процессе манипуляции партнер по взаимодействию выступает для макиавеллиста не более чем инструмент, благодаря которому можно достичь желаемого результата. Игнорирование социальной морали, когда она мешает достичь желаемого результата.

Николай Кузанский Н. Коперник

Николай Кузанский (1401-1464) кардинал католической церкви. Метод ученого незнания. Ученое незнание, есть осознание диспропорции между конечным человеческим разумом и бесконечностью, в которую он включен и к которой стремится. Конечный разум приближается к бесконечному, к Богу, постигая его как единство противоположностей. Каждая вещь, в том числе и человек, выступает как содержащая в свернутом виде весь мир, как микрокосм.

Н. Коперник (1473 – 1543) – польский астроном и мыслитель. В 10 лет остался круглым сиротой, воспитывался дядей-священником. Стал каноником кафедрального собора. Изучал в университетах Кракова и Болоньи право, медицину, получил степень доктора канонического права. Служил священником, достаточно скептически относясь к догматам и правилам Церкви. «О вращениях небесных тел».

1) «Коперникановская революция»: переход от геоцентризма (многовековая традиция Аристотеля-Птолемея) к гелиоцентризму (об этом говорил ещё Аристарх Самосский в 3 в. до н.э.);

2) человеческие существа – относительно незначительными создания на пятнышке пыли, вращающемся вокруг небольшого светила в огромной, потенциально бесконечной вселенной.

3) смена научной парадигмы: ранее господствовала гносеологическая установка, согласно которой видимое отождествлялось с действительным, у Коперника впервые реализуется противоположный принцип – видимое не есть достоверное, но «перевёрнутое» отражение действительности, скрытой за явлениями (в дальнейшем, этот принцип становится гносеологической основой всей классической науки).

«Движение относительно. Видимые «петли», делаемые планетами в их движении по небу, не отражают действительного движения планет; это – только видимость, обусловленная нашим местонахождением на Земле, а также движением Земли вокруг Солнца, соотнесённым с движениями других планет».

Мишель Монтень

(1533-1592)

Франция

скептицизм

«Опыты»:

1. Человек – не центр вселенной, не венец творения, не любимец Бога, он – природное существо, его величие – в осознании себя не господином, а частью природы.

2. Человек свободен тогда, когда следует законам природы.

3. Эгоизм – главная причина человеческих действий.

4. Пёстрое многообразие философских взглядов – свидетельство не богатства мысли, а интеллектуального бессилия, обусловленного природой человека.

5. Истинная философия учит достойно жить, а значит и умирать.

6. В центре философии должна стоять наука о добре и зле – мораль, основная черта морали – стремление к счастью, добродетель – это существование в гармонии с миром

7. Надо стремиться к любви, счастью, покою души и комфорту тела, здесь и сейчас (так как бессмертие души – проблематично).

8. Нравственный долг и добродетель ценны настолько, насколько они не противоречат счастью; всякое насилие над своей природой во имя долга – бесплодно. «Я живу со дня на день и, говоря по совести, живу только для самого себя». Самые важные обязанности человека – по отношению к самому себе.

9. Каждому человеку нужно воздавать по заслугам, ибо так в конечном счете проявляют справедливость и к самому себе.

«В человеке есть искра разума (искра Божия), но это – не костёр».

«Что я знаю? Знание – всегда процесс, а не догма. Там, где есть догмы, нет науки, но возможно откровение и вера. Сомнение должно пронизывать человека».

«Если хочешь излечиться от невежества, надо в нём признаться. В начале всякой философии лежит удивление, её развитием является исследование, её концом – незнание».

«Души императоров и сапожников скроены на один и тот же манер».

«Ничто в природе не бесполезно, даже сама бесполезность».

«Самая великая вещь на свете – умение принадлежать себе».

«Предвкушение смерти есть предвкушение свободы. Кто научился умирать, тот разучился рабски служить».

«Нет стремления более мужественного, чем стремление к знанию».

«Лучшее наше творение – жить согласно разуму».

Джордано Бруно

(1548-1600)

Италия

гуманизм, пантеизм

Родился в семье солдата, мелкого дворянина. Учился в Неапольском университете. По окончанию монастырской школы доминиканского ордена, получил сан священника и степень доктора философии. Читал лекции в университетах, участвовал в научных спорах. Обвинён инквизицией в ереси, свободомыслии, признан «нераскаявшимся, упорным и непреклонным еретиком». Лишён священнического сана, отлучён от церкви, и приговорён к «самому милосердному наказанию без пролития крови», сожжению живым. «Вероятно, вы с большим страхом выносите мне приговор, чем я его выслушиваю», «Сжечь — не значит опровергнуть!». Старушке, бросившей в костёр вязанку хвороста, сказал: «О, святая простота». Последние слова: «Я умираю мучеником добровольно и знаю, что моя душа с последним вздохом вознесётся в рай».

«О бесконечности, вселенной и мирах», «О причине, начале и едином»:

1. Развитие идей неоплатонизма: о едином начале и мировой душе как движущем принципе вселенной.

2. Цель философии – познание не Бога (так как его положительное определение невозможно), а природы, являющейся «богом в вещах».

3. Развитие гелиоцентрическую теории Коперника, идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной.

4. Основная единица бытия – монада, в деятельности которой сливаются материальное и духовное, объект и субъект. Высшая субстанция есть «монада монад» или Бог; как целое она проявляется во всём единичном – «всё во всём».

«Дух находится во всех вещах и нет ни малейшего тельца, которое не заключало бы в себе возможности стать одушевлённым. Бог есть бесконечное в бесконечном, он находится не вне и не над, а везде и повсюду».

«Природа есть сам Бог, либо божественная сила, открытая в самих вещах. Ни одна вещь не может быть обособлена от божественного присутствия».

«Вселенная есть целиком центр. Центр вселенной повсюду и во всём».

«Существуют бесконечные земли, бесконечные солнца и бесконечный эфир. Другие миры так же обитаемы, как и этот».

«Ни одна вещь не является всем тем, чем может быть».

Томас Мор

(1478-1535)

Англия

причислен к лику святых

гуманизм, утопический социализм

Дипломат, лорд-канцлер, историк. Выступил против Реформации, спорил с Лютером относительно роли Церкви и папства. Отправлен в отставку, заключен в тюрьму Англии, казнён королём Генрихом YIII.

«Утопия» (с греч. – «место, которого нет»):

1. Рисует идеальное государство, где нет частной собственности (так как она – разобщает людей); нет социального неравенства (все одинаково трудятся по 6 часов в день, посвящая остальное время семье, учёбе, развлечениям); разрешаются любые религиозные культы, но запрещён атеизм (так как он ведёт к безнравственности).

2. Цель Утопии – свободное развитие граждан, их интеллектуальных и артистических способностей. Рабы – преступники, поставленные обществом на тяжёлые работы – необходимы как отрицательный пример для подрастающего поколения. Другая цель Утопии – счастье, заключающееся в радости творчества, познании, удовольствиях здорового тела. Пьянство, разврат, леность отвергаются как пороки.

«Нет добродетели, более присущей человеку, и ему особенно свойственной, чем служение на благо и утешение другого».

«Счастье заключается не во всяком удовольствии, а только в честном и добропорядочном. Ибо к нему, как к высшему благу, влечет нашу природу сама добродетель».

«Здоровье есть само удовольствие или неизбежно порождает удовольствие, как огонь создаёт теплоту».

«Похищать чужое удовольствие, домогаясь своего, несправедливо».

«Если хотите иметь успех, вы должны выглядеть так, как будто Вы его имеете».
  «Мы все едем на казнь в одной и той же телеге: как я могу кого-либо ненавидеть или кому-то желать зла?»

«Нисколько не справедливо за отнятые деньги отнимать у человека жизнь. Ибо ничто из того, что есть в мире, не может сравниться с человеческой жизнью. Бог запретил убивать кого бы то ни было».
«Гордыня и жажда суетной славы и власти — вот та ядовитая змея, которая, раз проникнув в сердца, внедряется в них до тех пор, пока разобщением и рознью не сокрушит всего, что есть: ибо каждый стремится быть сначала вторым после первого, потом равным первому и, наконец, главным и выше первого». 

Томмазо Кампанелла

(1568-1639)

Италия

гуманизм, утопический социализм

Сын сапожника, монах-доминиканец. Неоднократно подвергался церковному суду по обвинению в ереси. Возглавил в Калабрии заговор против испанского владычества. От смертной казни его спасает «обилие грехов». Ибо он — не только преступник, но и еретик, а это уже компетенция не испанских властей, а церковного трибунала. Кампанелле сохраняют жизнь и обрекают на длительные мучения. Подвергнутый пыткам он был приговорен инквизиционным трибуналом к пожизненному заключению. 27 лет провёл в тюрьме (написав там ряд своих произведений), оправдан, освобождён, сохранил ясность ума.

«Город Солнца», «Философия, доказанная ощущениями»:

1. О необходимости опытного познания

2. О двойном откровении (природы и «Священного писания»).

3. Вселенная – не бесконечна, однако существует множество миров.

4. «Город Солнца» – идеальная коммунистическая община, где упразднены собственность и семья, дети воспитываются государством, труд обязателен для всех, рабочий день сокращён до 4 часов, огромное внимание – развитию науки, просвещению и трудовому воспитанию. Руководство общиной находится в руках учёно-жреческой касты.

5. Осуществить духовное единство человечества должны европейские государи и римский папа.

«Критерием истины является опыт».

«Истинно лишь то, что соответствует разуму и природе».

«Не существует ни ада, ни рая, ни дьяволов, так как их никогда и никому не приходилось видеть».

«Не подобны ли священнослужители пользующимся особым почетом жонглерам, призывающим нас взирать на небо, опустошая тем временем наши карманы?..»

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

(XYII – XYIII века)

Общая характеристика:

1) обоснование экспериментального метода в науке (Ф. Бэкон, И. Ньютон);

2) формирование механистической картины мира (на базе ньютоновской механики), механистический материализм (Д. Дидро, Ж. Ламетри, П. Гольбах);

3) рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза), вера в безграничную мощь человеческого разума, науки;

4) сенсуализм как материалистического (Д. Локк, Э. Кондильяк), так идеалистического (Д. Беркли, Д. Юм) толка;

5) в социальной философии (Т. Гоббс, Д. Локк, Ж.-Ж. Руссо) – учения о двух стадиях развития общества (естественном состоянии и гражданском обществе), о «договорном» происхождении государства (теория «общественного договора»); концепция географического детерминизма (Ш. Монтескье);

6) субъективный идеализм (Д. Беркли, Д. Юм);

7) критика религии и церкви, скептицизм, вольнодумство, атеизм (Вольтер, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри).

Френсис Бекон

(1561-1626)

эмпиризм, рационализм,

индуктивный метод

До сих пор бытует легенда, что Ф. Бекон и У.Шекспир – одно лицо.

«Новый Органон», Новая Атлантида»:

1. Плоды науки, как дары солнца, приносят пользу всему человеческому роду, увеличивая его силу и могущество, вечны во времени и бесконечны в пространстве; избавляют человека от лишений и болезней («Знание — сила»). Создать плодоносную науку можно лишь поставив во главу угла изучение природы (из которой – все источники жизни).

2. Этапы познания: а) накопление данных ощущений; б) суждение разума о них, установление причин. Но чувства могут обманывать, надо использовать продуманные и хорошо организованные опыты, эксперименты (эмпиризм).

3. У разума также есть недостатки: он быстро отрывается от данных, опыта, привнося в познание многое от себя («Человеческому разуму нужны не крылья, а гири, чтобы сдерживать свой полёт»).

4. Четыре главных препятствия («идола», «призрака») на пути познания: 1) призрак рода (его основание находится в самой природе человека, его ум и чувства способны вести себя как неровное зеркало, отражая вещи в искривлённом виде); 2) призрак пещеры (его суть в заблуждениях отдельного человека, у каждого есть своя Платоновская пещера, которая разбивает и искажает свет природы); 3) призрак рынка (он проистекает из пустого общения и бесконечных споров людей, слова туманят разум, приводят его в смятение); 4) призрак театра (вера в авторитеты, суеверие, вера без доказательств; вымышленные миры).

5. Для избегания ошибок в познании нужно использовать новую индукцию (строга фиксация данных наблюдений и опытов, расположение их так, чтобы стало очевидным, какие явления причины, а какие – следствия). Обоснован идеал исторически нового типа знания – экспериментально-индуктивного естествознания

6. Впервые в истории философии Ф. Бэкон использовал понятия субъект («ум сам по себе») и объект («вещь сама по себе»).

7. Учёные делятся на три группы: 1) «муравьи» (эмпирики, способные собрать «гору» фактов, но не способные извлечь из неё теорию); 2) «пауки» («кабинетные учёные», «плетущие» красивые паутины теорий «без оглядки» на факты); 3) «пчёлы» (способные собрать «нектар» фактов и превратить его в «мёд» теории)

«Поверхностная философия склоняет ум человеческий к безбожию, глубины же философии обращают умы людей к религии».

«Природу побеждают, только повинуясь её законам».

«Истина – дочь Времени, а не Авторитета».

Томас Гоббс

(1588-1679 гг.)

материализм, эмпиризм,

теория общественного договора

«Левиафан», «О теле»:

1. Главная цель философии – познание причин и действий через сложение и вычитание (достоверным делает знание математика). Философия — такое рациональное познание, которое может привести к рациональным действиям.

2. Процесс познания: объект действует человеку на органы чувств, возникает разнообразие представлений. Нет ни одного понятия в уме человека, которое не имело бы своим источником чувства.

3. Все цвета и звуки – не свойства самих объектов, а впечатления, обусловленные строением органов чувств и вызванные воздействием объектов на человека. Объект есть одно – а воображаемый образ – нечто другое. Объективные знаки (сами вещи) отличаются от субъективных знаков (имён). Имена – произвольные знаки, являющиеся особыми метками и служащие для обозначения того, что люди сохраняют в своей памяти.

4. Изначально люди находятся в естественном состоянии «войны всех против всех» (отсутствующей у «социальных животных»), когда ими руководят страсти, а в обществе нет власти, способной защитить жизнь отдельного человека. . Причины войны – в природе человека: соперничество (в том числе во власти, рождающее зависть и ненависть), самоуслаждение (связанное с возвышением над другими), стремление к выгоде (а не справедливости), недоверие, жажда славы.

5. Именем библейского чудовища Левиафана называется государство – особый механизм, машина, искусственное тело, созданное человеком для защиты и сохранения своей жизни, через насаждение страха и под угрозой наказания, принуждающей их соблюдать общественные законы. Государство создаётся в результате добровольного «общественного договора».

«Слова – это игральные фишки умных людей и деньги дураков». 

«Если бы я прочитал все, что прочитали бы другие, я знал бы не больше, чем знают они».

«Из бесконечного разнообразия образов своей фантазии люди сотворили бесконечное количество видов богов».

«Нужда есть меньший позор, чем глупость».

«Сострадание есть представление нашей собственной беды, вызываемое созерцанием чужой беды».

«Досуг - это отец философии».

«Цель оправдывает средства». 

«Если бы геометрические аксиомы задевали интересы людей, они бы опровергались». «Красота – это обещание счастья». «Я отправляюсь в свое последнее путешествие. Я совершаю огромный прыжок в темноту».

Джон Локк

(1632 — 1704)

Англия

сенсуализм

«Опыт о человеческом разумении»:

1.Материальный мир, ограниченный по пространству и времени, создан вечным, бесконечным, премудрым и благим Богом; мир отражает в себе бесконечные свойства Бога и представляет собой бесконечное разнообразие. Мир – величайшая постепенность от самых несовершенных существ к наисовершеннейшему существу

2. Назначение человека — познание и прославление Бога. В основе познания – опыт ("нет ничего в мыслях, чего перед этим не было бы в чувствах"), состоящий из ощущений (действия предмета на органы чувств) и рефлексии.  Идеи возникают в уме в результате абстрагирования восприятий.

3. Сознание — пустое помещение (tabula rasa - "чистая доска»), которое в течение жизни заполняется опытом.

4. Цель философии — помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности. Идеал человека — спокойный, законопослушный, добропорядочный, повышающий уровень образования, добивающийся хороших результатов в профессии.

5. Стремление к удовольствию – единственное, проходящее через всю жизнь («человеку свойственно искать счастья и избегать страданий»), счастье – в том, что нравится, удовлетворяет дух, страдание — в том, что обеспокоивает, расстраивает и мучит дух.

6. Добродетель (рассматриваемая как обязанность, закон) — воля Бога, состоящая в делании добра себе и другим (порок – вредить себе и другим).

«Здоровый дух в здоровом теле — вот краткое, но полное описание счастливого состояния в этом мире».

«Великое искусство научиться многому — это браться сразу за немногое».

«Действия людей — лучшие переводчики их мыслей».

«Если строгость и приводит к исцелению от скверной наклонности, то этот результат часто достигается за счет насаждения другого, еще худшего и более опасного недуга — душевной пришибленности».

«В дурно воспитанном человеке смелость принимает вид грубости; ученость становится в нем педантизмом; остроумие — шутовством, простота — неотесанностью, добродушие — льстивостью».

«Нравственные правила нуждаются в доказательствах, следовательно, они не врожденны»

«Память — это медная доска, покрытая буквами, которые время незаметно сглаживает, если порой не возобновляет их резцом».

Рене Декарт

(1596-1650)

«отец западного рационализма»

(от фамилии Карт – «картезианство», «картезианской» называют западную рациональную философию)

Родом из небогатых аристократов, учился в иезуитском коллеже. Получив наследство, положил его в банк, и жил на проценты. Сторонясь назойливых друзей, сбегал из города в город, из Франции в Нидерланды, от светских раутов – на военную службу. Служил в нидерландской армии офицером. Когда его замёрзший отряд заночевал в деревне, чтобы согреться, он залез в печь. Когда наутро он вылез из печи, его философия была завершена. Работал 4 часа в сутки, носил шпагу, изящно одевался, не имел семьи и детей. Спал до 12 часов. Шведская королева Христина попросила по утрам читать ей лекции по философии, а вставала она в 5 часов. Идя промозглым холодным утром на лекции, подхватил воспаление лёгких, и вскоре умер.

«Метафизические размышления», «Начала философии», «О страстях души»:

Скептицизм. Чтобы освободиться от давления всех авторитетов и сформировать собственную концепцию, нужно осмелиться представить, что до тебя ещё не существовал ни один философ, что ты — первый философ на земле, «философский Адам».

1. Я сомневаюсь во всём

кажется, что после этого нужно отложить перо в сторону, всеобщее отрицание не может быть фундаментом для размышлений, но… вот она, декартовская улыбка в мушкетёрские усы…

2. Я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь

от всеобщего отрицания, через невероятный кульбит, совершается переход к утверждению

2. А что же такое сомнение, если не деятельность ума.

Я сомневаюсь, значит я мыслю.

2. Я мыслю, следовательно я существую

(контртезисы: «Я чувствую, следовательно я существую» (Дж, Локк);

«Я стыжусь, следовательно я существую» (В. Соловьёв);

«Я преобразую мир, следовательно я существую» (К. Маркс);

«Меня тошнит, следовательно я существую» (Ж.-П. Сартр).

Резюме: Человек и мысль – синонимы. Мышление – сущность человека, главная, неотделимая от него, характеристика. Быть человеком – значит, мыслить. Если ты на секунду перестал мыслить, доказать, что ты в эту секунду остался человеком, невозможно. Значит, мыслить необходимо непрерывно. Отсюда, доминирующее до сих пор определение человека как существа мыслящего, разумного (homo sapiens). Отсюда, неспособность мыслить (атрофия мозга) – медицинский критерий констатации человеческой смерти.

5. Главная задача человека – совершенствование разума. Познание – важнейшая способность и предназначение человека. Если Бог наделил этой способностью, то она не может быть ложной. Человек способен познать мир, мир – познаваем. Нужно следовать 4 правилам мышления:

1. начинать мышление – с аксиом;

2. рассуждать последовательно (одно звено потеряно, вся цепочка рвётся);

3. мыслить дедуктивно (от общего к частному), что позволяет понять место и роль части внутри целого;

4) разлагать сложные проблемы на предельно простые

Главный критерий истины – ясность и отчётливость суждений.

6. Проблема психо-физиологического параллелизма (дуализм)

Человек состоит из двух автономно существующих субстанций: души и тела. Душа — «мыслящая субстанция», тело — «протяжённая субстанция». Тело не способно мыслить, а душа не имеет протяжённости. Есть лишь одна точка их соединения – шишковидная железа (гипофиз) головного мозга.

Резюме: если душа и тело автономны, то «грязное» тело не пачкает душу. Аргументы «за»: образ Сони Мармеладовой (Ф.М. Достоевский «Преступление и наказание»); хиппи (Люси Фор «Славные ребята»); Мария (Пауло Коэльо «Одиннадцать минут»). Аргументы «против»: по крайней мере с Аристотеля («О душе») душа понимается как начало, оживляющее, оформляющее, направляющее тело (душа – «скульптор», тело –
«материал»); отсюда, есть уровни души (вегетативный, животный), связанные с телом (и умирающие вместе с ним), а есть – и относительно независимый от него разумный уровень (божественный, бессмертный).

«Дайте мне материю и движение и я построю из этого вселенную».

«Ни для какой вещи в мире нет твёрдого и постоянного места, помимо того, которое определяется нашим мышлением».

«Первопричина движения – Бог».

«Обман исходит не от Бога, а от злонамеренности, страха и слабости».

Блез Паскаль

(1623-1662)

«Мысли»:

1. Человек — «мыслящий тростник», поразительное сочетание слабости, хрупкости – и величия ума и любви.

2. Человек – середина между Всё и Ничто, ангелом и зверем, бесконечностью во вне и бесконечностью во внутрь.

3. Бессмертие человека («Человек страдает оттого, что смертен, значит, он помнит, что когда-то был бессмертен»).

4. «Память о рае» («Человек страдает оттого, что несчастен, значит, он помнит, что когда-то был счастлив»).

5. Четыре обмана (воображение, привычка, самолюбие, тщеславие).

6. «Пари» на веру в Бога (принятие Бога даёт человеку бесценный «выигрыш»: веру в бессмертие, высшую справедливость, вечную любовь…).

7. «Портом в морали» может быть только Бог.

8. «Таинство Иисуса» («Ты не искал бы Меня, если бы уже не нашёл»)

«Человек – слава и хлам вселенной»

Атеизм — признак ума, но лишь до какой-то степени

Бог создал нас без нас, но не спасёт нас без нас

Бесконечная жажда счастья может быть удовлетворена лишь бесконечным существом – Богом

Хотите, чтоб о вас хорошо говорили, — не говорите о себе хорошего.

Человек не ангел и не животное, и несчастье его в том, что чем больше он стремится уподобиться ангелу, тем больше превращается в животное.

Чувствительность человека к пустякам и бесчувственность к существенному — какая страшная извращенность!

Непостижимо, что Бог есть, непостижимо, что его нет; что у нас есть душа, что ее нет; что мир сотворен, что он нерукотворен...

Неоспоримо, что вся людская нравственность зависит от решения вопроса, бессмертна душа или нет. Меж тем философы, рассуждая о нравственности, отметают этот вопрос. Они спорят о том, как лучше провести отпущенный им час.

Человека иногда больше исправляет вид зла, чем пример добра, и вообще хорошо приучиться извлекать пользу из зла, потому что оно так обыкновенно, тогда как добро так редко.

Кто входит в дом счастья через дверь удовольствий, тот обыкновенно выходит через дверь страданий.

Мы часто утешаемся пустяками, ибо пустяки нас и огорчают.

Истина так нежна, что чуть только отступил от нее, впадаешь в заблуждение; но и заблуждение это так тонко, что стоит только немного отклониться от него, и оказываешься в истине.

Доводы, до которых человек додумывается сам, обычно убеждают его больше, нежели те, которые пришли в голову другим.

Все наше достоинство — в способности мыслить. Только мысль возносит нас, а не пространство и время, в которых мы — ничто. Постараемся же мыслить достойно: в этом — основа нравственности.

Чем человек умнее и добрее, тем больше он замечает добра в людях.

Говорите как все, но думайте по-своему.

Люди безумны, и это столь общее правило, что не быть безумцем было бы тоже своего рода безумием.

Красноречие — это живопись мысли.

Молчание — величайшее из человеческих страданий; святые никогда не молчали.

Ухо наше для лести — широко раскрытая дверь для правды же — игольное ушко.

Во мне, а не в писаниях Монтеня содержится все, что я в них вычитываю.

Нехорошо быть слишком свободным. Нехорошо ни в чем не знать нужды.

О нравственных качествах человека нужно судить не по отдельным его усилиям, а по его повседневной жизни.

Совесть — лучшая нравоучительная книга из всех, которыми мы обладаем, в нее следует чаще всего заглядывать.

Чем больше люди имеют ума, тем больше они находят людей оригинальных. А обыкновенные люди не находят разницы между людьми.

Бенедикт Спиноза

(1632-1677)

Нидерланды

монизм, пантеизм

Родился в семье купца, после смерти отца возглавил его дело. За вольномыслие был отлучён от церкви и подвергнут преследованию. Спасаясь, уехал в деревню, зарабатывая средства к существованию шлифовкой линз. Отказался от места философа в университете для сохранения творческой свободы.

«Этика», «Трактат об усовершенствовании разума», «Трактат о Боге, человеке и его счастье»:

1.Главный недостаток декартовой теории субстанции – дуализм. Субстанция — сущность, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самого себя; субстанции не зависят друг от друга, тем не менее они сотворены высшей и единственной истинной субстанцией — Богом, и в своем существовании полностью зависит от Него.

2. Учение о единой субстанции: не существует различия между высшей субстанцией — Богом и сотворенными Им другими субстанциями; существует только одна единая субстанция, которая заключает в себе все сущее; данная субстанция заключает в себе окружающий мир (Природу) и Бога; природа и Бог — едины (пантеизм); не существует Бога, находящегося и творящего вне Природы, возвышающегося над природой; Бог внутри Природы.

3. Только единая Природа-Бог обладает способностью творить, является "миром творящим" и создает "мир сотворенный" — единичные вещи; единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями — "модусами" единой субстанции — Природы-Бога; внешней причиной существования модусов является единая субстанция (Природа-Бог), они (модусы) всецело зависят от нее, а значит, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования.

4. Субстанция Природа-Бог обладает следующими качествами:

существует; самостоятельна и независима от кого-либо; имеет внутреннюю (а не внешнюю, как модусы) причину самой себя; обладает множеством свойств (атрибутов), основные из которых — мышление и протяжение; бесконечна в пространстве и времени; вечна (несотворима и неуничтожима); неподвижна.

Число качественных характеристик субстанции (то есть её атрибутов) – бесконечно, хотя человеческому уму открываются только два из них: протяжение и мышление (если Декарт дуалистически их противопоставлял, то Спиноза, исходя из монистического взгляда, видел в них два атрибута одной и той же субстанции).

Бесконечный разум связывает мир единичных вещей с субстанцией. В принципе, одушевлены все вещи, хотя и в разной степени. Человек – часть природы, его тело и душа – независимы в силу независимости двух атрибутов субстанции. Спиноза отвергает идею свободы воли, которая, по его мнению, совпадает с разумом. Он доказывает необходимый характер всех без исключения действий человека, утверждая идею свободной необходимости. Спиноза выдвинул положение об интеллектуальной любви к Богу и идею вечности человеческой души, пантеистически представляя смерть человека как возвращение в единую субстанцию.

2. Этика

Главные проблемы:

детерминизма (обусловленности всего в природе);

соотношения свободы и необходимости.

Выводы:

свобода и необходимость в субстанции соединяются в одно целое;

Бог (Природа) наделен полной свободой, но Он действует в рамках жесткой необходимости;

модусы (проявления субстанции - единичные вещи) вообще не имеют свободы и находятся в полном подчинении необходимости;

модус-человек отличается от всех иных модусов наличием мышления, и, следовательно, стремится к свободе, но, в то же время, будучи модусом, несвободен и находится в "тисках" необходимости;

желая в душе быть свободным, человек зачастую плывет по течению необходимости, не может справиться с этим течением и вынужден мириться с необходимостью (является "духовным автоматом");

путь к свободе — это нахождение условий, при которых внешняя необходимость превращается во внутреннюю;

свобода — это познанная необходимость.

Чтобы достичь большей степени свободы, считает Спиноза, человеку необходимо:

максимально познать необходимость в виде субстанции (Природы-Бога) — внешней причины всего сущего;

освободиться от аффектов (печали, радости, влечений и т. д.) — так как они тоже мешают свободе, подчиняют человека и заставляют действовать по необходимости ("Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать").

«Свобода – это осознанная необходимость».

«Смотри на всё с точки зрения вечности».

«Истинное счастье и блаженство человека состоит только в мудрости и познании истины».

«Если иметь в виду, что все вещи зависимы от Бога, то в природе нет ничего случайного. Случайной какая-либо вещь называется единственно по несовершенству нашего знания».

«Каждое мгновение Бог своим содействием продолжает порождение всего. Все вещи существуют не своей, а его силой».

«Не плакать, не смеяться, не ненавидеть, а понимать. Невежество не есть аргумент».

Готфрид Лейбниц

(1646-1716)

Германия

идеализм, плюрализм

В 20 лет закончил Лейпцигский университет, но из-за юного возраста не получил степень доктора (вскоре защити диссертацию). Был библиотекарем, историографом, тайным советником юстиции.

«Монадология», «Теодицея», «Рассуждение о метафизике», «Новые опыты о человеческом разуме»:

1. Существует мир умопостигаемый (мир истинно сущего, метафизическая реальность), и мир чувственный (только являющийся, феноменальный, физический космос), предстающий как несовершенное выражение истинного мира, как феномен познающего объективный мир человека.

2. Умопостигаемый мир состоит из бесчисленных деятельных психических субстанций, неделимых первоэлементов бытия – монад, которые находятся между собой в отношении предустановленной гармонии, изначально данной Богом.

субстанциальный плюрализм: основаниями существующих явлений служат простые субстанции, монады (с греч. мonados — единица);

3. Все монады просты, не содержат частей, их бесконечно много, они обладают качествами, отличающими одну монаду от другой, абсолютно тождественных монад не существует, отсюда – бесконечное разнообразие мира феноменов.

4. Монады сами развёртывают своё содержание благодаря самосознанию, они - самостоятельны, самодеятельны, приводят все материальные вещи в движение; деятельность их состоит в смене восприятий и развёртывании изначально заложенной в ней индивидуальной программы.

5. Монады создаются Богом одномоментно, каждая из них может быть уничтожена только вся сразу, за один момент, то есть простые субстанции могут получить начало только путём творения и погибнуть только через уничтожение, в то время как то, что сложно, начинается или кончается по частям.

6. Монады не могут претерпеть изменения в своём внутреннем состоянии от действия каких-либо внешних причин («не имеют окон и дверей, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти»), кроме Бога; Ни одна монада не может влиять на другие (они как субстанции не зависят друг от друга), однако развитие каждой их них находится в полном соответствии с развитием других и всего мира в целом. Это происходит благодаря способности монад отражать («монада – зеркало Вселенной»), в каждой монаде в потенциале свёрнута целая Вселенная.

7. Все монады способны к изменению состояния, исходя из их внутреннего принципа (стремления); к перцепции или восприятию своей внутренней жизни, некоторые в ходе своего внутреннего развития достигают уровня осознанного восприятия (апперцепции), сопровождающегося памятью (к ним относятся души людей); души — «живые зеркала Вселенной», разумные души, составляя особое Царство Духа, есть отображение самого Божества; монады образуют восходящую иерархию.

8. Не существует совершенно неодушевлённой природы, монады, основывающие явления «неодушевлённой» природы, находятся в состоянии глубокого сна (атомы, минералы и растения — спящие монады с бессознательными представлениями, обладающие лишь стремлением и восприятием); ) жизнь появляется тогда, когда атомы пробуждаются.

9. Бесконечный прогресс всей совокупности монад представлен в двух аспектах: 1) развитие царства природы, где главенствует механическая необходимость, 2) развитие царства духа, где основным законом является свобода (заключающаяся в познании вечных истин).

10. Пространство и время субъективны — это способы восприятия, свойственные монадам.

«Существует бесконечное множество индивидуальных субстанций».

«Монада есть минимальная, неделимая, неразрушимая единица субстанции».

«Бог – это высшее неделимое бытие, являющееся достаточным основанием для существования всего сущего, творцом и распорядителем всех монад».

«Каждая монада отлична и независима от всех прочих монад, но, тем не менее, связана со всеми ними в гармоничную и универсальную систему».

«Поскольку Бог – благ, Бог как творец и промыслитель действует всегда наилучшим образом».

«Наличный сотворённый порядок – лучший из всех возможных миров».

Джордж Беркли

(1685-1753)

Ирландия

субъективный идеализм

«Быть – значит быть в восприятии или воспринимать»

Родился в семье дворянина. В 19 лет получает степень бакалавра искусств. В 22 года написал свой главный философский труд (такого раннего взросления мировая философия не знала). В 24 года – декан философского факультета. Судя по всему, был человеком увлекающимся. Сделав философскую карьеру, охладел к ней, и увлёкся религией. Получил сан священника и с миссионерской деятельностью отправился в Америку (его именем назван город и университет в штате Калифорния). По возвращении продолжил религиозную службу, получив сан епископа. В конце жизни увлёкся алхимией, пытаясь создать лекарство от неизлечимых болезней. И лишь на этом поприще потерпел поражение.

«Опыт новой теории зрения», «Трактат о началах человеческого знания»:

4. Правомерно говорить только о том, что я непосредственно воспринимаю в данный момент времени. Обо всём остальном я не могу рассуждать с достаточной степенью достоверности.

1. Не существует первичных и вторичных качеств, все качества – вторичные, поскольку бытие их сводится к способности быть воспринятыми.

3. Восприятие человека – «точечное». Для меня существует только то, что я сейчас воспринимаю, только моё восприятие.

4. Восприятия человека – «мигающие», дискретные (прерывистые).

5. Нет бытия материи, существует только духовное бытие, которое делится на «идеи» и «души». «Идеи» – воспринимаемые нами субъективные качества – пассивны, непроизвольны; содержание наших ощущений и восприятий совершенно не зависит от нас. Напротив, «души» – деятельны, активны, могут быть причиной. Все «идеи» существуют только в душе (как мысли, страсти и как различные ощущения). «Идеи» не могут быть копиями или подобиями внешних вещей: «идея» может быть сходна только с «идеей».

7. Воспринимающих субъектов множество. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может восприниматься другими. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи бы продолжали существовать как сумма «идей» в уме Бога, который вечен. Именно он «вкладывает» в сознание отдельных субъектов содержание их ощущений. Мир сохраняет определённость и постоянство лишь потому, что он весь непрерывно воспринимается Богом.

8. Разрыв между человеком и не воспринимаемой частью мира восполняется верой.

«Ничто не может быть более очевидным, чем существование Бога».

«Не воспринимается ничего, кроме идей. Под идеей я понимаю любую ощущаемую или воображаемую вещь».

«Существуют врождённые идеи, то есть идеи, сотворённые вместе с нами».

«Все познаваемые нами вещи есть, во-первых, мысли, во-вторых, способности воспринимать мысли, в-третьих, способности вызывать мысли».

«Не может быть никакого рассуждения о вещах, о которых у нас нет идей».

«Все вещи не имеют существования вне духа».

Дэвид Юм

(1711-1776)

Шотландия

эмпиризм, агностицизм, субъективный идеализм

«Мир – это комплекс моих ощущений»

«Трактат о человеческой природе», «Исследование о человеческом познании»:

1.Познание начинается с опыта. Однако возможно и априорное знание (математика).

2.Опыт состоит из восприятий, делящихся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи (воспоминания и образы воображения). Все идеи восходят к впечатлениям.

3.После восприятия начинается обработка представлений, разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи.

4. Вопрос о том, каков источник ощущения — принципиально не разрешим. Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира нет. Нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

5. Содержание сознания мы знаем, значит мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании, но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления (феноменализм).

6. Причинно-следственные связи — результат нашей привычки. Человек — это пучок восприятий.

«Ничто не свободно так, как мысль человека».

«Природа всегда сильнее принципов».

«Люди не в состоянии изменить свою природу».

«Просто думать о какой-нибудь вещи и думать о ней как о существующей — совершенно одно и то же. Идея существования, присоединенная к идее какого-нибудь объекта, ничего к ней не прибавляет. Что бы мы ни представляли, мы представляем это как существующее».

«Если единственным мотивом наших действий является желание показать свою свободу, значит, мы никак не можем освободиться от уз необходимости».

«В жалости всегда есть примесь любви или нежности, а в злорадстве – примесь ненависти или гнева».

«Любовь есть не что иное, как желание счастья другому человеку».

«Сами по себе поступки, если они не проистекают из какого-либо постоянного принципа…не имеют значения для нравственности».

Я ни в коей мере не вступлю в противоречие с разумом, если предпочту, чтобы весь мир был разрушен, тому, чтобы я поцарапал палец.

«Я решаюсь утверждать относительно других людей, что они суть не что иное, как связка или пучок различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном движении».

«Утверждая, что Бог существует, мы просто образуем идею Божества соответственно своему представлению о Нём».

«Из впечатлений или идей памяти мы образуем своего рода систему, охватывающую все то, что помним как воспринятое либо внутренним восприятием, либо внешними чувствами, и каждую часть этой системы наряду с наличными впечатлениями называем обычно реальностью».

Жан-Жак Руссо

(1712-1778)

Рано потерял мать, воспитывался отцом. Работал подмастерьем гравёра. Богатая покровительница помогла ему заняться самообразованием. Получил премию Академии за «Рассуждение на тему, способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?» (где убедительно аргументировал отрицательный ответ), после чего приобрел славу философа. Продал часы, сказав, что ему больше не нужно знать времени. Его произведение «Эмиль, или О воспитании» за религиозное вольнодумство было приговорено к сожжению. Участвовал в создании Энциклопедии.

«Об общественном договоре», «Исповедь», «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми»:

1. Реальный мир – вторичен, порождён Богом.

2. Познание сущности материи, существующей вне и независимо от сознания человека, невозможно, так как чувственное познание здесь – бессильно.

3. Главная причина перехода от равенства (естественного состояния) к неравенству – частная собственность. «Истинным основателем гражданского общества был тот, кто первым, отгородив участок земли, сказал «это моё», и кто нашёл людей достаточно простодушных, чтобы они этим словам поверили». Все люди должны быть наделены относительно равной собственностью.

4. Государство возникло в результате добровольного соглашения людей (теория общественного договора). У народа есть право на революционное ниспровержение антинародной власти. Идеал государства – республика.

5. «Назад к природе!» Чтобы уничтожить зло, необходимо отвергнуть цивилизацию, так как человек по природе – добрый дикарь – когда он сыт и находится в мире со своей природой. Все появившиеся на свет дети – свободны от пороков. Их лучшие задатки подавляются обществом, где царят неравенство, порабощение человека человеком, деспотическая власть, отнимающая ум и совесть. Детей нужно воспитывать не в обществе, а на лоне природы, соответственно естественным требованиям.

«Человек по своей природе добр, общество – причина развращённости и порока».

«В естественном состоянии индивидууму свойственно здоровое себялюбие; себялюбие сопровождается естественным состраданием».

«В обществе естественное себялюбие извращается в продажную гордыню, ищущую ли доброй славы у других и тем самым заставляющую индивидуума утратить связь со своей истинной природой; потеря своей истинной природы ведёт к утрате свободы».

«В справедливом обществе естественная свобода воли индивидуума заменяется общей волей; такое общество основано на общественном договоре. Индивидуум не утрачивает свободы, но заново обретает её в общей воле; общая воля действует на благо всего общества».

Дени Дидро

(1713-1784)

Франция

материалист-просветитель

Родился в семье ремесленника-ножовщика, закончил иезуитском колледж, получил звание магистра искусств. Жил впроголодь, перебиваясь случайными заработками. Тайно обвенчался с купеческой дочерью. Занимался переводами, был арестован за свою литературную деятельность. Первые вышедшие тома Энциклопедии запрещены. По приглашению Екатерины II посещал Россию.

«Мысли об объяснении природы»,«Философские принципы материи и движения»:

1. Мир – материален; единая, вечная, несотворённая материя – объективная реальность, существующая вне и независимо от человеческого сознания, все явления – конкретные формы её бытия. Материя – единственная субстанция, причина её существования заключена в ней самой.

2. Материя едина с движением, абсолютного покоя нет; и неподвижное тело пребывает в движении, то есть изменяется, развивается.

3. Вся природа находится в вечном становлении, сущее погибает в одной форме и возникает в другой. Причиной самодвижения материи является её внутренняя противоречивость и гетерогенность (разнородность). Если материя способна к самодвижению, то Бога нет.

4. Ощущение потенциально свойственно всей материи («Чувствительность – общее и существенное свойство материи, из чего следует, что и камень чувствует. А почему нет?»)

5. Сознание – свойство высокоорганизованной материи, возникающее по мере усложнения органической материи. Мир познаваем, материя – причина ощущений.

«Первый шаг к философии – неверие».

«Вопрос, почему нечто существует, – самый трудный из всех, предлагаемых философией; на него отвечает только откровение».

«Что мы знаем? Знаем ли мы, что такое материя? Нет. А что такое дух и мысль? ещё того меньше».

«Все существа превращаются одно в другое. Всё беспрепятственно меняется. Любое животное есть более или менее человек; всякий минерал есть более или менее растение; всякое растение есть более или менее животное».

«В природе пожирают друг друга виды, в обществе пожирают друг друга сословия».

«Умный человек есть сочетание безумнейших молекул».

«Человек – клавишный инструмент, звуки из которого способна извлекать лишь природа».

Поль Анри Гольбах

(1723-1789)

Франция

материализм, атеизм

Родился в семье немецкого барона-коммерсанта. Окончил университет, имел огромную библиотеку. Избран почётным членом Российской Императорской Академии наук. Принимал участие в создании Энциклопедии.

«Система природы, или О законах мира физического и мира духовного», «Естественная политика», «Естественная мораль»:

1. Материи свойственны вечность и несотворённость, в процессе своего постепенного развития она и порождает всё многообразие реального мира.

2. Вселенная – движущаяся материя, движение – способ существования материи («Всё во Вселенной находится в движении»).

3. Относительно материи все формы сознания вторичны. Человеческий разум способен познавать мир, но ему не дано добраться до первоначальных причин.

4. На формирование личности важное влияние оказывает среда.

«Человек несчастен лишь потому, что отрёкся от природы».

«Будем смотреть на природу как на колоссальную мастерскую».

«Природа есть причина всего; она существует лишь благодаря самой себе; она будет существовать, и действовать вечно».

«Материя есть всё то, что каким-либо образом действует на наши чувства».

«Всё, не являющееся материей, не существует».

«Так как человек, материальное существо, фактически мыслит, то и материя обладает способностью мыслить».

«Мысль о бессмертии души является иллюзией».

«Человека следует рассматривать как машину».

«Человек несвободен ни одну минуту своей жизни».

Вольтер

(1694-1778)

«Философские письма», «Карманный философский словарь», «Бог и люди»:

1. Критика идеализма, антиклерикализм (о церкви: «раздавите гадину»), сенсуализм, скептицизм («Я умею только сомневаться»).

2. У каждого человека – неотчуждаемые естественные права: свобода («Свобода – в том, чтобы зависеть только от законов»), собственность, безопасность, равенство; право на счастье, коренящееся в разумном эгоизме. 

3. Позитивные законы – необходимы (так как «люди злы»), они призваны гарантировать естественные права человека.

4. Против религиозных  предрассудков, за веротерпимость, толерантность («Я не согласен с вами, но готов отдать жизнь за ваше право высказать собственную точку зрения»).

5. Против атеизма, Бог сотворил вселенную, в дела которой не вмешивается (деизм).

6. Вера в Бога полезна, так как Он выступает в качестве социального и нравственного регулирующего принципа. Только вера способна удержать человеческий род от саморазрушения и взаимного истребления («Верить в Бога невозможно, не верить в него – абсурдно», «Если бы Бога не было, Его следовало бы выдумать», «Если Бога и нет, то надо жить так, будто Он есть»).

7. За социальное неравенство: общество должно делиться на «образованных и богатых» и на тех, кто, «ничего не имея», «обязан на них работать» или их «забавлять»; трудящимся незачем давать образование («Когда чернь берется рассуждать - все пропало»).

8. Против абсолютизма, сторонник просвещённой монархии, опирающейся на «образованную часть» общества (интеллигенцию, «философов»), ставящего своей задачей смягчить нравы, цивилизовать дикую страну.

С. Дали «Рынок рабов с исчезающим бюстом Вольтера»

«Мне довелось немного попутешествовать: я видел смертных, намного уступающих нам, видел и намного нас превосходящих, но никогда не видел таких, чьи желания были бы ограничены истинными нуждами, а нужды - возможностью их удовлетворения».

«Сердце не стареет, но как мучительно селить божество в развалинах!»

«Чудеса прекрасны, а утешить брата, помочь другу подняться из глубины страданий, простить врагу его заблуждения – это величайшие на свете чудеса». 

«Не бедность невыносима, презрение. Я могу обходиться без всего, но я хочу, чтобы об этом не знали». 

«Торжество разума заключается в том, чтобы жить в мире с теми, кто разума не имеет».

«Медленная рука времени сглаживает горы».

«Ни на что не годится тот, кто годится только для себя».

«Доброта требует доказательств, красота же их не требует».

«Не бывает великих дел без великих препятствий».

«Всегда наслаждаться - значит вовсе не наслаждаться».

"В раю климат лучше, но в аду компания приятнее!". 

«Люди – насекомые, поедающие друг друга на маленьком комке грязи».

«Мы оставим этот мир столь же глупым и столь же злым, каким застали его». 

«Язык – чтобы прятать наши мысли».

«Что сделалось смешным, то уже не может быть опасным».

«Он был великим патриотом, гуманным человеком, истинным другом, - если, конечно, это правда, что он умер».

«Подумай, как трудно изменить себя самого, и ты поймешь, сколь ничтожны твои возможности изменить других».

«Боюсь, что земной шар – желтый дом Вселенной».

«Девочки быстрее учатся чувствовать, чем мальчики – мыслить».

«Все рассуждения мужчин не стоят одного чувства женщины».

«Все жанры искусства хороши, кроме скучного».

«Если Бог сотворил человека по своему образу и подобию, то человек отплатил ему тем же».

«Осмельтесь мыслить самостоятельно».

«Рай там, где я». 

Жульен Ламетри

(1709-1751)

механистический материализм, сенсуализм

Занимался богословием и медициной. На основе наблюдений за своей болезнью пришёл к выводу, что духовная деятельность человека определяется его телесной организацией. Главные книги (опубликованные анонимно), по приговору суда были запрещены и сожжены. Жил во Франции, Голландии, Пруссии. Чтобы разрешить возникшие конфликты, выставлял себя чудаком и придворным шутом. Умер от отравления.

«Естественная история души», «Человек-машина», «Человек-растение»:

1. Существует лишь единая материальная субстанция со способностями ощущать и мыслить.

2. Состояние тела всецело обусловливает состояние души через посредство чувственных восприятий.

3. Отрицал мнение Р. Декарта о животных как простых автоматах; они, как и люди, созданы из одной «глины»; отличие – лишь в большем количестве человеческих потребностей (= в количестве ума, потребности тела – «мерило ума»).

4. Человеческий организм – самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму.

5.Внешний мир отражается на «мозговом экране».

Литература

Бэкон Ф. Сочннения: В 2 г. - М, 1977-1978.

Локк Дж. Сочинения в трех томах. - М., 1985.

Беркли Дж. Сочинения. М., 1978.

Кузнецов В. Н. и др. Западноевропейская философия ХУШ в. М., 1986.

Нарский И. О. Западноевропейская философия ХУШ в. М., 1973.

Хесле В. Гении Нового времени. М., 1992.

Юм Д. Избранные сочинения: в 3 т. М., 1995.

Лейбниц Г.-В. Монадология // Соч.: в 4 т. Т. 1. С. 413-430.

Соколов В.В, Спиноза. - М., 1973.

Гоббс Т. Левиафан /Избранные произведения В 2т., М., 1964

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Иммануил Кант

(1724-1804г.г.)

Родился болезненным, прожил 80 лет. Считал, что человека держит дух. Если у тебя есть большое и достойное дело, ты не умрёшь, пока его не сделаешь. Начал писать философские произведения после 50 лет. «Человек без биографии». Почти полное отсутствие внешних событий жизни. Одинокая, размеренная жизнь (по его прогулкам можно было сверять часы) и работа в одном и том же Кенигсбергском университете. Во время боевых действий 1945 г. пострадал Кёнигсбергский собор, но могила его осталась целой (ныне – территория Калининградской области России).

2 периода в эволюции взглядов:

1) докритический, естественно-научный («Всеобщая естественная история и теория неба», гипотеза Канта-Лапласа: а) Солнечная система возникла из большого облака частиц материи, в результате их притяжения, отталкива­ния, столкновения; б) природа имеет свою историю во времени (начало и конец), находится в постоянном развитии. Все живое, и человек — результат естественной биологической эволюции; 3) законы природы заложены в материю Богом)

2) критический, философский (с 70-х годов 18 века)

«Критика чистого разума» (о границах человеческого знания, «чистый разум» — часть сознания человека, осуществляющая мыслительную деятельность):

1. Главный вопрос философии «Что я могу знать?» Существует три способности познания: чувственность, рассудок и разум. Чувственное и рассудочное познание основаны на априорных (доопытных) формах познания. К таковым относятся пространство и время. Пространство и время, их чувства, человеком не приобретаются в практике жизни, а даны ему от природы. Благодаря их данности от рождения и возможно начало познания окружающего мира. Стоит отбросить эти априорные формы созерцания, как все содержание сведений человека об окружающем мире примет хаотический, бесформенный, неупорядоченный порядок.

2. Познавательные способности человеческого ра­зума ограничены. Как только ра­зум человека пыта­ется выйти за собственные рамки (возможности познания), он наталкивается на неразрешимые противоречия — антиномии (антиномия – это противоречие между двумя суждениями, одинаково логически доказуемыми). Наличие антиномий, по Канту, — доказательство наличия границ познавательных способностей (разума). Кант выявил 4 антиномии:

1. Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. – Мир не имеет начала во времени и безграничен.

2. Существуют только простые элементы и то, что состоит из простых. – В мире нет ничего простого.

3. Существует не только причинность по законам природы, но и свобода. – Свободы не существует. Все в мире совершается в силу строгой причинности по законам природы.

4. Есть Бог, причина всего сущего. – Бога нет.

3. Классифицикация знаний:

1) априорное знание — сущест­вует в разуме изначально и не требует никакого опытного дока­зательства: «все тела протяженные», «человеческая жизнь протекает во времени», «все тела имеют массу», только априорное знание является истинным;

2. апостериорное знание — обретается человеком в результате опыта, может быть только предположительным, но не всегда истинным, каждое его утверждение необходимо проверять на практике. Например, человек из опыта знает, что «все лебеди белые», но иногда в природе могут встретиться и черные, следовательно, опытное (эмпирическое, апостериорное) знание не обладает полной достоверностью;

4. «Вещь в себе» (ноумен) — внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом («Бог», «смысл жизни»). «Вещь для нас» (феномен) — «является» человеку и доступна для восприятия.

Таким образом, при познании разум наталкивается на две непроницаемые границы: собственные (внутренние для разума), за которыми возникают неразрешимые противоречия — антиномии, и внешние границы — «вещи в себе».

«Критика практического разума» («практика» — учение о поведении, "прак­тический разум" — нравственность):

1. Все поступки делятся на моральные и законные. Спасти богатого, чтобы получить за это вознаграждение – законно, но не морально. Спасти того, кого сможешь спасти, не думая о вознаграждении – морально.

Моральный поступок совершается вопреки естественным склонностям человека, то есть, направлен им против самого себя (не хочется, трудно, неприятно, но надо). Пусть будет мне плохо, но я не могу не помочь другому, я ведь человек, и не могу опуститься ниже своего достоинства, думать о выгоде или о последствиях.

2. Моральный закон (кате­горический императив):

«Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла быть принципом всеобщего законодательства, относись к другому человеку только как к цели, высшей ценности, а не как к средству». Действуй так, чтобы твои поступки были образцом для всех. Поступай максимально по-человечески, не делай никаких уступок себе, и никак не оправдывай своих слабостей, и тогда твой поступок будет законом для всех, в том числе и для тебя. Нравственно выполнение долга, а не стремление к наслаждению. Выполняя внутренний моральный закон, человек становится выше законов Вселенной.

3. Гарантом борьбы за человеческое достоинство, торжество совести, является Бог. Если даже Бога нет, то надо жить так, как будто Он есть.

«Больше всего меня поражают две вещи: звёздное небо надо мной и моральный закон внутри меня».

«Если... наказывать ребенка за дурное и награждать за доброе, то он будет делать добро ради выгоды».

«Тот, кто становится пресмыкающимся червем, может ли затем жаловаться, что его раздавили?»

«Смерти меньше всего боятся те люди, чья жизнь имеет наибольшую ценность».

«Только радостное сердце способно находить удовольствие в добре».

«Дайте человеку все, чего он желает, и в ту же минуту он почувствует, что это все не есть все».

«Кто отказался от излишеств, тот избавился от лишений».

«Из такого кривого полена, как человек, ничего прямого не выстругаешь».

«Нравственность учит не тому, как стать счастливым, а тому, как стать достойным счастья»

Иоганн Готлиб Фихте

(1762-1814)

субъективный идеализм

Обладал феноменальной памятью. Долго боролся с нуждой, давая частные уроки. Прославился, опубликовав анонимное сочинение, принятое за сочинение И. Канта. Возглавил кафедру философии Берлинского университета. Главные свойства: цельность, честность, независимость, самообладание. Умер, заразившись горячкой от жены, самоотверженно посвятившей себя уходу за ранеными в военных лазаретах.

«Наукоучение»:

«тезис» — «Я есмь», то есть, «Я есмь Я»

«антитезис» — «Я не есть не-Я»

«синтез» — «Я» и «не-Я» отграничивают и сочетают друг друга

«не-Я» есть порождение «Я», его проекция

есть только «Я» и процесс познания «Я» самого себя

существует множество «Я»

1. «Я есть» — первый очевидный факт самоосозания, от которого нельзя отвлечься, и с которого начинается познание. «Я» безусловно полагает своё собственное бытие. Если бы меня (и моего самоосознания) не было, моё познание было бы невозможно. Существование «Я» есть существование познания. Моё познание есть проявление активности моего «Я».

«Я» — непрестанная духовная деятельность, моральная и логическая, необходимость мыслить и действовать (мышление есть уже деятельность). Все содержание познания извлекаются активностью духа из его собственной сущности.

2. Что значит «Я есмь?». Это значит: «Я» есмь «Я» — то есть, моё «Я» тождественно с самим собой.

Я могу сомневаться в реальности чего угодно, только в реальности «я» сомневаться нельзя, ибо оно и есть основа реальности.

3. Но полагание моего «Я» — возможно лишь тогда, когда ему противостоит «не-Я» (сказать, что есть Я возможно, лишь отличив себя от другого). «Я» не есть «не-Я»

4. «Я» и «не-Я» взаимно ограничивают друг друга и сочетают в своём взаимоотношении свои противоположные свойства. Всё, что мы осознаём, принадлежит нашему «Я». Творческий дух порождает «не-Я», проектирует его перед нами, является причиной его кажущейся независимости от нашего сознания (объективности).

Моё эмпирическое сознание есть как бы арена этой вечной борьбы титана «Я» с его собственным продуктом — чувственным миром. «Я» — как бы Сатурн, вечно пожирающий своё же детище «не-Я» и никогда не удовлетворяющий своего голода.

5. Существует Я «эмпирическое» (совокупность всех внутренних представлений, чувств и восприятий, образующих для меня внешний мир) и

Я «абсолютное» (сверхиндивидуальное, связанное с бессознательной основой мирового бытия), осуществляющего его рефлексию.

6. Неудовлетворенная моральная потребность вынуждает нас постулировать множественность однородных по организации сознаний, с которыми мы могли бы через посредство «не-я» взаимодействовать; в этом смысле «мир есть система многих индивидуальных воль».

Эмпирические «я» бесконечно разнообразны, нет двух личностей с одинаковой индивидуальностью. Абсолютное «я» распадается на множественность индивидуумов, как белый луч, преломленный призмой, распадается на цвета спектра.

«Философия учит нас все отыскивать в Я».

«В понятии человека заложено, что его последняя цель должна быть недостижимой, а его путь к ней — бесконечным».

«В том, что мы называем познанием и рассмотрением вещей, мы познаем и рассматриваем всегда только самих себя».

«Женщина не видит дальше любви, и ее природа не идет дальше любви».

«Мое существование не тщетно и не бесцельно, я — необходимое звено великой цепи, которая тянется от развития у первого человека сознания его бытия — в вечность».

«Пусть покинет меня все остальное, только б не покинуло мужество».

«Пусть ученый забудет, что он сделал, как только это уже сделано, и пусть думает о том, что он еще должен сделать».

«Вникни в самого себя, отврати взор от всего, что тебя окружает, и направь его внутрь себя — таково первое требование, которое ставит философия своему ученику».

«Все индивиды заключаются в Едином великом Единстве чистого Духа».

«Человек может то, что он должен».

Фридрих Ницше

(1844-1900)

«философия жизни»

Родился в семье лютеранского пастора, был одарён гениальными способностями, музыкален, дружил с Р. Вагнером, поклонник философии А. Шопенгауэра. В 24 года, будучи студентом, приглашён на должность профессора университета. Санитар во время Франко-Прусской войны. Гражданин мира (отказавшись от прусского гражданства, не принял никакое другое). Испытывал сильные головные боли, к 30 годам здоровье резко ухудшилось, почти ослеп, испытывал частые приступы тошноты и рвоты, оставил преподавание. Вопреки болезни писал свои произведения. С конца 1880-х годов — душевнобольной.

«Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Антихрист»:

1. В культуре борятся два начала: Аполлона (символизирует порядок и гармонию) и Диониса (символизирует тьму, хаос и избыток силы). Эти начала не равнозначны. Тёмный бог древнее. Сила вызывает порядок, Дионис порождает Аполлона. Дионисийская воля всегда воля к власти — это онтологическая основа сущего.

2. Вся история — проявление воли к власти. Больные и слабые должны погибнуть, а сильнейшие — победить. «Падающего подтолкни!» (дай ближнему возможность достигнуть крайности, в которой можно будет положиться только на свои инстинкты выживания, чтобы возродиться или погибнуть).

3. Человек – «недоношенное животное», главный недостаток – близость к обезьяне, главное достоинство – способность развиваться. Биологическая слабость становится источником его социальной силы.

4. Человек – «мост между обезьяной и сверхчеловеком» Ступени движения к сверхчеловеку: «верблюд, лев, ребёнок».

5. Образ сверхчеловека (поэты, мыслители, святые)— это разрушитель старых нравственных ценностей и творец новых. «сверхнравственных» («по ту сторону добра и зла»). Все моральные положения – относительны. Здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, её волю к власти.

6. Мораль должна идти не из внешних источников (религия, законы, этика), не путём принуждения, а должна быть рождена внутри человека, его собственным сознанием. Тогда она – истинна.

7. Христианство – религия слабых – утешая, оно оставляет их слабыми. Поэтому для сверхчеловека «Бог умер— человек свободен».

8. Должен прийти новый сверхчеловек — Антихрист. Он не разрушает старые ценности (они исчерпали себя сами), а создаёт новые. Смиренной и завистливой морали рабов он противопоставит мораль господ. Потом придет новый сверхчеловек, и так будет до бесконечности («вечное возвращение»).

«Страдания — самый короткий путь к истине»

«То, что не убивает меня, делает меня сильнее»

«Если долго вглядываться в бездну, бездна начнёт вглядываться в тебя»

«Если есть ЗАЧЕМ жить, можно вынести почти любое КАК»

«Страдания — самый короткий путь к истине»

«То, что не убивает меня, делает меня сильнее»

«Если долго вглядываться в бездну, бездна начнёт вглядываться в тебя»

«Если есть ЗАЧЕМ жить, можно вынести любое КАК»

«Земная оболочка поражена болезнями, одна из них называется «человек».

«Из всего написанного люблю я только то, что пишется своей кровью,

ибо кровь есть дух».

«Я не даю милостыни. Для этого я недостаточно беден". 

«Каждый поступок продолжает созидать нас самих».

«Женщина лучше мужчины понимает детей, но мужчина – больше ребенок.

В нём скрыто дитя, которое хочет играть». 

«Актеры гибнут от недохваленности, настоящие люди – от

недолюбленности».

«Культура – тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом».

«Начинаешь с того, что отучиваешься любить других, и кончаешь тем,

что не находишь больше в себе ничего достойного любви».

«Учись танцевать не только ногами, но и головой».

«Счастье мужчины – Я хочу, Счастье Женщины – Он хочет».

«Если дрессировать свою совесть, то и кусая она будет целовать нас».

«Жить – это сжигать себя и все-таки не согреться».

«Кто хочет оправдать существование, тому надобно еще и уметь быть

адвокатом Бога перед дьяволом».

«Человек предпочтет хотеть Ничто, чем ничего не хотеть».

Людвиг Фейербах

(1804-1872)

антропологический материализм

«Сущность христианства»:

1. Не Бог создал человека, а человек создал Бога, Бог порождён сознанием человека. «Сперва человек бессознательно и непроизвольно создает по своему образу бога, а затем уже этот бог сознательно и произвольно создает по своему образу человека».

2. Всё лучшее в себе человек собрал и вложил в образ Бога, Бог — то, чем человек хотел бы себя видеть, то есть, идеальный человек.

3. Мысль о Боге утешает человека, притупляет его страх и аффекты, компенсируя его бессилие.

4. Нужно то лучшее, что человек вынес из себя, вложив в образ Бога, вернуть обратно в человека (ведь это – «его», «из него»), и тогда получится, что «человек человеку — бог».

5. Вместо религии Бога нужно создать религию человека, направленную на достижение счастья, а счастье – в любви. Вместо традиционной религии нужна религия любви людей друг к другу. «Мы должны на место любви к Богу поставить любовь к человеку, как единственную истинную религию, на место веры в Бога - веру человека в самого себя, в свою собственную силу».

«Всякий есть что он ест».

«Первая твоя обязанность заключается в том, чтобы сделать счастливым самого себя. Если ты сам счастлив, то ты сделаешь счастливыми и других».

«Лишь тот что-то значит, кто что-то любит. Не быть ничем и ничего не любить – одно и то же».

«Именно самые простые истины человек постигает позже всего».

«Мир жалок лишь для жалкого человека, мир пуст лишь для пустого человека».

«Чтобы познать человека, нужно его полюбить».

«В быстро вянущих лепестках цветка больше жизни, чем в грузных тысячелетних глыбах гранита».

«Только муж и жена вместе образуют действительность человека; их союз есть источник других людей».

«Человек есть начало, человек есть середина, человек есть конец религии». «Каждая эпоха вычитывает из Библии лишь себя самое, каждая эпоха имеет свою, самодельную Библию». «Тот, кто любит Бога, не может более любить человека, он потерял понимание человеческого; но и наоборот: если кто любит человека, поистине от всего сердца любит, тот не может более любить бога». «Имеется не только одиночный или индивидуальный эгоизм, но также и эгоизм cоциальный, эгоизм семейный, корпоративный, общинный, патриотический».

Артур Шопенгауэр

(1788-1860)

иррационализм, пессимизм

«Мир как воля и представление»:

1. Мир — Хаос, подчиняющийся не Разуму, а Слепой Мировой Воле к Жизни.

2. Мировая Воля не может быть познана. Мир — наши представления, сущность явлений для нас — загадка.

3.Мировой Воле невозможно противостоять, она делает людей рабами. Жизнь каждого человека — трагедия, так как она — бессмысленна и бесцельна. Мировая Воля заставляет человека познавать мир, чтобы лучше к нему приспособиться, цепляться за жизнь, даже если она тяжела, невыносима. Человек под её влиянием всё время чего-то желает: богатства, денег, комфорта, здоровья, продления жизни. Счастлив человек бывает лишь по видимости и в редкие минуты. Счастье всегда находится в будущем или в прошлом, в настоящем человек никогда счастлив не бывает. Пока у человека есть три высших блага жизни – здоровье, молодость, свобода – он их не осознаёт, не понимает их ценности, пока не утратит. Счастье замечается лишь тогда, когда наступает несчастье.

4. Как бы ни была жалка жизнь, человек цепляется за неё из последних сил, воля к жизни сильнее разума, сам разум – продукт воли. Но какое значение имеет короткая отсрочка смерти, временное облегчение страданий, минутное удовлетворение желания – если всё это уходит у нас из рук, а победа смерти несомненна.

5. Жизнь человека – постоянное метание между страданием (от невыполненных желаний) и скукой (когда желания выполнены) . А так как скука тоже является страданием, то это – метание между одним страданием и другим.

6. (Выход подсказывает буддизм) Нужно выйти из-под власти воли, подавить в себе всякие желания. Страдания – неизбежная часть нашей жизни, и если мы избавимся от одного, то неизбежно придёт другое. Если на время прекращаются страдания, то наступает скука – тоже страдание. Если мы поймём это, нам удастся воспитать в себе равнодушие к страданиям. Ведь страдания, как и счастье, приходят не из вне, а возникают изнутри человека. Нужно «погасить» свою «волю к жизни», перестать быть её рабом, уменьшить тягостную заботу о собственном благополучии (перестать быть «машиной желаний»), поняв, что все блага ничтожны. Преодоление господства воли – единственно возможный путь мыслящего человека.

«Люди похожи на дикобразов, идущих по ледяной снежной пустыне: они жмутся друг к другу от холода и страха, и колют друг друга своими иглами. Вынужденные из-за боли уколов разойтись, они вновь сближаются из-за холода, и так - все ночи напролет».

«Сострадание – основа всей морали».

«Не удивление, а недоумение и печаль суть начало философии».

«Каждый ребенок отчасти гений, а каждый гений отчасти ребенок».

«Читать – значит думать чужой головой, вместо своей собственной».

«То, что есть в человеке, несомненно, важнее того, что есть у человека».

«Есть одна только врожденная ошибка – это убеждение, будто мы рождены для счастья».

«Жизнь есть ночь, проводимая в глубоком сне, часто переходящем в кошмар».

«Человек – единственное животное, которое причиняет другим боль, не имея при этом никакой другой цели».

«Лицо человека высказывает более интересные вещи, нежели его уста».

«Оптимизм – бессовестное воззрение, горькая насмешка над невыразимыми страданиями человечества».

«Государство – намордник для придания человеку отчасти травоядного характера».

Георг Гегель

(1770-1831)

объективный идеализм

«Феноменология духа», «Наука логики», «Философия истории»:

1. Философия может быть только идеализмом. Предмет философии – только сознание. Реальность становится предметом философии лишь в той степени, в какой она отражается в сознании.

2. Три формы сознания (духа): субъективный дух (индивидуальное сознание), объективный дух (коллективное сознание), Абсолютный дух (искусство, религия, философия, позволяющие человеку найти ответ на вопрос, что он есть, в чем его сущность).

3. Весь мир – грандиозный исторический процесс развёртывания и реализации возможностей Мирового духа (Абсолютной идеи) – объективного, безличного, идеального начала, выступающего субъектом развития, творцом всего мира.

4. Три этапа саморазвития (самопознания) Абсолютной идеи:

«тезис» – Мировой дух в собственном лоне

«антитезис» – Природа — инобытие Мирового Духа

«синтез» – Человек

«Мировой дух смотрит в сознание человека, как в зеркало, чтобы увидеть в нём самого себя»

5. Тождество Мышления и Бытия

(«Всё действительное — разумно, всё разумное – действительно»)

6. Три этапа истории человека (на основании развития свободы как осознанной необходимости):

1) Древний Восток (деспотия –– свободен лишь один человек);

2) Античность (демократия, аристократия – свободны некоторые);

3) Христианско-германский мир (свободны все).

7. Диалектика:

а) единство и борьба противоположностей (причина развития – борьба противоположностей),

б) взаимный переход количественных и качественных изменений

(механизм развития – непрерывное постепенное накопление количественных изменений, приводящее к скачку в новое качество),

в) отрицание отрицания (направление развития – тезис, антитезис, синтез).

«Почему есть Нечто, а не Ничто?».

«Если человек делает своей целью что-либо суетное, несущественное, ничтожное, то здесь заложен не интерес к делу, а интерес к себе».

«Из всех вообще безнравственных отношений — отношение к детям, как к рабам, есть самое безнравственное».

«Тайна счастья заключается в способности выходить из круга своего «я».

«Помощь должна совершаться не против воли того, кому помогают».

«Человек воспитывается для свободы».

«Человек не станет господином природы, пока он не стал господином самого себя».

«Чтобы мой поступок имел моральную ценность, с ним должно быть связано мое убеждение. Аморально делать что-то из страха перед наказанием или для того, чтобы приобрести у других хорошее мнение о себе».

«Ничто великое в мире не совершается без страсти».

«В первое время важнее всего материнское воспитание, ибо нравственность должна быть насаждена в ребенке как чувство. Нравственность должна выступать в роли красоты».

«История учит лишь тому, что она никогда ничему не научила народы». 
«Когда человек совершает тот или иной нравственный поступок, то он этим еще не добродетелен; он добродетелен лишь в том случае, если этот способ поведения является постоянной чертой его характера».

«Жизнь — это бесконечное совершенствование. Считать себя совершенным — значит убить себя».

«Истинная сущность любви состоит в том, чтобы отказаться от сознания самого себя, забыть себя в другом <я> и, однако, в этом исчезновении и забвении обрести самого себя и обладать самим собой».

«Если факты противоречат моей теории, тем хуже для фактов».

«Сова Минервы вылетает только с наступлением сумерек».

«Только один человек меня понял; да и тот меня, по правде сказать, не понял». 

«Все действительно всемирно-исторические события происходят дважды: первый раз в виде великой трагедии, во второй - в виде жалкого фарса».

Литература

Ойзерман Т.И. Этикотеология Канта…// ВФ. 1997. № 3.

Гулыга А.В. Шеллинг. М., 1984.

Быховский Б.Э. Фейербах. М., 1987.

Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия. М., 1986.

Ницше Ф. Воля к власти. М., 1994.

Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. М., 1990.

Шопенгауэр А. Сочинения: В 2 т. М., 1993.

Русская философия

Особенности:

1) религиозность,

2) нерациональность (Д. Фонвизин «Недоросль»: «ум, коли он только ум, — сущая безделица»), несистемность (женственность русской души, неоформленность духа),

3) мессианство, стремление спасти человечество (Филофей, 16 век: «первый Рим пал, второй Рим пал, Москва – третий Рим, а четвёртому Риму не бывати»),

4) антропоцентризм (размышления о месте и предназначении человека),

5) стремление к целостному знанию (синтезу религии, науки и философии),

6) панморализм (связь истины со справедливостью), истина (божественная) – объективна, её постижение – одновременно и нравственное совершенствование («на верхних ступенях лестницы познания стоят не учёные и философы, а святые»),

7) единство литературы и философии (синтез мысли с художественным образом для усиления действия на человека),

8) связь с практикой (стремление усовершенствовать мир),

9) направленность в будущее.

Возникновение (влияние принятия христианства)

— митрополит Илларион «Слово о законе и благодате» (11век) (о соотношении Ветхого и Нового заветов — Закона и Благодати, следование нормам лишь Ветхого Завета не приводит к спасению. Идея равноправности народов, против богоизбранничества лишь одного народа, теория вселенской церкви).

Г.С. Сковорода – «русский Сократ», первый самобытный философ России, родоначальник русской религиозной философии («Бери вершину и будешь иметь середину», самоэпитафия: «Мир ловил меня, но не поймал»).

Отождествлял Бога и «всеобщую мати нашу натуру» (пантеизм). Мир безначален и символом его может быть назван змей, «в коло свитым, свой хвост своими жь держащим зубами». Причем Змей и Бог есть одно. Язычество – подготовка человеческого рода к принятию христианства. Мироздание состоит из трех миров — макрокосма (вселенная), микрокосма 

(человек) и некоего «симболичного мира», связующего большой и малый миры, идеально их в себе отражающий (например, с помощью священных текстов Библии). Каждый из этих миров состоит из «двух естеств» — видимой (тварной) и невидимой (божественной), материи и формы.

Появление материализма – М. В. Ломоносов (1711-1765) —энциклопедист, не отрицал веру в Бога – устроителя мира и источника движения, обосновывал атомо-молекулярную гипотезу, принцип сохранения материи и движения).

Общество любомудров (1823-25 гг.) — изучение трудов западных философов, попытка сформировать собственную философию.

Расцвет — середина 19- первая половина 20 вв.

Славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, К.С. Аксаков) и западники (А.Н. Герцен, П.Я. Чаадаев, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский) (40-50 гг. Х1Х в.).

Славянофилы: 1) критика поверхностного подражательства Западу,

2) основа самобытности русской культуры – православие,

3) упрекали Запад в отходе от подлинного христианства, в чрезмерном рационализме,

4) за укрепление солидарности славянских народов,

5) стремление к целостности, преодолению всех форм разрозненности (учение о соборности, единении в любви и вере (А.С. Хомяков),

6) высшая истина дается не одному логическому мышлению, но уму, чувству и воле вместе, т.е. духу в его живой целостности.

7) за «эволюционный прогресс без хирургического вмешательства».

Г.С. Сковорода А. С. Хомяков
(1722-1794) (1804-1860)

христианский гуманизм

(равная нравственная ценность всех людей,

независимо от их индивидуальных и социальных различий)

А.И. Герцен Н.Г. Чернышевский

(1812-1870) (1828-1889)

Западники: 1) русская самобытность – это отсталость,

2) реформы Петра— начало движения России во всемирную историю,

3) Россия идёт одинаковым историческим путем с Европой, нужно заимствовать её опыт,

3) необходимо освобождение личности и государство, обеспечивающее свободу,

4) двигатель прогресса – «образованное меньшинство».

Сходство западников и славянофилов: «страстное чувство к русскому народу» (А.И. Герцен «Былое и думы»); вхождение в единый лагерь либерализма; против крепостного права, за освобождение крестьян с землей, за введение политических свобод, ограничение самодержавной власти; против революции, за реформистский путь России.

Евразийство – исходящее из славянофильства, антиевропоцентричное учение, отводящее России как особому культурно-этнографическому миру «срединное» место между Европой и Азией; появилось в среде русской эмиграции в 1920—1930-е гг. (Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, Г.В. Флоровский), приобрело популярность к началу XXI в. (Л.Н. Гумилёв).

Н.Г. Чернышевский – антропологический материализм («Что делать?»): 1) за «разумный эгоизм» (жить своими интересами, не противореча интересам других, отказ от меньшей выгоды и удовольствия для получения большей, самопожертвование для торжества выбранного идеала);

2) нравственное сознание формируют «естественные потребности» и «общественные привычки и обстоятельства», удовлетворение потребностей устранит препятствия расцвету личности и причины нравственных патологий, для чего нужно изменить сами условия жизни через революцию;

3) просвещение должно помочь становиться «новыми людьми» с идеалами служения народу, гуманизма, исторического оптимизма.

Русский космизм (К.Э. Циолковский, В.И Вернадский, А.Л. Чижевский, Н.Ф. Фёдоров) — учение о поиске места человека в Космосе, взаимосвязи космических и земных процессов; признании соразмерности микрокосма (человека) и макрокосма (Вселенной), необходимости соизмерять человеческую деятельность с принципами целостности мира.

К. Э. Циолковский – основоположник отечественной космонавтики. В. И. Вернадский – учение о биосфере (совокупности живого вещества Земли, проявляющего себя как единый организм), эволюционирующей к ноосфере («сфере разума»), когда человечество овладеет силами природы, научится контролировать погоду, изменять ландшафт и управлять самой эволюцией живых существ. А. Л. Чижевский — о влиянии циклов активности Солнца на социально-исторические процессы.

Анархизм (П. А. Кропоткин (1842-1921), М.А. Бакунин (1814-1876) – учение, выступающее за ликвидацию любого принудительного управления и власти человека над человеком.

Марксизм. Г. В. Плеханов (1856-1870) развивал идеи К. Маркса о том, что развитие капитализма ограничено странами Западной Европы; в России же реализовал себя иной коллективистский, общинный строй. Против курса на социалистическую революцию, в силу незрелости России, необходимо постепенное формирование условий для социализма. 
В. И. Ленин (1870-1924) («Материализм и эмпириокритицизм», «Государство и революция») развивал идею классовой борьбы и осуществления диктатуры пролетариата, под руководством «партии нового типа»; вступления России на путь капитализма, необходимости буржуазно-демократической революции и ее перерастания в социалистическую; вступлении капитализма в последнюю стадию своего развития — империализм, и его созревания для мировой социалистической революции.

Марксизм-ленинизм был господствующим мировоззрением в СССР до начала 90-х гг. XX в.

Философия всеединства (В.С. Соловьёв, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, С. Н. и Е. Н. Трубецкие, Л.П. Карсавин, С.Л. Франк) – учение об органическом единстве мирового бытия, взаимопроникновении составляющих его элементов при сохранении их индивидуальности.

В онтологическом аспекте – нерасторжимое единение Творца и твари;

в гносеологическом – «цельное знание», взаимосвязь эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (религиозно-созерцательного), достигаемая не столько в результате дискурса, сколько верой и интуицией;

в аксиологии – абсолютная ценность Истины, Добра и Красоты, соответствующих трём Ипостасям Божественной Троицы.

Весь мир, как система, обусловлен всеединством, то есть Богом.

В.С.Соловьёв

(1853-1900)

объективный идеализм, философия Всеединства,

философия Вечной Женственности

Отец – историк С.М. Соловьев, автор 29-томной «Истории России с древнейших времен», дед – священник. Окончил Московский университет, защитил магистерскую диссертацию («Кризис западной философии»). Преподавал в Санкт-Петербургском университете. В 1881г. его преподавательская деятельность навсегда прекратилась, когда во время лекции он обратился с призывом, в соответствии с христианскими заповедями, помиловать убийц Александра II.

«Оправдание добра», «Чтения о Богочеловечестве», «Смысл любви»

3 этапа эволюции взглядов:

1)теософия 2) теократия 3) теургия

1. Мир – целостен. Все предметы и явления не существуют отдельно друг от друга, стороны любого предмета всегда образуют в своем взаимопроникновении конкретное единство, определенную целостность. Вселенная не есть «хаос разрозненных атомов», а представляет собой единое, связное целое, так как рождено из единого истока – Божественным Творцом.

2. Высший духовный мир – «безусловное всеединство» – есть совершенный синтез Истины, Добра и Красоты, открывающийся человеку через образ Божественной Премудрости – Софии («Вечной Женственности», предстающей посредником между мудростью Божественной и человеческой).

3. Целостный мир постигается целостным знанием (познанием «всего во всём»), «великим синтезом» трёх основных способов познания мира: науки (знание о реальном мире), философии (знание об идеальном мире) и теологии (вера в Абсолют), создающим «свободную теософию».

4. Целостное знание обретается только целостным человеком,в котором осуществлён синтез веры, знания и чувства. Собирают человека в цельность церковь, соборность, общинность и любовь.

5. Исцеление частичности человека целостностью – через любовь к Богу и любовь к человеку. Три этапа истории отношений человека и Бога: 1) этап Бога-Отца (описан в «Ветхом Завете»), от сотворения мира до Рождения Христа; 2) этап Бога-Сына («Новый Завет»), от Рождения Христа до Его Распятия и Воскресения; 3) этап Богочеловечества (восхождение человечества к Богу через Богосотворчество – смотри на то, что делает Бог, и помогай Ему делать то же: творить мир, а не войну, добро, а не зло, истину, а не ложь, красоту, а не уродство, любовь, а не ненависть).

6. Любовь, будучи (в противоположность эгоизму) единением человека с Богом, Родиной, другим человеком, самим собой, предстаёт первой ячейкой соборности. «Смысл любви – спасение и сохранение индивидуальности через жертву эгоизма».

7. В человеке заключена идея человека идеального. Идеальный человек есть универсальное и вместе с тем индивидуальное существо, в котором коренится идеальная личность с «отрицательной безусловностью»: она не хочет и не может удовлетвориться никаким ограниченным содержанием, не хочет и не может насильственно подчиняться общему, растворяться в нем.

8. Задача человека как разумного и духовного существа не ограничивается собственным спасением, но состоит в преодолении всех проявлений зла и несовершенства мира, совпадающей с божественным предопределением. Идеал общества – в свободной теократии, при которой нравственная власть принадлежит Церкви, сила – царю, а право живого совета с Богом – пророкам, «обладателям ключей будущего». Моральный миропорядок основан на трех началах: на чувстве стыда, сострадания (жалости) и благоговения (благочестия).

«У нас честные люди встречаются реже, чем святые». 

«Человек должен быть нравственным свободно, а это значит, что ему должна быть предоставлена и некоторая свобода быть безнравственным». 

«Я стыжусь, следовательно, существую, не физически только существую, но и нравственно. Человек – животное стыдящееся».

«Идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности».

«Не так уж много дней отмерено нам, чтобы мы могли позволить будущему пожирать настоящее».

«Два близких между собою желания, как два невидимых крыла, подымают душу человеческую над остальною природою: желание бессмертия и желание правды».

«Спасающий спасется».

«Главное дело веры относительно Бога есть молитва, относительно ближнего милостыня, относительно собственной своей природы — воздержание, или пост».

«Смертная казнь есть абсолютное убийство, то есть принципиальное отрицание коренного нравственного отношения к человеку».

«Внутренний грех самообоготворения может быть искуплен только внутренним, нравственным подвигом самоотречения».

« Счастье есть, его не может не быть, потому что рассвет не придет, если не верить в то, что он должен прийти».

«Государство существует не для того, чтобы превратить жизнь в рай, а для того, чтобы она не стала адом».

«Три свидания»

(фрагмент поэмы о мистических встречах с Софией)

Пронизана лазурью золотистой,
В руке держа цветок нездешних стран,
Стояла ты с улыбкою лучистой,
Кивнула мне и скрылася в туман.

И только я помыслил это слово —
Вдруг золотой лазурью всё полно,
И предо мной она сияет снова —
Одно её лицо — оно одно.

И в пурпуре небесного блистанья
Очами, полными лазурного огня,
Глядела ты, как первое сиянье
Всемирного и творческого дня.

Что есть, что было, что грядёт вовеки —
Всё обнял тут один недвижный взор...
Синеют подо мной моря и реки,
И дальний лес, и выси снежных гор.

Всё видел я, и всё одно лишь было —
Один лишь образ женской красоты...
Безмерное в его размер входило, —
Передо мной, во мне — одна лишь ты.

Д.С. Мережковский

(1866-1941)

религиозный философ, один из основателей русского символизма,

выдвигался на Нобелевскую премию,

муж поэтессы З. Гиппиус

«Христос и Антихрист», «Царство Зверя», «Рождение богов»:

1) Символ — это иносказательное откровение о сущем, тогда как «мысль изречённая есть ложь». То, что не сказано и мерцает сквозь красоту символа, действует сильнее на сердце, чем то, что выражено словами.

2) Концепция «нового религиозного сознания» (опирается на идеи итальянского богослова XII века Иоахима Флорского). На смену двум первым заветам (Ветхий завет Бога-Отца и Новый Завет Бога-Сына), должен прийти «Третий Завет» — Святого Духа; «завет Свободы вослед заветам Закона и Благодати». В первом Завете, «открылась власть Божья, как истина»; во втором — «истина, как любовь»; в третьем и последнем — «любовь, как свобода» (христианство – религия любви, а, следовательно, свободы). Третий Завет – синтез «правды о земле» (язычества) и «правды о небе» (христианства). Таким образом, исторический процесс замкнёт начало с концом и настанут «новое небо и новая земля».

3) Язычество «утверждало плоть в ущерб духу», а церковное христианство – идеал «духа в ущерб плоти». Духовная история человечества – противостояние двух «бездн»: «бездны плоти» (воплощённой в язычестве) и «бездны духа» (христианский бесплотный аскетизм), двух несовершенных начал, стремящихся к синтезу через «духовную революцию» — в будущей «Церкви Третьего Завета». Идеал — «не бестелесная святость, но святая плоть, мистическое единство тела и духа». Цель истории – в соединении плоти и духа, религии и культуры; осуществлении «царства Божиего не в потустороннем мире, а на земле».

4) Дух (на одном из древних языков Библии, арамейском, слово «дух» («Rucha») — женского рода) в православной Троице отождествляется с Божьей Матерью. Святая Троица – это Отец, Сын и Мать-Дух. Третий завет будет царством Духа-Матери, «пламенной заступницы холодного мира».

5) Идеал Бога как единство мужской и женской природы переносится и на понимание человека. Разделение на два пола является симптомом распада личности. Для Мережковского идеал личности (в этом с ним были согласны Вл. Соловьев и Н. Бердяев) — это некое двуполое существо, мужчина-женщина. 

6) Христианство – религия Богочеловечества; в основе государственности – религия Человекобожества. Новая, вечная, истинная вселенская Церковь так же противоположна государству, как абсолютная истина противоположна абсолютной лжи...

«Любовь иногда безжалостна; жалость всегда любовна»

«Люди думают, что страдают от голода, от жажды, от бедности, от боли; на самом деле, страдают они только от мысли, что, может быть, Его нет. Это единственная скорбь мира»

«Мифы ловят богов как сети – рыбу. Люди плохие рыбаки: боги уходят от них. Но и пустой миф пахнет Богом, как пустая сеть – рыбой»

«Полчеловека нельзя спасти, можно – только всего; и полчеловечества – нельзя, можно только все»

«Христос таится в язычестве, в христианстве открывается. Слепые солнца не видят, но теплоту его чувствуют. Христос язычников – солнце слепых»

«Отрекаясь от Бога, от абсолютной Божественной личности, человек неминуемо отрекается от своей собственной человеческой личности».

«Чем больше я знаю, тем больше постигаю смерть...»

«Эти смутные времена, когда старые боги умерли, а новые ещё не родились»

«При смене двух исторических эпох рождаются характеры, принадлежащие той и другой, нецельные, раздвоенные… Отжившее торжествует над живым»

«Россия – страна, где всё начинают, и ничего не заканчивают»

«От Него Одного рождается красота, Им одним согревается вечность в изменчивом»

«Познавать есть Господу угодное дело, это – всё-равно что молиться. Познавая мир, мы учимся любить Бога. Кто мало знает, тот мало любит. Любовь есть дочь познания».

«Сердце человеческое в малом чаще застигается врасплох и познается больше, чем в большом; герой иногда виден хуже сквозь триумфальные ворота, чем сквозь замочную скважину».

«Кто гордость победить не мог, тот будет вечно одинок. Кто любит – должен быть рабом»

«Хочу, чтоб жизнь моя была Тебе немолчная хвала. Тебя за полночь и зарю, за жизнь и смерть благодарю»

П.А. Флоренский

(1882-1937)

«Новый Леонардо да Винчи», окончил Московский университет, духовную академию, энциклопедически образован, полиглот, разносторонне талантлив (от искусства, лингвистики до физики, математики, материаловедения и электричества), священник, богослов, учёный, поэт. Женат, отец трёх сыновей и двух дочерей. Осуждён (на основании доносов) на 10 лет, расстрелян. Завершил жизнь «неканонизированным мучеником».

«Столп и утверждение истины» (в 12 в. над Печорским монастырем явилось знамение, столп огненный (который “весь мир виде”)— вид ангела, посылаемый волею Божией вести людей путями промысла):

1. Истина, Добро и Красота — это не три разных начала, а одна и та же духовная жизнь, но под разными углами зрения. Явленная истина есть Любовь. Самая любовь моя есть действие Бога во мне и меня в Боге.

2. «Метафизическое всеединство» — синтез мирового религиозного и научного опыта для создания цельной картины мира.

3. Космизм. Космос — борьба Хаоса (ложь, смерть, анархия, грех) и Логоса (порядок, разум, культура, ориентированная на абсолютные ценности). В центре спасения мира – Человек. Грех —хаотический момент души.

4. «Софиология». София – Премудрость Божия, «четвертая ипостась», вселенская реальность, творческая любовь Божия, озаренная красотой Святого Духа, идеальная личность мира, Ангел-Хранитель всей твари.

5. «Монадология». Монада — религиозная душа, которая может выйти из себя через отдающую, “истощающуюся” любовь (монады Лейбница – пустое эгоистическое самотождество “Я”).

6. Имяславие. Имя Божие есть Сам Бог, вместе со звуками и буквами этого имени, магическая природа слова (книга «Имена»).

«Самое убедительное доказательство бытия Божия: «Есть Троица Рублева, следовательно, есть Бог».

«Я научился благодушию, когда твердо узнал, что жизнь и каждого из нас, и народов, и человечества ведется Благою Волею, так что не следует беспокоиться ни о чем, помимо задач сегодняшнего дня»

«Религия — художница спасения. Она спасает нас от нас, спасает наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса». 

«Развитие культуры идет столь же на пользу добра, сколько и на пользу зла. Растет кротость — растет и жестокость, растет альтруизм, но растет и эгоизм. Поэтому борьба между добром и злом не угасает, а обостряется; она и не может кончиться и не может, по-видимому, не кончиться» 

Н. Ф. Фёдоров

(1829-1903)

русский космизм

православная философия

Незаконнорожденный сын князя П.П. Гагарина (всю жизнь мучился «стыдом рождения»). Работал в уездных училищах России, библиотекарем в Румянцевского музея. Обладал необыкновенной эрудицией («московский Сократ»). Аскет, старался не владеть имуществом, питался чаем и хлебом, спал на сундуке. Значительную часть жалованья раздавал «стипендиатам», от прибавок к жалованью отказывался, всегда ходил пешком, в одном и том же стареньком пальто. Умер от воспаления лёгких. При жизни почти не публиковался (любая собственность, в том числе, интеллектуальная – грех, разобщающий людей, нужно оставаться в «анонимной массе народа»). Нет ни одной его фотографии, лишь тайком сделанный рисунок.

«Философия общего дела»:

1. Центральный вопрос – о жизни и смерти («почему живущее страдает и умирает»). Жизнь — насущнейшее, необходимейшее для человека; жизнь и смерть – синонимы добра и зла: «жизнь, то есть жизнь бессмертная, есть истинное добро, а смерть — истинное зло». 

2. Смерть должна быть побеждена

а) потому что она исчерпала себя как механизм эволюции (в природе смерть – механизм отбора физически сильной особи, но с появлением человека важнейшее значение приобретают сверхфизические факторы: дух, творчество, разум; для духовной эволюции смерть не нужна).

б) потому что она — безнравственна (она — причина человеческих пороков: эгоизма, безответственности, вседозволенности, произвола, презрения, скупости); смерть — наказание за грех, искупление греха — избавление от смерти, то есть воскрешение.

3. Смерть может быть побеждена, так как

а) Бог смерти не создавал, Адам и Ева – бессмертные, пока не выпали из рая;

б) «дело дел» Христа – воскрешение мёртвых (напр., Лазаря);

в) Христос воскрес после распятия, «смертию смерть поправ» (главное в Его учении — весть о грядущем телесном воскрешении, победе над «последним врагом» — смертью);

г) не один атом (из которых построены тела людей) не погиб;

д) бессмертие (на уровне простейших живых организмов) уже есть;

е) человек наделён способностью познавать и действовать;

ж) Творец через нас воссоздает мир, воскрешает все погибшее.

4. Преодоление смерти — долг детей перед родителями, даровавшими им жизнь («каждое поколение виновно в смерти предшествующего»), в чувстве сиротства, любви, заботе о родителях (чего нет у животных) – «нравственный сверхживотный зов»;

5. Преодоление смерти – единственное дело, способное объединить всех людей (старых и молодых, богатых и бедных, больных и здоровых) «общее дело всего человечества».

6. Необходимо «всеобщее возвращение жизни, всеобщее воскрешение» всех когда-либо живших людей («вплоть до Адама и Евы»), воскрешение осуществит Бог руками человека, с помощью современной науки, которая от Бога, для чего потребуется заселение других планет.

7. Идея соборности. Христианство не может быть религией личного спасения и совершенствования. «Спастись можно лишь всем вместе со всеми». Следовать нужно не эгоизму (жизнь только для себя) и не альтруизму (жизнь только для других), но всемирной любви. Только всеобщее спасение и бессмертие — а не индивидуальное, не только для ныне живущих поколений, и не для одних только праведников —единственно морально.

"Добро есть жизнь».

«Жертвующие жизнью – альтруисты, а принимающие жертву — кто?»

«Истинная добродетель – только в управлении слепыми силами природы».

Н. А. Бердяев

(1874—1948)

христианский экзистенциализм

персонализм

Увлекался марксизмом, участвовал в социал-демократическом движении, был арестован, исключён из университета. После революции 1917г. вступил в идейный конфликт с властью, выслан за границу в 1922г. на «философском пароходе».

«Философия свободы» «Смысл творчества», «Судьба России», «Самопознание»:

1. Человек принадлежит сразу двум мирам: Царству Кесаря (мир призрачный, разрозненность, вражда), Царству Духа (мир подлинный, любовь, свобода).

2. Человек, его тело и дух находятся в плену у призрачного бытия, что есть следствие грехопадения. Задача человека — освободить свой дух из плена, выйти из мира рабства-вражды — в космическую свободу-любовь.

3. Путь к этому — творчество, которым человек наделён Богом-творцом (неотделимость творчества от свободы) и любовь (мужчина + женщина = образ Бога); воссоединение в любви есть творчество — образование целостной личности, подобной личности Бога, боголичности.

4. Смысл истории — обретение людьми свойств «мира свободного духа». Только целостный человек, вкорененный в глубины бытия и воодушевляемый Богом, может служить основанием и целью сущего. Духовное начало в человеке имеет трансцендентное основание, превышающее его природные данные. Человек есть демонстрация духа, которому принадлежит примат над бытием. Поэтому в своем самосознании человек ощущает себя не тварью, а центром вселенной.

5. Особая миссия — у России (антиномичность, её призвание - соединение Запада и Востока, проблема — неразвитость мужественного духа, дисциплины духа, беспредельность русской души)

«Творчество – переход небытия в бытие через акт свободы».

«Человек – раб потому, что свобода трудна, рабство же легко».

«Чудо должно быть от веры, а не вера от чуда».

«Античная трагедия есть трагедия рока, христианская трагедия есть трагедия свободы».

«Почитание святых заслонило богообщение. Святой – больше, чем человек, поклоняющийся же святому – меньше, чем человек. Где же человек?»

«Свобода есть право на неравенство».

«Считать себя страшным грешником – такое же самомнение, как и считать себя святым».

«Психоанализ есть психология без души».

«Основная мысль человека есть мысль о Боге, основная мысль Бога есть мысль о человеке».

«Знание – принудительно, вера – свободна».

«Отрицание России во имя человечества есть ограбление человечества».

«Христос был не основателем религии, а религией».

«Ничего нельзя любить, кроме вечности, и нельзя любить никакой любовью, кроме вечной любви. Если нет вечности, то ничего нет. Мгновение полноценно, лишь если оно приобщено к вечности...»

Литература

Бердяев Н.А. Русская идея: основные проблемы русской мысли XIX и начала XX века. // Мыслители русского зарубежья: Бердяев, Федотов. СПб., 1992

Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии. СПб. 2001

Зеньковский, В.В. История русской философии. Л.– 1991. Т.1,2.

Левицкий, С.А. Очерки по истории русской философии. М.,1996. Т.1,2,

Лосский, Н.О. История русской философии. М.,1991

Русская философия: Малый энциклопедический словарь. М.,1995

Сербиненко В.В. Русская философия. М.,2005

Философия истории в России: Хрестоматия. М.,1996.

ПРАКТИЧЕСКИЕ ЗАДАНИЯ

Посмотрите на You tube

Ток-шоу «Культурная революция. М. Швыдкой. Особого пути у страны не бывает» и сформулируйте своё мнение по обсуждаемым проблемам

СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ

Особенности современной философии

1. Цели исследования смещаются с метафизической проблематики на субъекта. При этом сам «субъект» определяется по-новому – как конкретный, «живущий», чувствующий человек. Таким образом, центральной проблемой становится именно проблема человека, его экзистенция, субъективное человеческое Я;

2. Меняется категориальный аппарат философии. Вместо привычных метафизических категорий появляются понятия, отражающие самоощущения субъекта и уникальные ситуации.

3. Развивается идея уникальности и неповторимости не только человеческой жизни, но и культур, эпох, событий. А значит, возникает проблема их понимания и интерпретации.

4. Направленность на реальную жизнь человека и общества; широкое распространение идей эволюции природы, интерес к ходу исторического процесса.

5) Пересматривается роль разума: расширяются границы и характер его взаимодействия с «неинтеллектуальными» составляющими – волей, чувствами, бессознательным; возрастает интерес к процессу познания, понимания, объяснения, к сфере иррационального, утверждается идея относительности имеющегося знания (релятивизм); усиливается борьба рационализма и иррационализма.

6) Однонаправленность традиционной проблематики сменяется плюрализмом взглядов, методов, предпочтений.

7) Взаимосвязь с науками, высокая оценка роли научного познания (сциентизм); все учения современной западной философии условно можно разделить на сциентистские (позитивизм, структурализм) и антисциентистские (философия жизни, экзистенциализм, философия психоанализа).

Экзистенциализм

(к. 19 — 20 вв.)

«философия существования»

А. Камю, Ж.-П. Сартр, К. Ясперс («Смысл и назначение истории»),

М. Хайдеггер, Л. Шестов («Апофеоз беспочвенности»)

Альбер Камю («Совесть Запада»), Нобелевская премия по литературе (1957), атеистический экзистенциализм, абсурдизм

Рано потерял отца, рос в бедности с матерью-испанкой и бабушкой. С 17 лет – туберкулёз. Изучал философию в Алжирском ун-те. Выступал за социально-ориентированной политики и улучшение положения арабского населения Алжира. Во время 2 мировой войны вступил в Движение сопротивления. Женат, отец двоих детей. Нобелевская речь: «я слишком крепко прикован к галере своего времени, чтобы не грести вместе с другими, даже полагая, что галера провоняла селёдкой, что на ней многовато надсмотрщиков и что, помимо всего, взят неверный курс». Погиб в автокатастрофе.

«Эссе об абсурде или миф о Сизифе», «Бунтующий человек», «Чума», «Посторонний», «Калигула»:

1. Мир – абсурден

(самым очевидным выражением этого является смерть, ставящая под сомнение ценность и смысл всех жизненных устремлений; высшим воплощением абсурда являются разнообразные попытки насильственного улучшения общества — фашизм, сталинизм и т. п.)

2. Жизнь вызывает страх

(в отличие от боязни, причина, вызывающая страх, отсутствует, человек не способен оказать сопротивление, так как неизвестно, откуда страх наступает, кажется, что он подходит со всех сторон и от него не скрыться;

Альбер Камю

(1913-1960)

страх потрясает, он необходим, чтобы вытянуть человека из размеренного, бездумного проживания жизни; даёт возможность отвлечься от всех ежедневных проблем, забот, посмотреть на все происходящее со стороны, н сжигает все несущественное, временное, отвлекает от всего мирского.

все незначительное отступает на задний план, только тогда проявляется истинное существование.

Человек поднимается над бездумным проживанием — он понимает, что большинство его ценностей, ориентиров, отношений — ошибочны. Прежде он был ими несом, но теперь отторжен от них, теперь он целиком опирается только на самого себя, и лишь в этом проявляется истинная свобода.

страх — наивысшее достижение человека, только в нем открывается истинное существование

3. Способы отношения к абсурду:

образ Дон-Кихота (уход в собственный внутренний мир),

образ Дон-Жуана (бег от самого себя),

образ Сизифа (умении находить островки счастья в море

абсурда); для понимания причин, заставляющих человека совершать бессмысленную работу, нужно представить спускающегося с горы Сизифа счастливым.

4. Человек — всегда в процессе становления, в потенциальном переживании кризиса (тревоги, отчаяния, страха, отчуждения от самого себя, конфликта), но он способен мыслить и осознавать своё бытие, а, следовательно — ответственен за своё существование. Человек должен осознавать себя, быть ответственным за себя, если хочет стать самим собой.

5. Чтобы осознать свою экзистенцию, человек должен оказаться в «пограничной ситуации» (на грани жизни и смерти), в результате мир становится для человека «интимно близким»; понять ценность жизни можно, лишь оказавшись на грани её потери.

6. Единственное средство борьбы с абсурдом – признание его данности (борьба с насилием и несправедливостью «их же методами» могут породить только ещё большие насилие и несправедливость)

7. В каждый миг времени в жизни есть ВСЁ!!!

(надо суметь увидеть не только смерть, но и рождение; не только уродство, но и красоту; не только ненависть, но и любовь; не только лживость но и искренность)

Умение видеть золотые вкрапления совершенства даёт силы выживать в мире абсурда

8. Атеистический экзистенциализм: «Если существует грех против жизни, то он, видимо, не в том, что не питают надежд, а в том, что полагаются на жизнь в мире ином и уклоняются от беспощадного величия жизни посюсторонней».

«Абсурд не в человеке и не в мире, но в их совместном присутствии».

«Абсурдно, что мы рождаемся, и абсурдно, что мы умираем».

«Беда нашего века. Ещё недавно в оправдании нуждались дурные поступки, теперь в нём нуждаются поступки добрые».

«Без греховного начала человек не смог бы жить, а без святого жил бы припеваючи».

«Быть язычником для себя, христианином для других – к этому инстинктивно склоняется всякий человек».

«В жизни каждая минута таит в себе чудо и вечную юность».

«Я научился требовать от людей меньше, чем они могут дать. И на их чувства, дружбу, благородные поступки – смотреть как на настоящее чудо, дар Божий».

«Существуют два времени: то, за которым мы следим, и то, которое следит за нами».

«Всякая жизнь, посвященная погоне за деньгами, - это смерть. Воскрешение - в бескорыстии».

«Всякое свершение обрекает на рабство. Оно обязывает к более высоким свершениям».

«Да, вот что дает уверенность – повседневный труд. Всё прочее держится на ниточке...»

«Душа не даётся сотворенной, она творится на земле, в течение всей жизни. Сама жизнь – долгие и мучительные роды. Когда сотворение души завершается, приходит смерть».

«Если продолжать искренне любить то, что в самом деле достойно любви, и не растрачивать любовь по мелочам и глупостям, можно понемногу сделать свою жизнь светлее и стать сильнее».

«Есть только лишь одна по-настоящему философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить, значит ответить на фундаментальный вопрос философии».

«Мне необходимо чувствовать личность постольку, поскольку в ней живет ощущение того, что выше меня».

«Каждый человек умирает незнакомцем».

«Красота приводит нас в отчаяние, она – вечность, длящаяся мгновение, а мы хотели бы продлить её навсегда».

«Кто ничего не даёт, тот ничего не имеет. Самое большое несчастье не в том, что тебя не любят, а в том, что не любишь сам».

«Лица женщин, наслаждение солнцем и водой, вот чему грозит смерть. И если мы не приемлем убийство, мы должны выстоять».

«Лучше умереть стоя, чем всю жизнь прожить на коленях».

«Мир прекрасен, и вне его нет спасения».

«Может быть, для Господа Бога вообще лучше, чтобы в него не верили и всеми силами боролись против смерти, не обращая взоры к небесам, где царит молчание».

«Мыслить можно только образами. Если хочешь быть философом, пиши романы».

«Не быть любимым – это всего лишь неудача, не любить – вот несчастье».

«Не ждите Страшного суда. Он происходит каждый день».

«Не я отрекаюсь от людей и вещей (я бы не смог), люди и вещи отрекаются от меня».

«Неизбежно только одно – смерть, всего остального можно избежать»

«Нет такой вещи, которую бы мы совершали ради одного человека, не раня при этом другого. А если мы не можем решиться ранить людей, мы остаемся навеки бесплодными. В конечном счете, любить одного человека – значит убивать всех остальных».

«Ни одно гениальное произведение не основывалось на ненависти или презрении».

«Оправдание абсурдного мира может быть только эстетическим».

«Первой должна прийти любовь, а за ней мораль. Обратное мучительно».

«Привычка к отчаянию куда хуже, чем само отчаяние».

«Разнузданная чувственность приводит к убеждению, что мир бессмыслен. Целомудрие, напротив, возвращает миру смысл».

«Всегда наступает момент, когда люди перестают бороться и мучить друг друга, смиряются с тем, что надо любить другого таким, как он есть. Это – царствие небесное».

Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии.

«Самый удобный способ познакомиться с городом – это попытаться узнать: как здесь работают, как здесь любят и как здесь умирают2.

«Святость – тоже бунт: святой отвергает вещи как они есть».

«Смертная казнь. Преступника убивают, потому что преступление истощает в человеке всю способность жить. Он всё прожил, раз он убил. Он может умереть. Убийство исчерпывает».

«Стареть – значит переходить от чувств к сочувствию».

«Стремление всегда быть правым – признак вульгарности».

«Существует на свете нечто, к чему нужно стремиться всегда и что иногда даётся в руки, и это нечто – человеческая нежность».

«У нас не хватает времени быть самими собой. У нас хватает времени только на то, чтобы быть счастливыми».

«Человек – единственное существо, которое отказывается быть тем, что оно есть».

«Человек - животное религиозное».

«Человек не станет свободным, пока не преодолеет страха смерти. Но не с помощью самоубийства. Нельзя преодолеть, сдавшись. Суметь умереть, глядя смерти в глаза, без горечи».

«Человек не только общественное существо, он властен над своей смертью. Мы созданы, чтобы жить бок о бок с другими, но умираем только для себя».

«Чем трагичнее удел человека, тем более непреклонной и вызывающей становится надежда».

«Я видел, как много людей умирает потому, что жизнь для них больше не стоила того, чтобы жить. Из этого я делаю вывод, что вопрос о смысле жизни – самый насущный».

«Я удалился от мира потому, что имел друзей, считающих меня лучшим, чем я есть. Этой лжи я вынести не мог».

Жан-Поль Сартр

(1905-1980)

Франция

атеистический (секулярный) экзистенциализм

Нобелевский лауреат по литературе (1964) (отказался от премии)

Рано потерял отца (офицера военно-морских сил). Спутницей его жизни стала Симона де Бовуар. Борец за мир. Отстаивает независимость Алжира. Националисты взрывают его квартиру. Поддерживает кубинскую революцию. Участник революции во Франции 1968 г. Из-под ареста освобождён президентом Шарлем де Голлем («Франция Вольтеров не сажает»). В последний путь его провожало 50 000 человек.

«Бытие и ничто», «Экзистенциализм — это гуманизм», «Тошнота»:

1. Свобода – возможность выбора (принятия решений), которую никто не может отнять у человека, нечто абсолютное, раз и навсегда данное. «Человек осужден быть свободным». Свобода предшествует его сущности.

2. «Существование предшествует сущности». Человек брошен без сущности в мир, созданный другими людьми. Он сам создаёт свою сущность в процессе существования. Человек постигает свою сущность в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами».

3. Современный человек – отчуждённое существо: его индивидуальность стандартизована (как стандартизован официант с профессиональной улыбкой и точно рассчитанными движениями); подчинена различным социальным институтам, которые «стоят» над человеком, а не происходят от него (государство — отчуждение у индивида способности принимать участие в совместном управлении делами), а, следовательно, лишён самого важного — способности творить свою историю.

4. Так как «Бог умер», человек не может найти опоры «ни в Боге, ни в природе», ни в традиционных ценностях культуры. Ему ничего не остаётся, как «делать» себя самому, быть «проектом» «бытия для себя».

5. Мыслит не мозг, а личность

Мозг у людей работает одинаково, а мыслят они по-разному, потому что работа мозга «переплавляется» через уникальность человеческой личности; «экзистенция» — индивидуальна и неповторима, означает иррациональное переживание отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.

6. Теория проекта: индивид не задан самому себе, а проектирует, «собирает» себя; тем самым, он полностью отвечает за себя и за свои поступки (Ф. Понж: «Человек — это будущее человека»). Мир не имеет смысла, «Я» не имеет цели; через акт сознания и выбора «Я» придает миру значение и ценность. Именно человеческая деятельность придает смысл окружающему миру. «Смысла жизни не существует, мне придётся самому создавать его!»

Это возможно, так как человек – свободен. В результате, он формирует свою сущность, определяющую его дальнейшее бытие. Становление личности длится всю жизнь

«Ад – это другие».

«Свобода – это то, что я сам сделал из того, что сделали из меня»

«Настоящая свобода начинается по ту сторону отчаяния»

«У человека в душе дыра размером с Бога, и каждый заполняет её как может»

«Если человечество вдруг исчезнет, оно убьет своих мертвецов»
«Если я ничего не выбираю, я тем самым все-таки выбираю»

«...с каждым днем он все более похож на свой будущий труп»
«А ну, познания человеческие, поглядим, кто - кого!»

«Прогресс – это длинный крутой подъем, который ведет ко мне»

«История любой человеческой жизни есть история поражения»

«Человек ответствен не только за свою индивидуальность. Он отвечает за всех людей»

«Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо её проблемы остаются нерешёнными и остаётся неопределённым само значение проблем».

«Достаточно, чтобы один человек ненавидел другого, — и ненависть, переходя от соседа к соседу, заражает все человечество»

«Если вы одиноки, когда вы один, значит, вы в дурном обществе»

«Чтобы сочувствовать чужому страданию, достаточно быть человеком, чтобы сочувствовать чужой радости, нужно быть ангелом… »

«Иногда я ощущаю, как ласку, движение времени, чаще — чувствую, как время стоит на месте. Дрожащие минуты осыпаются, погребая меня»

«Открыв мир в слове, я долго принимал слово за мир».

«Отличие человека от животного состоит в том, что человек может покончить жизнь самоубийством»

« Любовь не имеет ничего общего с обладанием. Ее высшее проявление — предоставлять свободу»

М
артин Хайдеггер

(1889 - 1976)

«Бытие и время»:

1, Современная философия утратила понимание сущности и смысла бытия. Вопрос о бытии – главный вопрос философии, но решать его можно, только поняв смысл человека.

2. Человеческое существование протекает в сознании начала и конца (рождение и смерть), т.е. протекает во времени. Временность, историчность, забота о себе характеризуют человеческое бытие. Существование человека – это "бытие для смерти".

3. Человек, будучи смертным, охвачен тревогой, свидетельствующей о том, что он лишился опоры. Он становится одиноким, когда понимает, что общественные связи и отношения лишены смысла. Человек не может найти смысл своего существования в сфере политики, экономики или техники. Смысл жизни — только в сфере свободы, свободного риска и ответственности за свои поступки. И в этом сущность человеческого бытия.

4. Нужны новые понятия — «экзистенциалы». Понятие «человек» заменяется словом «Dasein» (существование), означающее: «бытие», «здесь – бытие», «наличное бытие», «существование». В отличие от вещи, человек, находясь в бытии, одновременно сопряжен с ним, что выражается в состоянии обеспокоенности, заботе, вопрошании. Именно в бытии он обретает свой истинный смысл и цельность. Если не существует «Dasein», то нет и мира, это такое «здесь–бытие», через которое говорит и само бытие.

5. Сущность человека – в «стоянии в просвете бытия». Человек есть «вот» Бытия, то есть его просвет. Бытие светлого «вот» суть экстатического выступания в истину Бытия.

6. Человек, являясь «пастухом бытия», пытается обнаружить сущее, постоянно ускользающее. Поиски сущего (раскрытие его смысла) и составляют главную озабоченность человека.

7. Человек отличается тем, что он всегда находится в состоянии определенных возможностей; он мог бы стать иным, чем является в настоящий момент; он может быть неудовлетворен собой, спрашивать: что он такое в возможности? Лишь будучи озабоченным таким вопросом (=экзистируя), человек может развивать в себе глубинное переживание необходимости, обязанность по отношению к себе самому, ответственность за свои поступки.

8. Важнейшей стороной человека является состояние «заботы» о себе и бытии в целом. «Забота», «озабоченность» конструируют особое, экзистенциальное пространство, в котором он пребывает. Отрицательный модус заботы – повседневное, усреднённое, суетное «озабочивание» питанием, одеждой, быть друг за– против – без друга, бег за ускользающим временем... Позитивный модус: обеспокоенность миром, самим бытием, именно такая забота делает человека ответственным не только за развитие своей собственной самости, но и за целостность бытия. Человек — то, чем он озаботился.

«Человек – не господин сущего. Человек – пастух бытия»

«Каждый всегда пребывает в диалоге со своими предшественниками; еще больше, и сокровеннее – со своими потомками».

«Подлинная угроза – не от губительного действия техники на человека, а в самом его существе».

«Мы пришли слишком поздно для Богов, но слишком рано – для Бытия. Поэзия Бытия лишь только началась, и это – Человек»

«Усиливающаяся бездумность проистекает из болезни, подтачивающей самую сердцевину современного человека. Сегодняшний человек спасается бегством от мышления.

«Необходимо преодоление бездомности, в которой блуждают не только люди, но само существо человека».

«Такой вещи как человек, являющейся человеком благодаря самому себе не существует».

«Ужас приоткрывает Ничто. В ужасе “земля уходит из-под ног”. Точнее: ужас уводит у нас землю из-под ног, потому что заставляет ускользать сущее в целом. Отсюда и мы сами, с общим провалом сущего, тоже ускользаем сами от себя. Только наше чистое бытие в потрясении этого провала, когда ему не на что опереться, все еще тут».

Философская антропология

«Положение человека в космосе», Х. Плеснер «Ступени органического и человек», А. Гелен «Человек. Его природа и положение в мире», Э. Кассирер «Философия символических форм»:

А. метаантроплогическое направление (М. Шелер):

1. Кризис общества в XX в., – это кризис человека, кризис понимания человека.  Незнание его сущности приводит к кризису в культуре, отказу от самого человека (коммунизм – отказ от человека).

2. Причина – в неправильном подходе к познанию: абсолютизация знаний контроля, знаний ради господства, достижений (естественные науки) и недооценка знаний культуры, образовательного знания (в том числе, философии), играющих гораздо большую роль. Но главное значение – у знаний спасения (религии), однако люди ими полностью пренебрегают.

Макс Шелер

(1874-1928)

антропологический поворот в философии

.

3. Необходим синтез всех знаний – естественнонаучных, философских и религиозных (психологии, биологии, этологии, социологии) – о человеке, для создания целостного учения о нём.

Человек — единственное существо, подпадающее под все эти учения, но оказывается, что познать его во всём этом синтезе нереально. Человек – «вещь столь обширная», что все его определения неудачны. Человек превосходит любое определение, любую науку.

4. Особенность человека – его направленность к Богу

Бог — высшая ценность, а человек есть существо, живущее в ценностном мире. Направленность человека к Богу и определяет его жизнь среди ценностей.

Четыре класса ценностей: ценности удовольствия, ценности жизни, ценности духа и ценности религии. Большинство людей главными, и единственными, считает ценности удовольствия; меньшее количество восходит к ценностям жизни и духа, и только одни святые живут в ценностях религии. Святой – это совершенный человек, который постиг Бога и через Бога, через Его совершенство сам стал совершенным.

1. 5. Два начала человека: жизненный порыв и дух, идущий от Бога

По своему жизненному началу человек — животное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее духом — поскольку Бог его им наделяет. Дух (включающий в себя не только интеллект, но и свободу, доброту, любовь, раскаяние, почитание) делает человека человеком. Сущность человека – не в мышлении или волении, а в любви (акте духовного единения, сопровождающимся прозрением высшей ценности человека).

Достояние духа достигается благодаря человеческому слову. В словах выражается вся мысль и вся культура. Слово является символом, через который человек может познать Бога.

6. Антропология способна выявить природу бытия, стать метаантропологией, потому что человек является микрокосмом, вобравшим в себя все ступени реальности и прежде всего — дух. Для самого себя человек всегда является центральной проблемой, но понимаемый с точки зрения взаимоотношения с Богом, человек может познать сам себя, познавая в себе духовные Божественные проявления сквозь символы (науку, религию, философию). Сквозь эти символы просвечивает высшая духовная Божественная реальность, поэтому тайна мира и тайна всего мироздания, а также тайна Самого Бога сокрыты в человеке.

Философская антропология должна быть не разделом какой-либо философской системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека. Из знания о человеке через знание символов возможно и познание всего мироздания.

7. «Произойдёт постепенное самостановящееся объединение человека, Божества и мира. У этого сходящегося процесса есть две полярности: разум, или дух, с одной стороны, и порыв — с другой. Идеи разума, или духа, бессильны, если они не вступают в практику, или не реализуются в жизни и практических ситуациях, которые созданы порывом и человеческими побуждениями.

Люди, однако, метафизически — "вне" космоса, вследствие способности делать своим объектом всё от атома до самого космоса».

Б. Биологическое направление (А. Гелен)

Сущность человека – в жизненном начале (не сводимом к животному). Человек — это животное, но животное особое в силу своего биологического и социального предназначения; животное, способное создавать особые творения. Поэтому человек отличается от других животных, и это свое отличие он ощущает как ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь то культура, наука... Человек вечно недоволен, он отчуждается от этих творений и в прямом смысле воюет с ними.

2. В. Функциональное направление (Э. Кассирер)

Поскольку сущность человека непознаваема, то познать его можно через его проявления, через те функции, которые он выполняет. Основное отличие человека от животного — это его деятельный труд. Трудовая деятельность может быть самой разнообразной; вещественные предметы, науки, религия, искусство, язык — всё это продукты человеческой деятельности. Поэтому познание человека возможно через его функциональные проявления, его культурную и творческую деятельность.

Объединяет всю деятельность и все проявления человека то, что они — и язык, и наука, и религия — есть символы некоей действительности. Человек – «животное, созидающее символы». Человеку доступны только символы. Что бы за этими символами ни скрывалось, доступны человеку только они, и познание человека возможно только через познание символов.

М. Шелер:

«Изучайте животных, и вы поймете, как это трудно быть человеком»

«Личность в человеке есть индивидуальное уникальное само-сосредоточение божественного духа».

«Только человек — поскольку он личность — может возвыситься над собой как живым существом».

«Человек есть одновременно тупик и выход! 
«Человек — это существо, сам способ бытия которого — это все еще не принятое решение о том, чем оно хочет быть и стать».

«Человек может и при идеальном завершении позитивно-научного процесса оставаться существом духовно абсолютно пустым».

Персонализм

(от лат. persona — личность) 

к. 19-20 вв.

(Россия, США, Франция)

— экзистенциально-теистическое направление в философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир — проявлением творческой активности верховной личности — Бога.

Н. А. Бердяев, Б. Боун, Э. Мунье:

1. Принципу идеалистического монизма и панлогизма гегелевского толка противопоставляется идеалистический плюрализм — множественность существований, сознаний, воль, личностей.

2. Теизм – творение мира верховной персоной (Богом) и наделения его способностью развития.

3. На первом плане – не познающий истину субъект классической философии, а человеческая личность во всей полноте её конкретных проявлений, в её неповторимой индивидуальности. Личность фундаментальная онтологическая категория, основное проявление бытия, в котором волевая активность, деятельность сочетается с непрерывностью существования. Личность и её опыт – единственная реальность. «Мир личности» – «больше» мира природы и общества, и является подлинной ареной бытия.

4. Истоки личности – не в ней самой, а в бесконечном едином начале — Боге. Сориентировать человека в мире должна религиозная философия, направленная на нахождение смысла существующего с точки зрения волеизъявления человека в соотнесенности с Богом. "Понять человека можно лишь в его отношении к Богу. Нельзя понять человека из того, что ниже его, понять его можно лишь из того, что выше его. Поэтому проблема человека во всей глубине ставится лишь в религиозном сознании" (Н. Бердяев).

5. Н. Бердяев, Л. Шестов: личность – единственный субъект истории и носитель культуры в противоположность массам. Решение всегда исходит из личности, предполагает направление воли, выбор, нравственную оценку.

6. Индивид – человек как часть рода, общества, биосоциальный атом, определяемый соотношением с целым. Личность – утверждает себя только путём свободы воли от неограниченной власти общества и государства стремящихся подчинить её, исключающих возможность утвердить своё неповторимое «Я». Критика «массовой культуры», «массового общества».

Все учения о человеке, рассматривающие его в соотношении с природой или обществом, а не самого по себе, недостаточны.

7. Христианское учение о личности

– революционный переворот в жизни человечества, так как оно впервые объяснило смысл его активности, деятельности (Лакруа: «личность – жизненный порыв к Богу»);

– позволило создать «общество личностей», подобное христианской общине как антиподу урбанистической цивилизации;

– призвано играть роль конструктивного фактора в преобразовании мира на гуманистических основах.

8. "Неподлинность" земного существования человека (Э. Мунье: "Личность“ существует лишь ценой потери. Ее богатство – то, что ей остается, когда она лишается всего, чем она обладает, что ей остается в час смерти").

Поскольку личность находится во враждебных отношениях с действительностью, её жизнь начинается с ломки контакта со средой; она должна уйти в себя, чтобы «сосредоточиться». Внутренние свойства личности, «призвание», «интимность» должны предохранить её и общество как от тоталитаризма, так и от индивидуализма, соединить личности между собой. Главным способом самоутверждения личности выступает внутреннее самоусовершенствование.

9. Нужна «персоналистская и общинная революция» (Э. Мунье). В отличие от социалистической революции (ведущей к коллективизму), она – духовная и экономическая, создающая условия для расцвета личности и бесконфликтности в обществе; предстающая результатом распространения персоналистского учения среди людей. Персонализм – педагогика, нацеленная на пробуждение личностного начала в человеке.

10. Диалогический персонализм (М. Бубер, Н. Бердяев): социальная сторона личности (коммуникация, диалог) – основание конституирования всей личности; оперируя новыми экзистенциальными категориями (Я, ТЫ, МЫ), необходимо преодолеть гносеологический Я-центризм классической философии, вынося проблему познания на новый онтологический уровень проблемы творчества.

Цель и назначение человеческого существования – личностное общение, имеющее действенный характер, когда каждый индивид «имеет цель в себе и в то же время во всех», а встреча Я и Ты в Мы создает особый опыт — коммуникацию душ, осуществляемую «по ту сторону слов и систем». 

«Вовлеченное существование» – активный диалог христиан с современностью, вовлечение верующих в социальные движения на стороне прогрессивных сил.

Неотомизм

(кон.19- наст. время)

современная версия томизма, учения Фомы Аквинского

официальная философия католицизма, 

Жак Маритен

(1882-1973)

Франция

основатель неотомизма

теория «интегрального гуманизма»

(в энциклике «О прогрессе народов» Иоанн Павел VI призвал к осуществлению «интегрального гуманизма»)

«Сумерки цивилизации», «Знание и мудрость»:

1. Выход из кризиса современной эпохи – в утверждении „теоцентрического гуманизма“, „персоналистической демократии“, христианизации всех областей духовной культуры и экуменическом сближении религий.

2. Гуманизм – развитие всех возможностей человека, раскрытие его первоначального величия. Но гуманизму, начиная с античности, свойственен порок замыкания человека на самом себе. Именно в изоляции человеческой природы от Высшего существа коренятся проблемы современного человечества. В отсутствие Бога, человек теряет и свою душу, что приводит к появлению таких теорий отчаяния и абсурда как философия Ницше или экзистенциализм.

3. Две крайности представляют марксизм, полностью замкнувшийся в своем рационализме, и христианский гуманизм, изолировавший разум на поисках «Града человека-бога вместо обращения к идеалу Града личности, сотворенной по образу Божию».

4. Духовное преобразование и обновление цивилизации происходит через «интегральный гуманизм», преодолевающий отпадение человека от Бога через восстановление трансцендентных оснований человеческой жизни. В новой цивилизации христианская вера будет сочетаться с секулярными институтами. Главными целями государства станут социальные, и христианские идеалы станут для социальной политики каноном. Религия будет регулировать на высшем уровне отношения между индивидами, и человеческая свобода будет развиваться.

5. Фашизм и коммунизм искореняли такую свободу, а либерализм, поощряющий эгоизм и индивидуализм, противоречит христианским нормам. Социалистический гуманизм абсолютизирует коллективное начало, либеральный — индивидуальное. Интегральный же гуманизм рассматривает человека как единство божественного и человеческого начал, индивидуального и коллективного.

6. Соблюдение трех основных принципов интегрального гуманизма — утверждение ценностей личности, совместное существование людей в стремлении к общественному благу, а также христианско-теистическая направленность, ведущая к экуменическому сближению верующих, приведет к существованию общества, в котором наиболее полно смогут раскрываться способности личности, а также будет воплощаться человеческая свобода.

«Каким бы великодушным ни был атеист, атеизм приводит к окаменению глубинных слоев субстанции любви».

«Мир есть закрытое поле, которое принадлежит Богу по праву творения; дьяволу — по праву завоевания, в силу греха; Христу — по праву победы над первым завоевателем, по праву Страсти».

«Мы никогда не узнаем всего про мельчайшую травинку или рябь в стремительном потоке».

«Наивысшее познание Бога — познание Его в любви».

«Подлинное христианство испытывает отвращение к пессимизму, к инертности».

«Подлинный смысл теории Руссо состоит в том, что человек по природе свет, что он более чем добродетелен!»

«Счастливы те, у кого тоска пролилась прозрачной слезой».

«Церковь священна, мир — не священен; но мир спасен в надежде, и кровь Христа, живительный принцип Искупления, здесь уже оказывает свое воздействие».

«Я хорошо знаю, что подобен всем другим, я не лучше других и не более ценен, нежели они; я лишь маленький завиток пены на гребне волны, уходящей в мгновение ока в безбрежность природы и человечества».

Этьен Жильсон

(1884-1978)

Франция

написал более 60 книг и 600 статей,

причём более 100 из них — после 74 лет.

«Бытие и сущность», «Христианство и философия»:

1. Предшествующая философия рассматривала лишь сущности, а экзистенциализм – лишь существование. Томизм признаёт онтологическое существование, относящееся к сущности, как акт к потенции.

2. Содержание христианской философии, в отличие от богословия — не истины, постижение которых невозможно без Откровения, а истины, которые, будучи основаны на естественном разуме, исторически были углублены и сохранены, благодаря Откровению. Такими истинами являются существование Бога, свобода божественного и человеческого действия.

«Только Бог способен уберечь человека от тирании самого человека».

«Вера приходит к разуму как свет, наполняющий его радостью; именно в ней разум с этого момента черпает уверенность, которая помогает разрешить все вопросы».

«Думать не значит изменять, это значит действовать».

«Существуют эпохи, когда в сознании людей происходят внезапные мутации».

«Чем далее мы продвигаемся в глубину изучаемого объекта, тем сложнее становится дальнейшее продвижение».

«На смену эпохе философов, занимавшихся философией, пришли профессора философии, занимающиеся философами».

Марксизм и неомарксизм

(втор. пол. 19 – 20 вв.)

диалектический материализм, исторический материализм

Карл Маркс

(1818-1883)

«Капитал»:

1) материалистическая диалектика – всеобщность развития (природы, общества и мышления),

2) человек – совокупность общественных отношений,

3) материалистическое понимание истории, важнейшая сфера общества – материальное производство (Ф. Энгельс: «труд создал из обезьяны человека»),

4) главное противоречие – между производительными силами и производственными отношениями,

5) движущая сила общества – классовая борьба,

6) способ перехода от одного общества к другому – социальная революция,

7) этапы развития общества – пять общественно-экономических формаций, отличающихся формой собственности на основные средства производства,

8) человек при капитализме отчуждён от своей сущности, необходимо его освобождение, цель истории – переход от капитализма («царства необходимости») к коммунизму («царству свободы»).

Неомарксизм

школа праксиса, фрейдомарксизм,

Фра́нкфуртская шко́ла 

(Т. Адорно, М. Хоркхаймер, Г. Маркузе, Э. Фромм, Ю. Хабермас)

идейные источники – марксизм, фрейдизм, гегельянство:

Г. Маркузе «Эрос и цивилизация», «Одномерный человек»:

1) пролетариат – больше не активная сила;

2) история капиталистического общества – процесс прогрессирующего сумасшествия разума;

3)  принцип удовольствия подчиняется принципу реальности, что подчиняет человека обществу;

4) современное общество – монолитная бесклассовая тоталитарная Система, где революционная роль переходит маргинальным интеллигентам и аутсайдерам;

5) современное общество – технократично, существует за счет распространения ложного сознания посредством средств массовой информации, популярной культуры, культа потребления; 

6) критика тоталитаризма, авторитарной личности, стирания грани между приватным и публичным существованием;

7) в современном обществе – эрозия идеалов Просвещения дегуманизирующей технологической рациональностью.

Фрейдизм и неофрейдизм

(философия психоанализа)

Зигмунд Фрейд

(1856-1939)

Австрия

«Психология бессознательного», «Я и Оно»:

1. Новая антропологическая революция, разворачивающая внимание от внешнего к внутреннему миру человека, где происходят не менее важные, сложные, полутаинственные, интригующие, события (Р. Шекспир:»Я повернул зрачок вовнутрь своей души»).

2. Если ранее психическое сводилось к сознанию, то теперь осуществляется редукция сознания к бессознательному («все душевные процессы по существу бессознательные», биологические, вся культура рассматривается под этим углом зрения («биологизаторский подход»).

3.Человеком движут два главных влечения: Либидо (к жизни, любви), Танатос (к смерти, разрушению, агрессии), вместе образующие «принцип удовольствия (наслаждения)» («детское» начало, действующее по принципу «я хочу»);

4. Важнейшие элементы психики:

«Оно» («Ид») — глубокий слой бессознательных безличных влечений; здесь главенствует принцип наслаждения (либидо и танатос);

«Я» («Эго») — сфера сознательного, посредник между бессознательным и внешним миром; стремящийся привести в соответствие друг с другом принцип удовольствия и принцип реальности;

«Сверх-Я» («Супер-эго») — интериоризированная индивидом культура (инстанция, олицетворяющая собой установки общества), действующая также в виде бессознательной установки, «принцип реальности» (внутриличностная совесть, моральная цензура, социальность внутри сознания, строгий отец», «родительское начало», «я должен»).

3. Функционирование психики. «Я» стремится быть посредником между миром и «Оно», сделать «Оно» приемлемым для мира, а также привести мир в соответствие с желанием «Оно». «Я» старается содействовать влиянию внешнего мира на «Оно» и осуществлению тенденций этого мира, стремится заменить принцип удовольствия, который безраздельно властвует в «Оно», принципом реальности.

Между принципом удовольствия и принципом реальности – напряжение (противоречие), если последний требует слишком многого, то возникает невроз (невротические культуры). Способом разрешения этого противоречия является сублимация – переброска психической энергии с неосуществимой цели на осуществимую, конструктивную.

Вытеснение – механизм психической защиты, заключающийся в удалении (забвении, но не стирании) из сознания в бессознательное того, что не хочется, неприятно помнить.

Эдипов комплекс — бессознательное сексуальное влечение к родителю противоположного пола (обуславливающие, в дальнейшем, поиск партнёра, похожего на него) и двойственные чувства к родителю того же пола.

«Анатомия – это судьба».
«Люди более моральны, чем они думают и гораздо более аморальны, чем могут себе вообразить».
«Мышление представляет собой пробное действие».

«Человек выздоравливает, «давая волю» своей сексуальности».
«Человек, бывший любимцем своей матери, через всю жизнь проносит чувство победителя».

«Почему мы не влюбляемся каждый месяц в кого-то нового? Потому что при расставании нам пришлось бы лишаться частицы собственного сердца».
«Каждый нормальный человек на самом деле нормален лишь отчасти».
«Тот, чьи губы хранят молчание, выбалтывает кончиками пальчиков».

«Человеческая культура зиждется на двух началах: на овладении силами природы и на ограничении наших влечений».
«Человек рождается не в полной мере, так как часть своей жизни он проводит как бы в теле матери, погрузившись в ночной сон».
В наших сновидениях мы всегда одной ногой в детстве.
«Бессознательное не знает слова «нет», оно может только желать».
«Наше странное время, когда прогресс идет в ногу с варварством».
«Все коллекционеры – своего рода Дон Жуаны».
«Только воплощение в жизнь мечты детства может принести счастье».
В ходе развития культуры из сексуального было извлечено столько божественного и святого, что оскудевший остаток стал презираться.
Психическое развитие индивида в сокращенном виде повторяет ход развития человечества.

В бессознательном каждый убежден в своем бессмертии.
В сексуальности соединяются наиболее возвышенное и самое низменное.
Вместе с полным прорывом сексуального влечения приходит конец влиянию воспитания.

Нет ни одного человека, способного отказаться от наслаждения.
Сама по себе любовь – как страдание, лишение – снижает чувство собственной значимости, но взаимная любовь снова его повышает.

Чтобы не заболеть нам необходимо начать любить

Карл Юнг

(1875 — 1961)

Швейцария

«Отношения между Я и бессознательным», «Человек и его символы»:

1. Наряду с личным бессознательным (открытым З. Фрейдом) существует коллективное бессознательное – результат коллективной жизни людей, рода.

2. Проявлением коллективного бессознательного в психике человека являются архетипы («обобщения бесчисленных типовых опытов ряда поколений… психические осадки бесчисленных переживаний»), закрепляющиеся в психике человека исторически, передающиеся по наследству из поколения в поколение.

3. К общечеловеческим первообразам (архетипам) относятся образы матери-земли, героя, мудрого старца... Архетип «Тень» – образ всего низменного, антисоциального в человеке; разрушительная, агрессивная интенция, таящаяся в глубинах души и способная проявиться в действиях. Но эта тенденция может и не стать явной, а скрываться под маской «Персоны» –архетипа, в котором заключена ширма, маска, используемая человеком, чтобы скрыть истинное «Я». Архетип «Анима» – женское начало в мужчине, «Анимус» — мужское начало в женщине; они ведут к взаимопониманию мужчины и женщины, но могут вести и к психическим кризисам при несовпадении идеализированных представлений с реальным человеком. Архетип «Самость» выступает субъектом целостной психики человека, предопределяет его жизнедеятельность, направленную на достижение целостности, единства.

«Встреча с самим собой принадлежит к самым неприятным».

«Невроз – страдание души от бессмысленности и бесцельности жизни».

«Нужно адаптироваться не только к внешнему, но и к своему внутреннему миру».

«Покажите мне психически здорового человека, и я вам его вылечу».

«Человек – это животное, которое сошло с ума. Из этого безумия есть два выхода: ему необходимо снова стать животным; или же стать большим, чем человек…»

«– Верите ли вы в Бога?

– Я не верю, я знаю».

Эрих Фромм

(1900-1980)

неофрейдизм (фрейдо-марксизм),

Франкфуртская школа

«Бегство от свободы», «Быть или иметь», «Искусство любви»:

1. свобода — главная ценность,

ступени движения к ней:

1) стремление освободиться от жёсткой природной зависимости.

2) от давления деспотического государства,

3) устремлённость к экономической свободе,

4) к освобождению «от Бога»,

5) к освобождению от прошлого.

2. свобода «от» и свобода «для»

все пять пройденных ступеней к свободе – стремление к «свободе от», приведшее к потере из виду «свободы для»; «свобода от» предстала как самоцель, а не как условие к обретению «свободы для»; путь закрыл собой цель; результате возникло ощущение тупиковости, «конца истории»: если свобода («от»)– это высшая и конечная цель и если эта цель достигнута, то более стремится не к чему…

3. важнейшее противоречие – «свобода-безопасность»:

чем больше свободы, тем меньше чувство безопасности (отделившись от природы, Бога, прошлого, человек потерял защиту с их стороны, оказавшись один на один с миром, всеми его проблемами.

4. способы разрешения противоречия «свобода-безопасность»

негативные: волюнтаризм (обретение своей свободы за счёт лишения свободы других), деструкция (самоутверждение за счёт агрессии по

отношению к другому), конформизм (принятие мнения большинства, за счёт потери своей индивидуальности);

позитивные: «возвращение к корням» (Богу, природе, прошлому), любовь и творчество (невозможные без свободы и раскрытия индивидуальности).

5. противоречие «свобода-ответственность»

человек – такое хитрое существо, что он к свободе стремится, а от ответственности (неотделимой от свободы) бежит

6. разрешение противоречия через «бегство от свободы»

современный человек готов распроститься с частью своей свободы, лишь бы снять с себя груз ответственности; начинается «обратное движение» к Богу, природе, прошлому, сильному государству…

7. современный человек – «личность рыночного типа», живущий по принципу не «быть», а «иметь» (владеть, обладать, всё мерящий деньгами, оценивающий успешность жизни счётом в банке и карьерой).

Прагматизм

(«прагма» – дело, действие)

(США – кон. 19-нач. 20 века)

сугубо американская форма позитивизма, в которой наиболее ярко выражается своеобразие американского духа

Ч. Пирс («Начала прагматизма»), У. Джеймс («Воля к вере»),

Д. Дьюи («Психология и педагогика мышления»)

Чарлз Пирс

(1839 – 1914)

1. Сущность человека – деятельность по адаптации к условиям жизни (мышление — средство приспособления к среде).

2. Философия – практическая наука, цель которой (по Дж. Дьюи) — помочь человеку в потоке опыта двигаться к поставленной цели и достигать её.

3. Мерилом истинности является не соответствие знания объекту, а выгода, полезность этого знания для субъекта, успех (утилитаризм) на практике

— ложь может быть полезной, значит – «истинной»; да, она может дать сиюминутный выигрыш, но в долгосрочной перспективе рассыплется из-за несоответствия истине

Предположения становятся истиной, если они в течение длительного времени доказывают свою полезность для конкретной личности.

4. Познание – не «зеркало» реальности, а инструмент взаимодействия с ней. Понимание – «извлечение пользы», умение «справляться с объектом», способ держать ситуацию под контролем.

Инструментализм – концепция Д. Дьюи, утверждающая, что научные понятия, теории и гипотезы – инструменты, необходимые для ориентации человека в его взаимодействии с природой и обществом

5. В основе прагматизма – максима: «Примем во внимание, какой практический эффект может быть связан с данным объектом, и наше понимание этого объекта будет состоять в совокупности наших знаний о его практических приложениях».

6. Поведение человека детерминировано верой (готовностью действовать определённым образом) и привычкой (устойчивой верой). Чтобы изменить общество, надо изменить привычки.

7. Вера в Бога полезна, так как дарит оптимизм и «моральные каникулы».

Материализм в будущем означает неизбежный крах всего, гибель Земли и человечества со всеми созданиями его духа. С этой перспективой не может смириться ни один думающий человек. Напротив, идеализм, принимающий существование вечного духовного начала, родственного человеку, открывает надежду на спасение, на окончательное торжество идеальных и духовных ценностей, столь дорогих человеку.

Ценность религии – в способности помочь людям обрести позитивное и уверенное отношение к жизни, религия способствует утверждению у человека верных представлений о самом себе и окружающих условиях для того, чтобы люди не стали жертвой несовершенства жизни и общества.

8. Основные блага — здоровье, богатство, честь, доброе имя, дружба, высокая общественная оценка, образованность, умеренность, справедливость, доброжелательность.

Люди стремятся не к самим благам, а к размеру благ.

9. Моральные заповеди (не убий, не укради) не имеют абсолютного характера (например, на войне по отношению к врагу) и справедливы (не справедливы) в каждом конкретном случае.

Цели должны соответствовать средствам, и наоборот, применение неблаговидных средств приведёт к качественному изменению целей (цели придут в соответствие со средствами).

10. Цель воспитания — формирование личности, умеющей приспособиться к различным ситуациям в условиях свободного предпринимательства.

11. Основание конформизма: сказать «да» легче, чем сказать «нет» (принцип экономии мышления — «Бритва Оккама»)

Позитивизм

(19 – 20 вв.)

возник во Франции

Огюст Конт

(1798-1857)

Четыре этапа развития позитивизма:

1) Классический 1830-1850-е годы (О. Конт, Г. Спенсер)

А) философии нужно освободиться от ценностного подхода, метафизических проблем, не стремиться стать «царицей наук»

Б) стать точным и достоверным знанием, избавиться от практической бесполезности

В) Конт – три стадии интеллектуальной эволюции: теологическая, метафизическая, позитивная

2) Эмпириокритицизм (махизм) 1870-1890-е годы (Э. Мах, Р. Авенариус)

А) принцип «экономии мышления» – удаление из наук объяснительной части, чистое описание, защитить опыт от проникновения в него философских категорий (причинности, субстанции, необходимости)

Б) сама наука должна при этом использовать строгий математический метод

3) Неопозитивизм (логический позитивизм) 1920-е годы (Л. Витгенштейн)

А) Отделение науки от философии, единственно возможное знание – только специальное знание, метафизика лишена смысла

Б) задача философии — логический анализ языка науки, философские проблемы возникают из-за неправильного употребления понятий

4) Постпозитивизм 1960-1970-е годы (аналитическая философия) (К. Поппер,Т. Кун, П. Фейерабенд)

А) переключение усилий с анализа структуры «готового» научного знания на изучение его динамики, развития, противоречий — изучение истории науки,

Б) Поппер: проблема демаркации: критерий отличения научного (можно опровергнуть) и философского знания

В) методологический плюрализм: нет и не может быть универсального знания, нужно создавать множество теорий, несовместимых с общепризнанной, что будет способствовать их взаимной критике и обогащению

нет универсальных методов познания, для развития знаний нужен отказ от старых методов и формирование новых

Герменевтика

(19-20 века)

Германия

Ф. Шлейермахер, Х.-Г. Гадамер:

1) понимание – фундаментальный способ человеческого существования; осуществляется в рамках культурно-исторической традиции

2) исследование теории и практики интерпретации и понимания текстов

отношение между текстом и интерпретатором – диалог, его условие — осознание интерпретатором своих предрассудков, принадлежности к определенной исторической традиции

3) Шлейермахер: два метода толкования текста – грамматический («дух языка») и психологический («дух автора»)

герменевтика возможна при родстве души автора и читателя

понимание достигается двумя путями: «вчувствование», «вживания» в душу автора и сравнение фактов

4) не мы говорим языком, язык – особая объективная реальность, говорящая нами,

язык – игра, вовлекающая нас в игру, не человек, а язык – субъект речи

трактовок может быть множество, истолкование – бесконечный процесс

Феноменология

(кон. 19 - 20 века)

«учение о феноменах»

(«феномен» – с греческого «являющийся»,

в противоположность «ноумену» – скрытой сущности)

Эдмунд Гуссерль

Германия

(1859-1938)

«Логические исследования», «Идеи к чистой феноменологии»:

1) Феномены – последние, глубинные данности человеческого сознания, имманентные ему. Это «чистые» идеальные формы, не замутненные психологизмом. Для сознания, осуществившего «феноменологическую редукцию», т.е. направленного вглубь самого себя, феномены непосредственно раскрываются: себя в себе самих показывают, самоявляются. Они есть единство идеального предмета и смысла. «Чистое сознание» представляет собой поток феноменов.

2) «Назад, к самим вещам!»

(вместо популярных в то время призывов «Назад, к Канту!», «Назад, к Гегелю!»)

– вещи – это часть самого сознания, на которую направлены акты самого сознания

– необходимо отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками

• необходимо обращение к первичному опыту, опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как «трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование» (интенциональность).

3. Задача философии — беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нём сущностных черт

4) Чтобы продвинуться к «чистому сознанию», необходимо осуществить феноменологическую редукцию, т.е. применить особые методологические процедуры, помогающие «заключить в скобки» все аспекты, не относящиеся к анализу «чистого сознания» и его феноменов. Необходимо воздерживаться от любых суждений сначала о мире и перенести все внимание на «мир сознания». Только после этого откроются «сами вещи» - структуры чистого сознания, определяющие истинное знание.

5. Сознание — бесконечный и необратимый поток переживаний истины, надо «плыть вместе» с ним для его исследования. Сознание как непрерывный поток заключает в себе различные формообразования, части, имеющие вид целостностей. Это и есть феномены, единицы сознания, доступные вычленению и относительно самостоятельному изучению.

6) Сознание характеризуется – и в целом и в отдельных феноменах – направленностью на предметы, или интенциональностью. Оно всегда есть «сознание о…».

Благодаря отношению сознания к предметности и интенциональности высвечивается «смыслодающая» функция сознания. Всякое языковое выражение обретает смысл только благодаря тому, что оно «полагает», «мнит» какой-либо предмет. Предметы сознания ни в коем случае нельзя путать с «вещами» вне сознания.

Гуссерль выдвигает цель построения универсальной науки (универсальной философии, универсальной онтологии), относящейся к «всеобъемлющему единству сущего», которая имела бы абсолютно строгое обоснование и служила обоснованием всем прочим наукам, познанию вообще. Такой наукой должна стать феноменология.

Методами осуществления феноменологического исследования являются непосредственное созерцание (очевидность) и феноменологические редукции.

Таким образом, трансцендентальная феноменология — это наука о трансцендентальном ego и о том, «что заключено в нём самом» (о трансцендентальном опыте): самоистолкование трансцендентального ego, показывающее, как оно конституирует в себе трансцендентное; исследование всех возможных типов сущего (данных нам как содержания сознания). Это трансцендентальная теория познания (в отличие от традиционной, где основной проблемой является проблема трансцендентного, бессмысленная в феноменологии) — трансцендентальный идеализм.

Относительность истины влечет за собой относительность существования мира.

Начало есть чистый и, так сказать, еще погруженный в немоту опыт.

Этот мир не для каждого тот же самый.

«Лишь благодаря своей сопряженности в опыте с телом сознание становится сознанием реально человеческим... и лишь благодаря этому оно получает место в пространстве природы и во времени природы - во времени, которое измеряется физически»

Горизонты представляют собой заранее очерченные потенциальности.
Каждое переживание обладает своей собственной временностью.
Когда я представляю себя другим, я воображаю только себя, но не других.
Тот факт, что для меня существует природа, мир культуры, человеческий мир с его социальными формами и т. д., свидетельствуют о том, что для меня существуют возможности соответствующего опыта.
Человечество предполагается заранее как непосредственное и опосредованное языковое сообщество.

Постмодернизм

(кон. 20 века)

Франция

("постмодернизм" — то, что следует за современной эпохой, за модернизмом, то есть, за рациональным, системным мышлением Нового Времени)

Ж.-Ф. Лиотар, М. Фуко, Ж. Делез, Ж. Деррида (Франция):

1) антисистемность действительности — отказ от рационального подхода к миру, его систематизации и преобразования (мир богаче и разнообразнее любых схем)

2) «смерть субъекта» — он перерастает быть центром системы представлений (деконструкция – критика понятия центра)

— безличные «потоки желания», имперсональные «скорости», «катастрофа смысла», отсутствие «веры в смысл»

— место субъекта занимает актор – абстрактное выражение функции действия

3) свобода от чего бы то ни было, от любого давления, диктата, ответственности; отрицание любых норм и традиций (религиозных, этических, политических), отказ от любых авторитетов

идеал — спонтанная человеческая деятельность,

философия – игра, развлечение

4) истина – характеристика, относящаяся исключительно к высказываниям, к тексту, а не к миру

— тексты не связаны с реальностью, действительность не говорит, говорят люди, причем на языке, созданном ими же

истина – из сравнения текстов, она не открывается, а создаётся

относительность любых обретенных истин, любое знание может и должна быть подвергнуто сомнению

— мир культуры и сам человек рассматриваются как бесконечный текст — возможность бесконечного количества интерпретаций текста.

Жан-Франсуа Лиотар 

(1924-1998)

концепция нарратологии

«Состояние постмодерна», «Феноменология», «Anima minima»:

1. Основной формой «употребления» знания являются «нарративы» — повествовательные структуры, характеризующие определенный тип дискурса в различные исторические периоды

— «легитимирующие» макронарративы (обосновывающие господство существующего политического строя, законов, моральных норм, присущего им образа мышления и структуры социальных институтов);

— «языческие» микронарративы (обеспечивающие целостность обыденной жизни в ее повседневном опыте на уровне отдельных первичных коллективов (напр., семьи), и не претендующие на позиции власти;

— сам дискурс является метанаррацией и создает «социальную мифологию», которая поддерживает функционирование всех механизмов управления.

2. Постмодерн – кризис метасценариев (великих проектов). Критика «универсализма» Просвещения, скептицизм по отношению к обобщенности и мета-нарративам («великим повествованиям») — грандиозным, крупномасштабным доктринам и философиям мира (типа исторического прогресса, познаваемости всего наукой, возможности 

абсолютной свободы), «не способным вместить нас всех».

Специфика нашего времени – в утрате макронарративами своей легитимирующей силы после катастрофических событий XX века (Холокост, Хиросима). Постсовременность характеризуется большим количеством микро-нарративов, различением, разнообразием, несовместимостью стремлений, верований и желаний.

3. «Языковые игры»: разнообразие значений, неисчислимые и несоизмеримые отдельные системы, в которых производятся значения и правила для их циркуляции («фразовый режим»).

4. Атомизация (разобщенность) людей, подразумеваемая понятием микро-нарратива и языковых игр, ведет к краху этики (универсальность является необходимым условием существования этических суждений: так, «Не укради» является этическим суждением, в то время как «Не кради у Маргарет» таковым не является. Последнее слишком оконкреченно для того, чтобы служить этическим суждением; этическим подобное суждение может становиться только тогда, когда оно опирается на суждение универсальное («Не укради ни у кого»).

Универсалии непозволительны в мире, утерявшем веру в мета-нарративы. Справедливость и несправедливость – оказываются лишь терминами в рамках языковых игр, а универсальность этики улетучивается. Понятие справедливости и несправедливости остаются корректными только в контексте постмодернизма. Новое определение несправедливости должно использовать правила языка из одного «фразового режима» и применять их к другому. Этичное поведение — то, которое чутко к угрозе этой несправедливости, внимает вещам в их частности и не заключает их в прокрустовы рамки абстрактной концептуальности. Необходимо засвидетельствовать верность иной логике — логике «differend».

Постоянная смена идеологий подтверждает, что вера в господство разума, правовую свободу и социальный прогресс подорвана. Отход от тотальности всеобщего и возврат к самоценности индивидуального опыта на микроуровне. «Проект современности», таким образом, ориентирован на автономию морального закона и с необходимостью обращается к метафизике Канта (в противовес универсализму Гегеля).

Право на индивидуальный выбор в своей реализации приводит к практике сосуществования множества различных языков, гетерогенных «языковых игр», полное тождество которых невозможно ввиду различия их целей и стратегий. Задачей социальной политики становится не насильственная унификация множественности в единое «коллективное тело» социума и даже не поиск универсального языка для возможности диалога между ними, но сохранение именно этой разнородности, поддержка практики различных «языковых игр».

Лишь дискурс наделяется всеми властными полномочиями, лишь ему придаётся статус господствующего.

«Знание и власть есть две стороны одного вопроса: кто решает, что есть знание, и кто знает, что нужно решать?»

«Так же, как национальные государства боролись за освоение территорий, а затем за распоряжение и эксплуатацию сырьевых ресурсов и дешевой рабочей силы, надо полагать, они будут бороться в будущем за освоение информации».

Ж
иль Делёз

(1925-1995)

Учился в Сорбонне. Преподавал в парижском Лицее и Сорбонне. Защитил докторскую диссертацию. Был женат. Вследствие невозможности работать (рак лёгких, «посажен к кислородному аппарату, как пёс на цепь») покончил с собой, выбросившись из окна своей квартиры. М. Фуко: «Нынешний век будет известен как век Делёза»

«Капитализм и шизофрения» (в соавторстве с Ф. Гваттари) (т. 1 «Анти-Эдип»; т.2 «Тысяча плато»):

1. Критика современного фашизма (вырастающего из жажды власти, подавляющей и эксплуатирующей человека), «семья — первая ячейка фашизма» (здесь дети учатся любить того, кто бьёт и подавляет их, затем они перенесут эту любовь на подавляющие фигуры в своей взрослой жизни)

2. Ризома (фр. rhizome «корневище») — наглядным образом для неё выступает запутанная корневая система растения, у ризомы нельзя выделить ни начала, ни конца, ни центра, ни центрирующего принципа, ни единого кода (её свойства: связь, гетерогенность, множественность, незначащий разрыв, картография, декалькомания).

Ризома противостоит неизменным линейным структурам (как бытия, так и мышления), типичным для классической европейской культуры, способна порождать несистемные и неожиданные различия, которые невозможно противопоставить по наличию или отсутствию некоего признака. Ризома включает в себя линии членения, «сравнительные скорости» движения по которым составляют её организацию. Связи линий ризомы образуют так называемое «плато» — временную зону устойчивости в её постоянно пульсирующей конфигурации.

3. «Машины желания» (производят поток желания изнутри себя, социальная вселенная составлена из таких машин, соединенных между собой. «Любовь — это не просто когда двое становятся одним или двумя, но когда они становятся сотнями тысяч». Объединение «мужских» и «женских» половых ролей, о различных потоках, создаваемых тысячами «машин желания» в своей схематической вселенной).

4. «Тело без органов» — «виртуальное» измерение каждого «актуального» тела, источник возможностей, обширный запас потенциальных черт, отношений, аффектов, движений. «Сделать себя телом без органов» — экспериментировать с собой, выводить, активировать виртуальные возможности посредством связи с другими телами (или телами без органов).

«Тело без органов» (в расширительной трактовке) пронизано неоформленной и нестабильной материей, потоками во всех направлениях, неограниченными интенсивностями или номадическими сингулярностями, безумными или эфемерными частицами (Тысяча плато). То есть, обычно мы

полагаем наш мир состоящим из относительно стабильных сущностей (тел или бытия). На самом деле эти тела состоят из множества потоков, движущихся с разными скоростями. Именно этот жидкообразный субстрат и является телом без органов в общем смысле.

«Что же это за мышление, не причиняющее вреда ни мыслящему, ни остальным?»

«Есть ценности, которые рождаются устаревшими».

«Идеи — это множества; каждая Идея — множество, разнообразие».

«Каждое событие подобно смерти».

«Мудрец подобен стрельбе из лука, когда стрелок — это и тот, кто стреляет, и то, во что выпущена стрела».

«Мы ничему не учимся у того, кто говорит: делай, как я. Единственными нашими учителями являются те, кто говорят «делай со мной».

Мишель Фуко

(1926-1984)

Родился в состоятельной семье, отец — успешный хирург. В школе не отличался большими успехами. Получил прозвище Полишинель. Преподавал во Франции, Тунисе, США. Недолго был членом компартии. Поддержал студенческие выступления 1968 г. Один из лидеров движения антипсихиатрии. Побрил голову, чтобы скрыть седину. Носил белый свитер с воротником-поло и вельветовый костюм, «чтобы не надо было гладить». Умер от СПИДа.

«Слова и вещи. Археология гуманитарных наук», «Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности», «История сексуальности», «История безумия в классическую эпоху»:

1. Насколько человек в процессе познания может доверять самому себе, то есть быть самостоятельным мыслящим субъектом, или самотождественность – иллюзия?

2. Человеческие знания и мышление – всегда в рамках исторически длящихся размышлений (дискурсов) по поводу определённых проблем. Самотождественность субъекта – фикция. На самом деле – это лишь тождественность определённым дискурсам. Она может быть нейтрализована только в «точках безумия» («опытах-пределах») – когда сознание забывает о дискурсах – тогда и возможна настоящая философия.

3. Дискурс — совокупность знаков (предложений, суждений, высказываний), подчиняющихся одной и той же системе формирования. Любой объект может быть исследован на основе материалов дискурсивных («речевых») практик — совокупности анонимных исторических правил, устанавливающих условия выполнения функций высказывания в данную эпоху, для данного социального, лингвистического, экономического или географического пространства. Вне, независимо или до появления самих практик объект не существует.

4. Основа власти – власть научных дискурсов. Воля к знанию – лишь маскировка воли к власти. Воля к знанию – не способна постичь универсальную истину: человеку не дано уверенно и безмятежно господствовать над природой.

5. Каждая цивилизация (античная, средневековая, Возрождение, Просвещение, современность) создаёт свои «познавательные поля» - эпистемы (философские, научные знания, изменяющаяся структура мышления, выражающая образ мыслей, присущий определённой исторической эпохе), которые переплетаются друг с другом (образуя «эпистемологические поля»), влияя на человеческую жизнь.

6. Археология — метод, позволяющий раскрыть структуру мышления определённой эпохи, через изучение подлинников её документов. В отличие от традиционного исторического описания, это – строгий анализа дискурса как практик, всё время образующих объекты, о которых они говорят.

7. Человек потерял автономность своего мышления, возможность быть самим собой, он жёстко детерминирован социальными, идеологическими, культурными, научными дискурсами, попадая в «дискурсивную тюрьму», где происходит «смерть субъекта» (Ролан Барт). Автор (актор) — всего лишь функциональный принцип. Имя автора позволяет классифицировать тексты, отделить тексты одного от другого.

7. Выход – в концепции антроподицеи: человек обладает свойством резистентности (сопротивляемости) власти дискурсов. Символ резистентного человека – «безумный художник», маргинал, не боящийся нарушать культурные табу.

.

«Анонимный текст, который читают на улице на стене, имеет своего составителя, но у него нет автора».

«Вместо того, чтобы брать слово, я хотел бы, чтобы оно само окутало меня и унесло как можно дальше, за любое возможное начало».

«Что же такое философия сегодня, если не критическая работа мысли над самой собой?»

«Мир покрыт знаками, нуждающимися в расшифровке».

Литература

Фромм Э. Иметь или быть? - М, 1990.

Руткевич А.М. Психоанализ. Курс лекций. М., 1997.

Фромм Э. Бегство от свободы - М.. 1990.

Фрейд 3. Введение в психоанализ. Лекции. - М., 1991.

Фрейд 3. Психология бессознательного. - М, 1989

Фрейд З. Я" и "ОНО". Труды разных лет: В 2 г. Тбилиси, 1991.

Камю А. Бунтующий человек - М., 1997

Юнг К.-Г. Проблемы души нашего времени. - М.,1994.

ПРАКТИЧЕСКИЕ ЗАДАНИЯ

Объясните афоризмы и цитаты

«Голова – это бомба, которую надо взорвать» (И. Юганов)

Видеофилософия

Посмотрите на You tube

Ток-шоу «Культурная революция. М. Швыдкой. В России не может быть сексуальной революции», или «Коллективного бессознательного не существует» (26.04.12) и сформулируйте своё мнение по обсуждаемым проблемам

Уточните и дополните

схему развития западной философии

     Античность

досократики: космоцентризм, человек – часть космоса (микрокосм)

натурфилософия, поиск первоначал мира

начиная с Сократа – антропоцентризм

Сократ:
человек познает самого себя

Эпикур:
свобода и счастье человека

Диоген:
аскетизм

Платон, Аристотель:
гражданин – государство

заложены идеи гуманизма

     Средневековье

теоцентризм, Бог - центр мироздания

человек - тварное существо

зло произошло от собственной воли человека

человек - промежуточное существо между животным и Богом

человек раздвоен: тело бренно, душа бессмертна

смысл жизни - познание себя

патристика (Августин Блаженный)

схоластика (Фома Аквинский)

     Возрождение

антропоцентризм, человек - предмет культа

оптимистический гуманизм - вера в силы человека

человек - творец своей судьбы

человек на одной ступени с Богом

человек красив, деятелен, свободен

     Новое время

человек - сложная машина

человек - порождение природы

человек разумен

человек изменяет мир с помощью знаний

человек революционным образом меняет мир: насилие над историей

Паскаль: трагический гуманизм

     Немецкая классическая философия:
Кант: «вещь в себе», «вещь для нас», «категорический императив»

Гегель: история – проявление Мирового духа

Фейербах: антропологический материализм

Ницше: «сверхчеловек», «Бог умер»

   Марксизм: человек - совокупность общественных отношений

трудовая деятельность - основная форма существования человека                   

     Русская философия

панморализм, православная направленность

обращена к душе человека

не заинтересованность в подчинении окружающему миру

главная проблема - усовершенствование человека   

                         цель - поиск правды и справедливости

Современная философия

экзистенциализм: проблема выживания в абсурдном мире

«существование опережает сущность»

философия психоанализа: «Я», «Оно» и «Сверх-Я»

постмодернизм: мир, человек – «текст», который можно
по разному интерпретировать, «смерть субъекта»

Итоговое практическое задание

1. Нарисуйте свою модель мира.

уточните:

1) имеет ли она сходство с христианским, буддистским, платоновским, гегелевским, марксистским, соловьёвским или иным представлением?

2) из каких частей состоит мир? как эти части взаимодействуют друг с другом?

3)какое место занимает в мире человек? зачем он, какую роль играет?

4)как, с Вашей точки зрения, возник мир?

5) в каком направлении, по Вашему, он развивается?

2. Напишите портрет современного человека

уточните:

1) он больше биологичен или социален, материален или духовен?

2) целостен или «расколот»?

3) какова система его ценностей?

4) каковы его сильные и слабые стороны?

5) из каких противоречий он состоит?

6) чем он отличается от человека, жившего в прошлые эпохи?

Постарайтесь убедительно аргументировать все свои доводы.

Так что же я извлёк из курса философии?

1.

2.

3.

4………………………………………………………………………………

Так зачем же я живу?

1. Для любви и творчества (условием для чего является свобода) – в этом сошлись Н. А. Бердяев и Э. Фромм

2. Для делания добра

3. Христиане: для «стяжания духа святого»

4. Христианская философия: для богосотворчества (смотри на то, что делает Бог, и помогай Ему делать то же: Красоту, Истину, Добро, Мир, Любовь…)

5. Смысл жизни в самой жизни

6. Смысла жизни нет, человек привносит его сам.

7. Для удовольствия.

8. Иван Ильин: «Жить надо ради того, раджи чего ты готов умереть».

Список иллюстраций

На обложке – центральный фрагмент фрески Рафаэля Санти «Афинская школа». Образы спорящих Платона (указывающего перстом вверх) и Аристотеля (показывающего рукой вниз), символизирующих две основные линии философии: идеализм и материализм.

5 с. – С. Дали «Взрывающаяся голова Галы»;

6 с. – Статуя Афины Паллады, греческой богини мудрости;

7 с. – «София и её три дочери», христианская икона;

8 с. – Портрет Фалеса – первого греческого философа;

15 с. – Ф. Гойя «Сон разума рождает чудовищ», гравюра;

21 с. – Р. Магритт «Замок»;

24 с. – С. Дали «Постоянство времени»;

31 с. – С. Дали «Галатея»;

40 с. – С. Дали «Явление лица Афродиты Книдской на фоне пейзажа»;

51 с. – Р. Магритт «Влюблённые»

57 с. – Ф. Леже «Джоконда с ключами»;

68 с. – Н. Н. Ге «Что есть Истина?»;

73 с. – Р. Магритт «Соразмерность»;

83 с. – С. Дали «Влюблённая пара с облаками вместо голов»;

90 с. – В. Верещагин «Апофеоз войны»;

95 с. – Р. Магритт «Голконда»;

105 с. – К. Юон «Новые планеты»;

106 с. – Владимир Куш «Лес»;

112 с. – Р. Магритт «Воспоминание о путешествии»;

115 с. – Р. Магритт «Битва»;

119 с. – «Золотая статуя Будды;

122 с. – статуя Бодхидхармы»;

123 с. – Хокусай «Волна»;

127 с. – «Инь и Ян»;

134 с. – В. Куш «Река жизни»;

136 с. – В. Куш «Дерево»;

139 с. – Р. Магритт «Сувенир путешествия»;

142 с. – Поликлет «Дорифор»;

177 с. – Икона Владимирской Божией Матери;

181 с. – В. Куш «Прекрасная страна»;

207 с. – Леонардо да Винчи «Человек»;

228 с. – С. Дали «Колосс»;

236 с. – С. Дали «Три знаменитых загадки Гала»;

267 с. – М.В. Нестеров «Философы (С.Н. Булгаков и П.А. Флоренский)»;

270 с. – Михай Крист «Адам и Ева»;

272 с. – О. Дикс «Крик»;

279 с. – М.И. Игнатьев «А жизнь так хороша»;

287 с. – В. Куш «Сон»;

290 с. – С.Дали «Искушение св. Антония»;

292 с. – М. Воррал «Читатели газет»;

293 с. – С. Дали «Венера с выдвинутыми ящичками»;

296 с. – Э. Йохансон «Путь»;

296 с. – К. Малевич «Люди»;

297 с. – Г. Аполиннер «Каллиграмма»;

298 с. – Л. Гьюри «Сознание»;

301 с. – Д. Варрен «Птицы»;

302 с. – Дж. Кирико «Любовная песнь»;

307 с. – А. Панкорбо ;

369 с. – Э. Уорхолл «Мэрилин Монро»

Казаков Евгений Фёдорович

Философия: учебное пособие для бакалавров

Тираж 100 экз. Заказ №

_____________________________________________________________

Кемеровский государственный университет

650043, г. Кемерово, ул. Красная, 6

Отпечатано в издательстве