ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 20.05.2024
Просмотров: 102
Скачиваний: 0
Конспекты избранных лекций1
Теория драмы в античности.
Древние греки известны как создатели драмы, тех её жанров, которые мы знаем и сегодня (комедии и трагедии). Греки же создали первые учения о природе и законах драматического искусства. Самые ранние трактаты, посвящённые драме, не дошли до нас (например, известно, что Эсхил (525 до н. э. – 456 до н. э.) был автором сочинения «О хоре», которое не сохранилось). Поэтому неоценимыми источниками сведений по теории античной драмы становятся художественные произведения и сочинения философов. Так, ценные сведения о взглядах греков на драму даны в комедии Аристофана (444 до н. э. — между 387 и 380 гг.) «Лягушки», где показан спор Эсхила и Еврипида(480 — 406 до н. э.) в загробном мире на суде Диониса. Это спор именно об основных принципах драматургии. Еврипид критикует Эсхила за высокопарность его драм, за то, что в его трагедиях слишком мало действия – только песни хора, а актёры «как воды в рот набрали». В противоположность Эсхилу Еврипид утверждает принципы живого драматического действа, его драмы приближены к повседневной действительности. Эсхил же упрекает Еврипида в том, что вместо воспитания общественных идеалов он слишком много места уделяет личным темам. Так, Эсхил критикует трагедию Еврипида «Федра»: чему, говорит он, может научить история о том, как распутная женщина соблазняет своего пасынка, какие идеалы она может воспитать? Спор завершается торжеством Эсхила, которому Плутон приказывает вернуться на землю из загробного мира и воспитывать «неразумных людей» своим творчеством.
Как видим, спор драматургов, комически изображённый Аристофаном, - это спор о предмете и целях театрального искусства. Победой Эсхила символически утверждаются следующие принципы драмы: это искусство, избирающее своим предметом поступки и сюжеты возвышенные, общезначимые, оказывающие благоприятное воспитательное воздействие на публику. Таким образом, драма воспринималась как искусство, имеющее социально-воспитательное значение.
Однако в Древней Греции имелись и иные взгляды на драму. Так, философ Платон (428— 348 до н. э.) в своей книге «Государство» считает, что поэтам в идеальном государстве вообще нет места. Почему? С точки зрения Платона, искусство (подражание природе) не приближает человека к истине, а отдаляет от неё. По Платону реальность – это отражение невидимого мира первоначальных идей, а искусство – это отражение реальности, то есть отражение отражения. Кроме того, Платон считал, что созерцание действий печальных (как в трагедии) или вызывающих отвращение (как в комедии) плохо влияет на нравственность граждан. Платон писал, что в идеальном государстве «допустимы к обращению» только гимны богам и похвальные песни выдающимся людям, все же остальные виды искусства («прельщающей музы») ведут к тому, что «в государстве вместо законов и разума… воцарятся наслаждение и беспокойство».
Однако все эти мнения, при всей их разности, не представляют собой законченного взгляда на драматургию. Сочинение, которое даёт нам целостное представление о драматическом искусстве античности, было создано другим знаменитым греческим философом – Аристотелем (384 — 322 до н. э.). Это сочинение называется «Поэтика» (точная дата создания неизвестна – 355-347 гг.). Это первая систематическая теория драмы. «Поэтика» - это книга огромной интеллектуальной ценности, это первый систематический трактат об искусстве вообще и о поэзии и драме в частности. Текст «Поэтики» не является законченным: в нём представлен анализ трагедии, однако отсутствует часть о комедии, хотя в замысле Аристотеля эта часть есть.
В своём трактате Аристотель рассматривает драму в неразрывной связи с другими искусствами. Все искусства, по Аристотелю, представляют собой подражание (мимесис). Однако это не подражание природе вообще, а подражание человеку: его характеру, страстям и действиям. Искусства отличаются друг от друга видами подражания. При этом искусство (как мимесис) – не механическое, а творческое воспроизведение действительности, служащее как для познания, так и для удовольствия. От мастерски воспроизведённых вещей мы получаем удовольствие. Художник воспроизводит человеческую жизнь, сосредотачиваясь на общем, а не на случайных частностях, он по законам разума, здравого смысла творчески воссоздаёт действительность, подражая этим самым природе. Из этой мысли исходит положение Аристотеля о том, что «поэзия философичнее и серьёзнее истории». Историк схватывает только действительно происшедшие частности – случайное и мимолётное, поэт, имея возможность творчески пересоздавать реальность, обращается к обобщённому и типическому в человеке.
Итак, все виды искусств различаются предметом, средствами и способом подражания. Специфика драмы в способе подражания: если эпос (такой, как «Илиада») – это подражание посредством рассказа, то драма – это подражание действием. Если эпос рассказывает нам о каком-либо событии, то драма показывает, представляет это событие в действии. Отсюда и название этого вида искусства («драма» по-гречески буквально - действие). Так Аристотель даёт нам классическое определение художественной специфики драмы.
Разновидности драм различаются по предмету подражания: предметы и действия возвышенные и благородные изображаются в трагедии, предметы низкие – в комедии. Однако специфика именно в способе, а не предмете или средстве подражания. Предметы низкие могут быть изображены в пародии, предметы высокие – в эпической поэме. Во всех случаях средство подражания – «украшенная речь» (то есть поэтическая, ритмизованная, с метром и рифмой). Однако трагедия и комедия – это именно действа, подражания действием.
Большая часть «Поэтики» Аристотеля посвящена трагедии, однако её положения актуальны для теории драмы в целом. Итак, обратимся к определению трагедии, данному Аристотелем: «трагедия есть подражание действию важному и законченному… с помощью украшенной речи… посредством действия, а не рассказа, совершающее через сострадание и страх очищение этих страстей». Разберём это определение, большая часть его нам уже понятна: предметы важные изображаются именно в трагедии, тогда как неважные и низкие – в комедии; про украшенную речь мы уже сказали. Теперь обратимся к самому главному в драме, о чём говорит Аристотель, - к действию.
Итак, есть объект подражания и есть само подражание – произведение искусства. В трагедии объект подражания – некое действие, последовательность событий или, говоря современным языком, – сюжет. Трагедия же берёт сюжеты из мифов. Именно действию мифов «подражает» трагедия. Однако трагик не копирует мифы слепо, он их творчески обрабатывает, выстраивая на их основе драматическое действо, последовательность событий в драме – фабулу. Фабула – это обработка мифа, определённое сочетание событий в драме, это, по Аристотелю, «основа и душа трагедии». Именно выстраивая особым образом действие поэт показывает своё искусство.
При этом Аристотель требует соблюдения принципа единства действия: фабула не может начинаться «откуда попало», она имеет начало середину и конец и является подражанием единому и цельному действию, от которого трагик не должен отвлекаться. Что же такое, по Аристотелю, событие? Это переход от несчастья к счастью и от счастья к несчастью. Последовательность таких переходов от завязки к перелому и развязке и составляет суть трагического действия. Правило единства действия является классическим для драмы и сохраняет свою актуальность до сих пор (в отличие от правил единства времени и места действия).
Действие, по Аристотелю, бывает двух видов – простое и запутанное. Запутанное характеризуется наличием перипетии и узнавания. Что такое перипетия? Это перемена происходящего к своей противоположности: от счастья к несчастью или от несчастья к счастью. Узнавание – это переход от незнания к знанию. Третий элемент трагического действия - страдание (действие, вызывающее гибель или боль). Именно насыщенность действия перипетиями и узнаваниями делает его напряжённым и производящим трагическое впечатление.
Кроме рассуждений о трагическом действии Аристотель размышляет о свойствах трагического характера. Он выводит 4 правила изображения трагических характеров: 1) благородство; 2) соответствие действий лицам; 3) правдоподобие; 4) последовательность (единство характера).
Однако самым интересным, пожалуй, является рассуждение Аристотеля о целях трагедии («посредством сострадания и страха вызывать очищение подобных страстей»). Чтобы вызвать сострадание и страх (по-гречески – «пафос»), необходимо определённым образом выстраивать действие. Если показать, что переход от счастья к несчастью случается с недостойным героем – в этом не будет ничего трагического. Нужно показать переход от счастья к несчастью людей, отличающихся не столько доблестью или справедливостью, но прежде всего погибших в результате ошибки (классический пример – Эдип).
Очищение по-гречески – «катарсис». Что такое катарсис и каким способом «очищает» трагедия – это предмет многовековых споров. Ясно, что Аристотель говорит здесь об этической и, в каком-то смысле, терапевтической функциях трагедии. Трагедия, как вид искусства, должна сделать человека лучше, избавить его тёмных страстей (в этом видится классическое представление о социально-воспитательной функции искусства, в том числе, драматического).
Итак, Аристотель закладывает основы теории драмы. Все последующие теории, вплоть до самых современных, создаются в русле, намеченном Аристотелем. Во-первых, Аристотель даёт классическое определение художественной специфики драмы как рода литературы («подражание действием»). Во-вторых, Аристотель даёт классические определения составных частей драмы. Он же, в-третьих, закладывает актуальные для последующей драмы представления о единстве действия и характеров. В-четвёртых, Аристотель, говоря об очищении души человека посредством художественного сопереживания, определяет специфику воздействия драмы на зрителя.
Разбором «Поэтики» Аристотеля мы закончим разговор о теории драмы в античности.
Взгляды на драматическое искусство в средние века и в эпоху Возрождения.
Эти взгляды определяются отношением к драме со стороны христианской религии – господствующего мировоззрения Средних веков. Христианская церковь относилась к драме, как и вообще ко всем формам театральных представлений, довольно враждебно, как к занятию греховному. Позиция христианской церкви здесь чем-то схожа со знакомой нам позицией Платона. Драма, являясь подражанием действительности, отдаляет нас от умозрительной, сакральной истины. Драматург, создавая выдуманную действительность, искажает реальность. Так, выдающийся теолог Тертуллиан (155/165 – 220/240 н.э.) в трактате «О зрелищах» пишет: «Творцу истины ненавистна ложь. Он считает грехом всё ненастоящее… Он никогда не одобрит подражания любви, гневу, стонам и слезам». По мнению Августина (354-430 н.э.), получение удовольствия от созерцания страданий, к тому же «ненастоящих», является противоестественным качеством, сродни безумию. Такое отношение к драме в Средние века не способствовало развитию как теории, так и практики драмы – драматические представления запрещались официально церковью, хотя при этом активно развивался народный, площадной, праздничный театр.