Файл: Философия появилась как результат осознания человеком самого себя. Желаешь познать себя философствуй это утверждение справедливо как для отдельного человека, так и для любой эпохи.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 08.11.2023
Просмотров: 151
Скачиваний: 2
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
одной из версий, казни Сократа поспособствовали софисты. Философ мог оправдаться, но не стал этого делать и выпил смертельный яд. Учение и жизнь Сократа оказали сильнейшее влияние на духовное становление одного из его учеников и одного из самых великих философов мира – Платона (427-347 гг. до н. э.). Его настоящее имя было Аристокл; Платоном, т. е. «широкоплечим», его прозвал Сократ. После знакомства с Сократом Платон оставил свои увлечения (спорт, музыку, стихи) и всю дальнейшую жизнь посвятил философии. После смерти Сократа Платон много странствовал, а в возрасте сорока лет, вернувшись в Афины, основал собственную школу, названную Академией. Большинство сочинений Платона, написанных в основном в жанре диалогов и писем, сохранилось в рукописи. Методом философствования Платона был сократовский метод диалога с наводящими вопросами, метод анализа понятий. Сократ к тому же являлся главным действующим лицом диалогов Платона. Платон является автором философского учения о триаде – все существующее состоит из трех субстанций: «единого», «ума» и «души». Главным в философии Платона является то, что он впервые ставит вопрос о соотношении бытия и мышления, материального и идеального, отдавая приоритет идеям и заложив тем самым основу идеалистической линии в философии. Платон утверждал, что есть вечные ценности бытия и принципы морали, постижимые умом. Доказывая это, он полагал, что мир, в котором мы живем, есть мир «становления», который не вечен, в нем все изменяется. Но есть и другой мир, мир «бытия» или «мир идей». Этот мир вечный, несотворимый; по-настоящему реален не материальный мир, мир чувственных вещей, а мир сознания, мир идей. По Платону, идеи, «эйдосы» (от греч. idea – вид, образец, мысль) – прообразы всех вещей – существуют независимо от человека и от самих этих вещей. Они первичны. Материальные предметы вторичны, они являются лишь подобием своих идеальных образов. Идеи совершенны, а их материальное воплощение лишено совершенства. Материальные предметы постоянно изменяются; вечно, неизменно существуют лишь идеи вещей. В рамках своей идеалистической теории Платон разработал учение о добродетели, а также создал теорию идеального государства. Платон является основателем объективно-идеалистической теории, которая явилась основой всего дальнейшего развития европейской философской мысли. Наивысший расцвет античная философия достигла в творчестве Аристотеля (384-322 гг. до н. э.). Отвергнув платоновское учение об «идеях» как бестелесных сущностях всего, Аристотель выдвинул представление, согласно которому все сущее состоит из двух основных начал – «формы» и «материи». Создал философскую систему научных дисциплин, выделив теоретические (математика, физика, психология), практические (этика), творческие (техника, эстетика). Более того, перед Аристотелем со всей остротой встал вопрос: «А чем, собственно, занимается философия?» В отличие от абсолютного идеализма Платона учение Аристотеля содержит материалистические положения. Сущность вещей Аристотель указывал в самих вещах, хотя и считал, что форма – идеальное начало вещей, главенствующее над их материальным содержанием. Материальное бытие Аристотель признает реальным существованием, однако причину мира или конечный источник всякого движения он связывает с Богом как «неподвижным перводвигателем всего». Наследие Аристотеля энциклопедично. Он систематизировал и обобщил все философские знания, накопленные античной мыслью к IV в. до н. э. Из-под его пера вышло первое систематизированное изложение начал философии, им была разработана основная структура философского знания, введены в оборот и дифференцированы многие категории, которыми наука пользуется до сих пор. Вместе с учением Платона учение Аристотеля послужило идейной основой философии христианства. После классической эпохи в развитии античной философии наступил эллинистический период. Особенность этого этапа в развитии философии заключалась в отказе от создания всеобъемлющих философских концепций и переключении внимания на проблемы ценностей и смысла человеческой жизни. Эта проблематика особенно ярко проявилась в деятельности ведущих школ и направлений ранне-эллинистического периода (IV-I вв. до н. э.) – киников, эпикурейцев, стоиков, скептиков. Школа киников, или циников (от названия холма в Афинах, где занимался с учениками основатель школы Антисфен), проповедовала отказ от достижений материальной цивилизации. Наиболее известный представитель – Диоген (ок. 400 – ок. 325 гг. до н. э.). Характерными чертами кинизма (цинизма) были пренебрежение общественными нормами. Основой счастья и добродетели они считали отказ от богатства, славы, всех чувственных удовольствий, достижение независимости и внутренней свободы. Эпикуреизм получил название по имени своего основателя Эпикура (341-270 гг. до н. э.). Представителями направления были Лукреций Кар (ок. 99-55 гг. до н. э.) и Гораций. Школа располагалась в предместье Афин, в деревенской глуши, постройка находилась в саду. Отсюда название – «философы Сада». Основные положения эпикурейской философии: реальность поддается осмыслению человеческим разумом; в реальности есть место для счастья; счастье – это вытеснение страдания и беспокойства; для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем, кроме самого себя; для этого также излишни государство, богатство и даже боги. В этот же период происходит дальнейшее развитие представления о Космосе как о субъекте. Это
некоторое возвращение к мифу, но уже на новой ступени, обогащенное предшествующими философскими идеями: «Античная философия началась с мифа и кончилась мифом. И когда был исчерпан миф, оказалась исчерпанной и сама античная философия». Вопрос 3. Средневековая философия Хотя Рим был захвачен варварами в 476 г., средневековая философия в соответствии с ее главной особенностью – тем, что это религиозная философия (христианская и затем мусульманская), – начинается раньше, с того времени, когда в пределах и за пределами Римской империи стало утверждать себя христианство, победившее в конце концов и подчинившее себе античную культуру. Античная культура пришла в упадок не только из-за нашествия варваров, но и потому, что античный разум, стоявший в центре ее, не смог обосновать возможность и неизбежность посмертного вознаграждения за муки жизни, уча преодолевать их или уходить от них в небытие. Результатом могло быть внутреннее удовлетворение, достигаемое усилием воли. Но чем труднее земное существование, тем большего хочется иметь после него. Рационализм не оправдал надежд. И именно в этот период засиял новый мощный источник духовного света – христианство, и на место рациональности (т. е. разума) пришла иррациональность – т. е. вера), на место наслаждения – любовь к Богу, на место гордости – смирение. Христианство стало религией верящих в Бога и жаждущих отдохновения людей. Не только нечего бояться после смерти (как у Эпикура), но там-то и ждут высшие блага. Это понравилось больше, чем эпикурейство, хотя от земных радостей отказываться спешили не все. Однако по мере универсализации христианства перед его проповедниками вставало все больше проблем, разрешить которые было нельзя без обращения к интеллектуальному потенциалу, выработанному в языческие времена, в том числе и к античной философии. На смену борьбе философии и религии пришла эра их сотрудничества, и результатом стало создание религиозной философии. Основным импульсом религиозной философии является стремление человека к Богу, а основной задачей – рациональное обоснование теологических истин. В этом симбиозе философии и религии философия играла подчиненную роль и была объявлена служанкой богословия. Роль философии в Средние века была служебной. Ограниченность средневековой философии Гегель объяснял так: «...греческая философия мыслила свободно, а схоластика несвободно, так как последняя брала свое содержание как данное, а именно данное церковью». В средневековой философии можно выделить два периода наиболее тесного взаимодействия собственно античной философии и богословия. Это период зарождения христианской философии, связанный с деятельностью Августина Блаженного, который жил вблизи точки возникновения средневековой философии, когда позиции античной философии были еще очень сильны, и неоплатонизм, повлиявший на Августина, был активным и влиятельным направлением в культурной мысли. Августин Блаженный признает Бога высшим бытием, он не зависит от природы и человека. Августин разделяет идею креационизма: Бог – это личность, сотворившая конечный мир и человека. Бог вечен, неизменен, бесконечен, бестелесен. Августин –сторонник концепции непрерывного творения: Бог ни на один миг не оставляет мир без своего попечения. Для него характерны антидиалектические идеи, созданный Богом мир создан раз и навсегда в законченном виде и представляет собой иерархию: неодушевленные тела, растения, животные, человек. Душой обладает только человек, это не материальная сущность. Проблему соотношения веры и знания решал следующим образом: вера превосходит разум. Вера должна предшествовать пониманию. В теории познания разделяет анамнезис (припоминание) Платона. В целом философия святого Августина есть попытка христианизировать Платона. Августину принадлежит обоснование необходимости церкви в трактате «О граде Божьем». Находясь под влиянием Платона, Августин трансформировал его представление о двух мирах – мире идей и чувственном мире – в представление о «двух градах» – граде Божьем и граде Земном. Августин, таким образом, обосновал необходимость церкви, конкретно – Римской католической церкви. Переосмысление Августином наследия Платона стало первым плодотворным примером синтеза философии и христианской религии, заложившим основы всей последующей христианской философии. Второй период приходится на то время, когда господствующее положение церкви начало ослабевать под напором научного познания мира, и создались условия для еще одного плодотворного синтеза философии и религии. К этому подталкивало европейскую философию воздействие со стороны арабской философии, в которой традиционно сильно было влияние Аристотеля, а также пробуждение интереса к античной культуре в целом и к античной философии в частности. Так что неудивительно, что два культурных пика в развитии средневековой европейской философии пришлись на ее начало и конец. Если творения Августина относятся к эпохе патристики, или деятельности святых отцов церкви, продолжавшейся по IX в., когда только происходило становление христианского вероучения, то следующий период, когда философия и религия переплелись воедино, приходится на эпоху, получившую название схоластик, которая характеризовалась углубленным вниманием к философским проблемам богословия. Наиболее ярким представителем этого периода был Фома Аквинский (1225-1274). Если Августин следовал Платону, то Фома Аквинский основывался на философии Аристотеля. Задача Фомы Аквинского состояла в примирении веры и знания, что было, как убедительно показало позже обсуждение гелиоцентрической системы Коперника, непростой проблемой для католической церкви. Фома Аквинский пытался разграничить области веры и знания, и средством для этого стало разграничение царства природы и царства благодати в главном произведении Фомы Аквинского «Сумма теологии». В соответствии с использованным Фомой Аквинским принципом иерархии природа является подготовительной ступенью для царства благодати, которое, в свою очередь, ведет к Богу. Соединение с Богом возможно в моменты мистического экстаза в интеллектуальном созерцании. Так вся средневековая сумма знаний и верований оказалась представленной в виде одного грандиозного здания. Вслед за Аристотелем Аквинский разделял добродетели на умственные и нравственные, но как
христианин добавлял к ним и богословские, считая их наивысшими, – веру, надежду, любовь. В целом средневековая философия была отступлением от античной философии в направлении решения проблем, поднятых христианством и исламом. Главенствующее положение религии в культуре определило своеобразие данного этапа развития философии, который обычно называют религиозной философией. Вопрос 4. Философия эпохи Возрождения Эпоха Возрождения охватывает период XIV–XVI вв. Культура Возрождения обращается к культурному наследию Античности и как бы возрождает его. Отсюда и название этой культуры – Возрождение. Культуру Возрождения отличают светский, антиклерикальный (антицерковный) характер и гуманизм. Однако Возрождение – это не простое подражание античным образцам. В этой эпохе переплелись и античность, и христианство, порождая своеобразную, отличную от средневековой культуру. В это время происходит новый виток развития, а не поворот назад. Из античности было взято следующее: возрождение проблемы человека (антропоцентризм), возрождение натурфилософии, возрождение значимости наук, искусств. Из средневековой философии было сохранено: монотеистические представления о мире, то есть идея единого бога продолжает существовать, но она трансформируется в новое представление о боге, которое получило название пантеизм («всебожие», «бог во всем»). Важная отличительная черта мировоззрения этой эпохи – его ориентация на искусство. При этом главное внимание уделяется человеку. Человек не только является объектом философского исследования, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Поэтому философское мышление Возрождения можно назвать антропоцентрическим. Возрожденческое понимание человека отличается от античного и средневекового. Для гуманистической философии эпохи Возрождения характерно рассмотрение человека в его, прежде всего, земном предназначении. Его отношения с природой и Богом рассматриваются в рамках нового, пантеистического понимания мира. Индивид обретает самостоятельность, он представляет самого себя. Его позиция – гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, он склонен приписывать все свои заслуги себе. Человек сам теперь – творец, а потому фигура художникатворца становится символом Ренессанса, он созидает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире – самого себя. Основные направления философии эпохи Возрождения: Гуманистическое направление (XIV – XV вв.), представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви. Неоплатоническое направление (сер. XV – XVI вв.), представители которого – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма. Натурфилософское направление (XVI – нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия. Реформационное направление (XVI – XVII вв.), представители которого – Мартин Лютер, Томас Мопцер, Жан Кальвин, Джон Усснлиф, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью. Социально-политическое направление (XV – XVI вв., Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей. Философские направления эпохи Возрождения объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер. Вопрос 5. Философия Нового времени и современная западная философия Философия Нового времени – это период развития философии в западной Европе в XVI-XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. В это время человечество шагнуло в новый период своей истории, отмеченный мощным цивилизационным рывком. За три столетия изменились экономические, политические, общекультурные формы человеческого бытия. В экономике большое распространение получило сперва мануфактурное, а потом и крупное промышленное производство и связанное с ним
разделение промышленного труда; всё больше и больше люди стали применять машины. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве, стали разрабатываться методы претворения этих идей в жизнь. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия, подготовившие научнотехническую революцию. Философия же стояла в авангарде всех этих изменений. Философия, участвуя в развитии научного познания и нередко опережая его, стремилась стать «великим восстановлением наук». Философы, подобно Р. Декарту, Г. Лейбницу, которые и сами были исследователями в математике и естествознании, не пытались сделать из философии, фактически переставшей быть служанкой богословия, служанку наук о природе. Напротив, философии, как этого хотели ещё Платон и Аристотель, они отводили особое место. Философия должна была выполнять роль наиболее широкого учения, синтезирующего знания о мире природы, о человеке как части природы и его особой «природе», сущности, об обществе, о человеческом духе и, обязательно, о Боге как первосущности, первопричине и перводвижителе всего существующего. Иначе говоря, процессы философствования мыслились как «метафизические размышления». Именно поэтому философов XVII в. называют «метафизиками». К этому надо добавить, что их метафизика не была простым продолжением традиционной метафизики, но стала её новаторской переработкой. Таким образом, новаторство – важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой Средневековья. Европейскую философию Нового времени XVII – XIX веков принято называть классической. В это время были созданы оригинальные философские учения, отличавшиеся новизной предлагаемых решений, рациональной четкостью аргументации, стремлением к приобретению научного статуса. Опытно-экспериментальное исследование природы и математическое осмысление его результатов, зародившееся еще в предыдущую эпоху, стали в Новое время могучей духовной силой, оказавшей решающее влияние на передовую философскую мысль. Таким образом, философия в Новое время стала основой, научным и смысловым фундаментом для научно-технической революции в ХХ веке. Современная философия представляет собой единое, но разнородное целое. В современный период развития философской мысли недостаточно знать только одно философское направление, ибо в таком случае теряются достоинства других воззрений. Одни философы удачнее реализуют научную, а другие эстетическую или морально-практическую сторону философии. Уже в этом отчетливо дана разнородность философии. Еще отчетливее на разнородность современной философии указывает наличие четырех главных философских школ. В Англии, США, скандинавских странах доминирует аналитическая философия, в которой первостепенное значение придают анализу языка, логики, науки. В ФРГ – стране, где очень сильны философские традиции – доминируют феноменология и герменевтика. Во Франции и США больше чем в других странах сторонников постмодернизма. Разные авторы среди главных направлений современной философии называют следующие: аналитическая философия, феноменология, герменевтика, постмодернизм, философская антропология, социальная философия, философия истории. Западная философия ХХ века – это огромное многообразие философов всевозможных школ, направлений и концепций.
некоторое возвращение к мифу, но уже на новой ступени, обогащенное предшествующими философскими идеями: «Античная философия началась с мифа и кончилась мифом. И когда был исчерпан миф, оказалась исчерпанной и сама античная философия». Вопрос 3. Средневековая философия Хотя Рим был захвачен варварами в 476 г., средневековая философия в соответствии с ее главной особенностью – тем, что это религиозная философия (христианская и затем мусульманская), – начинается раньше, с того времени, когда в пределах и за пределами Римской империи стало утверждать себя христианство, победившее в конце концов и подчинившее себе античную культуру. Античная культура пришла в упадок не только из-за нашествия варваров, но и потому, что античный разум, стоявший в центре ее, не смог обосновать возможность и неизбежность посмертного вознаграждения за муки жизни, уча преодолевать их или уходить от них в небытие. Результатом могло быть внутреннее удовлетворение, достигаемое усилием воли. Но чем труднее земное существование, тем большего хочется иметь после него. Рационализм не оправдал надежд. И именно в этот период засиял новый мощный источник духовного света – христианство, и на место рациональности (т. е. разума) пришла иррациональность – т. е. вера), на место наслаждения – любовь к Богу, на место гордости – смирение. Христианство стало религией верящих в Бога и жаждущих отдохновения людей. Не только нечего бояться после смерти (как у Эпикура), но там-то и ждут высшие блага. Это понравилось больше, чем эпикурейство, хотя от земных радостей отказываться спешили не все. Однако по мере универсализации христианства перед его проповедниками вставало все больше проблем, разрешить которые было нельзя без обращения к интеллектуальному потенциалу, выработанному в языческие времена, в том числе и к античной философии. На смену борьбе философии и религии пришла эра их сотрудничества, и результатом стало создание религиозной философии. Основным импульсом религиозной философии является стремление человека к Богу, а основной задачей – рациональное обоснование теологических истин. В этом симбиозе философии и религии философия играла подчиненную роль и была объявлена служанкой богословия. Роль философии в Средние века была служебной. Ограниченность средневековой философии Гегель объяснял так: «...греческая философия мыслила свободно, а схоластика несвободно, так как последняя брала свое содержание как данное, а именно данное церковью». В средневековой философии можно выделить два периода наиболее тесного взаимодействия собственно античной философии и богословия. Это период зарождения христианской философии, связанный с деятельностью Августина Блаженного, который жил вблизи точки возникновения средневековой философии, когда позиции античной философии были еще очень сильны, и неоплатонизм, повлиявший на Августина, был активным и влиятельным направлением в культурной мысли. Августин Блаженный признает Бога высшим бытием, он не зависит от природы и человека. Августин разделяет идею креационизма: Бог – это личность, сотворившая конечный мир и человека. Бог вечен, неизменен, бесконечен, бестелесен. Августин –сторонник концепции непрерывного творения: Бог ни на один миг не оставляет мир без своего попечения. Для него характерны антидиалектические идеи, созданный Богом мир создан раз и навсегда в законченном виде и представляет собой иерархию: неодушевленные тела, растения, животные, человек. Душой обладает только человек, это не материальная сущность. Проблему соотношения веры и знания решал следующим образом: вера превосходит разум. Вера должна предшествовать пониманию. В теории познания разделяет анамнезис (припоминание) Платона. В целом философия святого Августина есть попытка христианизировать Платона. Августину принадлежит обоснование необходимости церкви в трактате «О граде Божьем». Находясь под влиянием Платона, Августин трансформировал его представление о двух мирах – мире идей и чувственном мире – в представление о «двух градах» – граде Божьем и граде Земном. Августин, таким образом, обосновал необходимость церкви, конкретно – Римской католической церкви. Переосмысление Августином наследия Платона стало первым плодотворным примером синтеза философии и христианской религии, заложившим основы всей последующей христианской философии. Второй период приходится на то время, когда господствующее положение церкви начало ослабевать под напором научного познания мира, и создались условия для еще одного плодотворного синтеза философии и религии. К этому подталкивало европейскую философию воздействие со стороны арабской философии, в которой традиционно сильно было влияние Аристотеля, а также пробуждение интереса к античной культуре в целом и к античной философии в частности. Так что неудивительно, что два культурных пика в развитии средневековой европейской философии пришлись на ее начало и конец. Если творения Августина относятся к эпохе патристики, или деятельности святых отцов церкви, продолжавшейся по IX в., когда только происходило становление христианского вероучения, то следующий период, когда философия и религия переплелись воедино, приходится на эпоху, получившую название схоластик, которая характеризовалась углубленным вниманием к философским проблемам богословия. Наиболее ярким представителем этого периода был Фома Аквинский (1225-1274). Если Августин следовал Платону, то Фома Аквинский основывался на философии Аристотеля. Задача Фомы Аквинского состояла в примирении веры и знания, что было, как убедительно показало позже обсуждение гелиоцентрической системы Коперника, непростой проблемой для католической церкви. Фома Аквинский пытался разграничить области веры и знания, и средством для этого стало разграничение царства природы и царства благодати в главном произведении Фомы Аквинского «Сумма теологии». В соответствии с использованным Фомой Аквинским принципом иерархии природа является подготовительной ступенью для царства благодати, которое, в свою очередь, ведет к Богу. Соединение с Богом возможно в моменты мистического экстаза в интеллектуальном созерцании. Так вся средневековая сумма знаний и верований оказалась представленной в виде одного грандиозного здания. Вслед за Аристотелем Аквинский разделял добродетели на умственные и нравственные, но как
христианин добавлял к ним и богословские, считая их наивысшими, – веру, надежду, любовь. В целом средневековая философия была отступлением от античной философии в направлении решения проблем, поднятых христианством и исламом. Главенствующее положение религии в культуре определило своеобразие данного этапа развития философии, который обычно называют религиозной философией. Вопрос 4. Философия эпохи Возрождения Эпоха Возрождения охватывает период XIV–XVI вв. Культура Возрождения обращается к культурному наследию Античности и как бы возрождает его. Отсюда и название этой культуры – Возрождение. Культуру Возрождения отличают светский, антиклерикальный (антицерковный) характер и гуманизм. Однако Возрождение – это не простое подражание античным образцам. В этой эпохе переплелись и античность, и христианство, порождая своеобразную, отличную от средневековой культуру. В это время происходит новый виток развития, а не поворот назад. Из античности было взято следующее: возрождение проблемы человека (антропоцентризм), возрождение натурфилософии, возрождение значимости наук, искусств. Из средневековой философии было сохранено: монотеистические представления о мире, то есть идея единого бога продолжает существовать, но она трансформируется в новое представление о боге, которое получило название пантеизм («всебожие», «бог во всем»). Важная отличительная черта мировоззрения этой эпохи – его ориентация на искусство. При этом главное внимание уделяется человеку. Человек не только является объектом философского исследования, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Поэтому философское мышление Возрождения можно назвать антропоцентрическим. Возрожденческое понимание человека отличается от античного и средневекового. Для гуманистической философии эпохи Возрождения характерно рассмотрение человека в его, прежде всего, земном предназначении. Его отношения с природой и Богом рассматриваются в рамках нового, пантеистического понимания мира. Индивид обретает самостоятельность, он представляет самого себя. Его позиция – гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, он склонен приписывать все свои заслуги себе. Человек сам теперь – творец, а потому фигура художникатворца становится символом Ренессанса, он созидает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире – самого себя. Основные направления философии эпохи Возрождения: Гуманистическое направление (XIV – XV вв.), представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви. Неоплатоническое направление (сер. XV – XVI вв.), представители которого – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма. Натурфилософское направление (XVI – нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия. Реформационное направление (XVI – XVII вв.), представители которого – Мартин Лютер, Томас Мопцер, Жан Кальвин, Джон Усснлиф, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью. Социально-политическое направление (XV – XVI вв., Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей. Философские направления эпохи Возрождения объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер. Вопрос 5. Философия Нового времени и современная западная философия Философия Нового времени – это период развития философии в западной Европе в XVI-XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. В это время человечество шагнуло в новый период своей истории, отмеченный мощным цивилизационным рывком. За три столетия изменились экономические, политические, общекультурные формы человеческого бытия. В экономике большое распространение получило сперва мануфактурное, а потом и крупное промышленное производство и связанное с ним
разделение промышленного труда; всё больше и больше люди стали применять машины. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве, стали разрабатываться методы претворения этих идей в жизнь. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия, подготовившие научнотехническую революцию. Философия же стояла в авангарде всех этих изменений. Философия, участвуя в развитии научного познания и нередко опережая его, стремилась стать «великим восстановлением наук». Философы, подобно Р. Декарту, Г. Лейбницу, которые и сами были исследователями в математике и естествознании, не пытались сделать из философии, фактически переставшей быть служанкой богословия, служанку наук о природе. Напротив, философии, как этого хотели ещё Платон и Аристотель, они отводили особое место. Философия должна была выполнять роль наиболее широкого учения, синтезирующего знания о мире природы, о человеке как части природы и его особой «природе», сущности, об обществе, о человеческом духе и, обязательно, о Боге как первосущности, первопричине и перводвижителе всего существующего. Иначе говоря, процессы философствования мыслились как «метафизические размышления». Именно поэтому философов XVII в. называют «метафизиками». К этому надо добавить, что их метафизика не была простым продолжением традиционной метафизики, но стала её новаторской переработкой. Таким образом, новаторство – важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой Средневековья. Европейскую философию Нового времени XVII – XIX веков принято называть классической. В это время были созданы оригинальные философские учения, отличавшиеся новизной предлагаемых решений, рациональной четкостью аргументации, стремлением к приобретению научного статуса. Опытно-экспериментальное исследование природы и математическое осмысление его результатов, зародившееся еще в предыдущую эпоху, стали в Новое время могучей духовной силой, оказавшей решающее влияние на передовую философскую мысль. Таким образом, философия в Новое время стала основой, научным и смысловым фундаментом для научно-технической революции в ХХ веке. Современная философия представляет собой единое, но разнородное целое. В современный период развития философской мысли недостаточно знать только одно философское направление, ибо в таком случае теряются достоинства других воззрений. Одни философы удачнее реализуют научную, а другие эстетическую или морально-практическую сторону философии. Уже в этом отчетливо дана разнородность философии. Еще отчетливее на разнородность современной философии указывает наличие четырех главных философских школ. В Англии, США, скандинавских странах доминирует аналитическая философия, в которой первостепенное значение придают анализу языка, логики, науки. В ФРГ – стране, где очень сильны философские традиции – доминируют феноменология и герменевтика. Во Франции и США больше чем в других странах сторонников постмодернизма. Разные авторы среди главных направлений современной философии называют следующие: аналитическая философия, феноменология, герменевтика, постмодернизм, философская антропология, социальная философия, философия истории. Западная философия ХХ века – это огромное многообразие философов всевозможных школ, направлений и концепций.