Файл: Содержание предисловие переводчика введение i. Сфера индуистского тантризма.pdf

174 упоминается в шиваитских тантрах. Каким же образом возможно провести различие между мистический союзом и одержимостью божеством?
1
Гуджарат и особенно Каччх это область, где Богиня в своих грозных формах (Кали, Дурга, Хингладж и т.д.) вездесуща, она проявляется здесь и как богиня страны (дешдеви), защищающая страну и монарха, и как кулдеви, богиня рода, покровительствующая княжескому клану и местных социальным группам, или проявляясь наглядным образом в образе дживан матаджи, живых богинь, воплощённых в определённых женщинах из касты чаранов – касты пастухов и певцов. Эта традиция и связанные с ней обряды находятся в очень живом состоянии, они образуют принципиально важный элемент сплочённости социальной системы. Некоторые из этих наиболее тантрических черт всё-таки имеют тенденцию смягчаться под влиянием
«брахманизирующей» эволюции – впрочем, этот процесс в Индии заметен повсюду
2
Область
Индии, где тантризм вообще является наиболее распространённым, и где он явно признан в качестве такового, это, несомненно, Бенгалия; культ различных форм Богини встречается здесь повсеместно, так как бенгальцы вообще склонны считать Богиню своим верховным божеством, занимающим главенствующее положение над всеми прочими индуистскими божествами. Высшие касты в Бенгалии в большинстве своем представлены шактами, а ритуальной практикой, частным культом в семьях руководит тантрический гуру. Чаще всего почитаемое проявление Богини здесь – Дурга, губительница демонов, которой, помимо её обычного культа, торжественно поклоняются здесь каждый год осенью, во время Дургапуджи, особого праздника, важной составной части бенгальской религии
3
. Наряду с Дургой, воспринимаемой прежде всего как благосклонное божество, также поклоняются десяти более внушающим страх, даже яростным формам Богини, махавидьям. Первой из них является Кали, грозное божество (даже если она может восприниматься как Матерь, полная нежности – каковой она была для Рамакришны, который был жрецом в одном из её храмов). Её крупный храм в Калькутте, Калигхат, ежедневно привлекает множество верующих; десятки молодых чёрных козлов приносятся здесь каждый день в жертву, чтобы умилостивить ее.
Другие махавидии обладают меньшей значимостью, но иногда они внушают больше страха. Почитаются также местные богини, такие как Чанди или
Манаса, богиня змей
4
и т.д. Очевидно, что равным образом имеются и боги,
1
Я затронул эту проблему в статье «Transe, possession ou absorption mystique? L’âvesha selon quelques textes tantriques cachemiriens» в сборнике «La Possesion en Asie du Sud» (ред.
Дж. Асаяг и Ж. Тарабу).
2
Чараны и культ этих богинь стали объектом внимательного исследования Хелены Басу
«Von Barden und Königen. Ethnologische Studien zur Göttin und zum Gedächtnis in Kacch
(Indien)» (Francfort, 2004). Рецензия, написанная А. Паду, вышла в: Archives de sciences sociales des religions. №130 (avril-juin 2005).
3
Об этих тантрических и/или народных культах см.: Östör A. The Play of the Gods.
4
Manasâvijaya, издана Франком Бхаттачарьей, op. cit.

175 в особенности, Шива, который здесь находится в очень подчинённом положении по отношению к Богине. Но он также воспринимается как
Великий Йогин (махайогин), а стало быть, Наставник йогинов, отрешившихся от мира маргинальных, если не трансгрессивных тантриков.
Собственно говоря, не вписывающимся в привычные рамки течением в
Бенгалии является и течение баул, этих бардов-мистиков, воспевающих славу «Человеку Сердца» (maner manus), чьи сексо-йогические обряды и определённые представления носят глубоко тантрический характер. Их феномен до такой степени необычный, что он охватывает также баулов- мусульман, факиров, чьи верования представляют собой смесь равно мало ортодоксальных ислама и индуизма
1
Именно божества и практики этого последнего рода привели к тому, что, несмотря на вездесущность шактистских культов, тантризм у многих бенгальцев и прежде всего в общественном мнении приобрёл мало одобрительный имидж: это сфера тайных, пугающих и извращённых практик, недозволенного секса и чёрной магии. Таким образом обычно рассматривается и оценивается небольшая местная секта картабхаджа, представляющая собой форму народного тантризма, аналогичную в некоторых отношениях секте баул и привлекающую последователей из среды городских бедняков
2
Керала, расположенная на юго-востоке Индии, это ещё одна область, где процветают тантрические культы, носящие глубоко шактистский характер. Здесь находится большое число храмов богинь – форм Кали, чаще всего Бхадракали. Служители, принадлежащие к брахманским семьям высокого статуса, следуют в своей ритуальной деятельности предписаниям древних тантрических текстов. Стало быть, культы являются совершенно тантрическими, хотя практика в этих случаях относится к направлению
«правой руки»: ничего трансгрессивного. Однако здесь также имеются храмы, чьи жрецы принадлежат к низшей касте и чьи культы могут включать жертвоприношения животных или иные «не вегетарианские» подношения.
Большую роль здесь играет и одержание божеством
3
. Почитаются здесь и мужские божества, чаще всего это формы Шивы (божество, связанное с
Богиней). В наше время получил развитие культ особого божества
1
Что касается случая Бенгалии, см. короткое, но блистательное исследование Франка
Бхаттачарьи «Le shaktisme au Bengale» в сборнике «Le Ruses du salut» (ред. М.-Л. Рейниш,
Х. Штерн). См. также: Bouez S. La Déesse apaisée. Norme et transgression dans l’hindouisme au Bengale. Paris: Éditions de L’EHESS, 1992. О факирах см. замечательное исследование
Анн-Элен Тротье, созданное на основе живого опыта: Fakir. La Quête d’un Bâul musulman
(Paris: L’Harmattan, 2000).
2
Картабхаджи стали предметом интересной работы Хью Урбана «The Economics of
Ecstasy. Tantra, Secrecy and Power in Colonial Bengal» (N.Y.: Oxford University Press, 2001).
3
О Богине в Керале см. исследование Сары Колдуэлл «Oh Terrifying Mother. Sexuality,
Violence and Worship of the Goddess Kâlî». Об одержимости см. статью Ж. Тарабу «Gorps possédés et signatures territoriales au Kerala» в книге «La Possession en Asie du Sud» (ред.
Дж. Асаяг и Ж. Тарабу).

176
Аййаплана, нечто вроде мужского коррелята Дурги, приверженцами которого являются только мужчины, которым одним и позволено ежегодное паломничество в Шабарималу. Культы и обряды, как и применение мантр, обычно требуют использование мандал или янтр в их великом разнообразии.
Связанные с мантрами практики сохранились в Керале в живом состоянии, к ним прибегают мантравади, почитатели разнообразных божеств (особенно местного бога Чаттана). Благодаря наличию у них магических способностей к ним обращаются в случае нужды. Деятельность мантравади в некоторых аспектах включает в себя традиционную медицину, а их адепты, как и повсюду в Индии, используют в своей практике мантры, диаграммы и амулеты.
Керала славится своими ритуальными храмовыми представлениями, представляющими эпизоды их мифологии Богини перед многочисленной местной публикой. Если эта публика присутствует здесь в качестве зрителей спектакля, то для актёров все выглядит совсем иначе. Они долго готовятся и трепетно вживаются в свою роль, испытывая иногда даже одержимость божеством, которое они воплощают
1
На основании их основополагающих текстов, их мантры, шривидьи и использования ими шричакры следовало бы считать также тантриками приверженцев шривидьи, этой ведантизированной формы традиции
Трипуры, которую мы рассматривали в 4-й главе. Их главный центр (матх) находится в Шрингери (Карнатака), но есть и другой, также важный центр, находящийся в Канчипураме возле Мадраса. Именно в этом матхе проживают их духовные учителя, шанкарачарьи. Шривадья располагает также другими храмами. Между тем, эта совершенно ведантизированная, очень брахманистская традиция почти не является тантрической. В её храме в Бенаресе проживают санньяси дашанами, далёкие от того, чтобы быть тантриками. Однако традицию Шривадьи следует упомянуть здесь (несмотря на относительно небольшое число адептов) по причине её большой социальной заметности: шанкарачарьи обладают большим нравственным авторитетом и даже политическим весом (выступая с очень консервативных позиций) в обществе.
Эту школу также следует упомянуть и потому, что некоторые, особенно в США (где у неё есть адепты), считают её типично тантрической, в то время как она столь мало тантрическая, сколь это возможно
2
Почти невозможно сделать обзор всех тех, кто в Индии именует себя тантриками или практикует разнообразные тантрические садханы, не имея какой-либо принадлежности к организованной группе, со связью с особой традицией или без таковой. Очевидно, имеются тантрические гуру – или чьё учение и практики носят тантрические черты, и у которых есть ученики.
1
О Керале см. также статью Ж. Тарабу «L’évolution des cultes dans les temples hindous.
L’exemple du Kerala» в сборнике «Renouveaux religieux en Asie» (éd. C. Clementin-Ojha.
Paris: Publications de L’EFEO, 1997).
2
Именно таким образом это представляет, в частности, Дуглас Р. Брукс в книге «The
Secret of the Three Cities. An Introduction to Hindu Sakta Tantrism».

177
Недавно в Аллахабаде (Праяге для индуистов) существовала небольшая группа адептов тантрического гуру, проживающего в Джханаси. Этот гуру выпускал журнал «Кальян» и издавал небольшие брошюры, содержащие тантры, руководства по почитанию тантрических божеств или работы малого объёма по мантрашастре. Существует большое количество публикаций этого рода, которые можно, в частности, отыскать у входа в храмы, что позволяет предположить, что есть те, кто их приобретает и ими пользуется.
Изобилие подобных работ, издаваемых (для как для специалистов, так и для более широких слоёв образованной публики) университетами, исследовательскими центрами, или разнообразных шиваитских или вишнуитских тантр или других сочинений на санскрите, на различных видах индийской письменности, иногда с переводами (их перевод восходит к
«Tantric Texts» Джона Вудрофа / Артура Авалона
1
, позволяет предположить, что вопреки негативному мнению, которое индийцы часто имеют о тантризме, среди них имеется определённое число тех, которые, если не практикуют его, то, по крайней мере, интересуются им. Кажется, что имеется
– отчасти вследствие того, что произошло на Западе – новый интерес к тому вкладу, который внесли тантрические тексты в религию и философию.
Об этом свидетельствуют университетские исследования, наряду с публикацией множества текстов (и приложений к ним), а также деятельность различных личностей. Так было в случае, например, Гопинатха Кавираджа
(1887–1976), который получил посвящение от йога-тантрика и считался в
Бенаресе наставником шиваитов – его публикации на бенгали и хинди способствовали знакомству с учением
2
. Что касается Кашмира, то духовная традиция трики сохранилась и имела своим последним имеющим посвящение представителем
Свами
Лакшманджу
(1907–1991), исключительную и притягательную личность, которому много обязано нынешнее возрождение (как и её исследования на Западе) этой традиции
3
Недавнее открытие в Бенаресе исследовательского центра и библиотеки
(Samvidalaya Abhinavagupta Research Library), с целью проведения
1
См. предыдущую главу.
2
Гопинатх Кавирадж был почитателем Ма Ананды Майи, воплощения Дурги. Он также состоял в контакте с другой женщиной-гуру, обосновавшейся в Бенаресе, Шобхамы, которая, что любопытно, считалась воплощением Кришны и Богини – человеческой Кали.
Его случай стал предметом изучения в книге Катрин Клементен-Ожа «La Divinité conquise. Carrière d’une sainte».
3
Лилиан Сильбюрн и Алексис Сандерсон работали вместе с ним на протяжении длительного времени. Я занимался этим недолго, но с пользой. Ему посвящена прекрасная книга: Samvidullâsah, Manifestation of Divine Consciousness (ред. Беттины Боймер и Сарла
Кумар). Этот сборник статей (с многочисленными фотографиями) содержит, в частности, замечательную работу А. Сандерсона «Swami Lakshman Joo and his place in the Kashmirian tradition». По этому случаю можно указать на книгу «Sâmarasya. Studies in Indian Arts,
Philosophy and Interreligious Dialogue» (eds. Sadananda Das, E. Fuerlinger), содержащую несколько исследований, относящихся к области тантризма. Американские публикации из
Калифорнии (иногда переведенные на французский) о Лакшман Джу не стоит рекомендовать.

178 исследований и публикации работ по теме кашмирского шиваизма это один из признаков того, что в Индии развивается интерес к философской и духовной традиции, которая, несмотря на своё прошлое величие и огромное значения, оставалась там очень мало известной.
Все эти случаи, конечно, представляют не очень много по отношению к миллиарду индуистов субконтинента, но они заслуживают упоминания, поскольку показывают, что несмотря на ханжество прошлого и подъём интегризмов в наше время, некоторые индийцы могут признавать интеллектуальные достоинства школ тантризма (индуистских, но также и буддийских). Заметим, что их всё-таки почти не признают профессиональные индийские философы, которые, ссылаясь на прошлое, остаются пленниками мифа о Шанкаре, конечно, важном мыслителе, но чью значимость слишком часто склонны переоценивать.
Присутствие тантризма в Индии в наши дни также проявляется в образе новых сект или движений, которые, в отличие от виденных нами ранее, имеют связи с Западом, хотя они также представлены в Индии или существуют на её территории. Эти секты составляют часть новых религиозных движений, появляющихся повсеместно в мире. Воспринимая из тантрических традиций только подходящие для них элементы, они создают новые формы тантризма, приспособленные к современному миру, при этом их современный характер берёт начало с Запада, где они получают значительное развитие, как мы увидим в следующей главе. Вот три подобных примера.
Своеобразие «Ананд Марг» заключается в том, что она не была связана с какой-либо прежде существовавшей тантрической традицией. Она была основана в 1955 г. бенгальцем, которого ученики, адепты этого движения – их будет несколько тысяч в Индии и во всём мире, но они особенно многочисленны в Бенгалии – считали аватарой Шивы.
Заявленными целями секты является «личная реализация», достигаемая следованием духовной тантрической дисциплине (tāntrika sādhanā), ведущей к освобождению, а также служение человечеству. Характерной чертой реальной жизни «Ананд Марг» является всё-таки насилие, рассматриваемое как «сама сущность жизни», и фактически именно из-за насильственных актов (расправа в 1971 г. с шестью своими членами) это движение вообще стало известным. Таким образом, в Индии она в значительной степени поспособствовала тому, чтобы придать тантризму наихудший имидж – что, однако, не помешало ей сохраняться и даже развиваться
1
Другое хорошо известное тантрическое движение из числа появившихся в Ин»дии было основано Раджнишем (Бхагван Шри Раджниш) в 1974 г. в Пуне, неподалёку от Бомбея, где его ашрам принимал десятки
1
Деятельность этого движения получила значительный отклик в индийской прессе, но почти не изучалась. Однако стоит указать на две недавние статьи: Рафаэль Вуа «Denied violence, glorified fighting» и Хелен Кроветто «Ananda Marga and the use of force», вышедшие в Nova Religio. Vol.12, №1, août 2008.