Файл: Содержание предисловие переводчика введение i. Сфера индуистского тантризма.pdf

184 известность (псевдоним Бернара – Всемогущий Оом) и богатство. Он основал тантрический институт в Нью-Йорке, а затем в 1918 г. поселился в обширном поместье, где создал «Utopian Tantric Community»
1
. Его деятельность и увлечения, всегда требовавшие больших затрат, были окружены ореолом тайны, но его интерес к телесным практикам носил прежде всего сексуальный аспект. Его жена Бланш де Ври, преподававшая ранее «восточные танцы», создала в свою очередь «Tantric Health System»
2
, также предназначенную для самой богатой нью-йоркской публики. Это предприятие равным образом оказалось очень выгодным в финансовом отношении. Дух скандала, окружающий всю эту деятельность, стал все-таки чересчур сильным, а риски слишком значительными. Как следствие, Пьер
Бернар к 1930 г. свернул ее, чтобы превратиться в банкира и коллекционера.
Он умер в 1955 г., оставив, за неимением похвальной репутации, значительное состояние.
Можно упомянуть здесь основанный в начале XX в. «Ordo Templi
Orientis», который, кажется, имел связи с тантризмом и к которому принадлежал особо зловещий персонаж, англичанин Алистер Кроули (1975–
1947), «the Great Beast 666»
3
, как он сам себя называл. Его практики сексуальной магии имели своим источником тантрическую йогу. Это больше относится к сфере сатанизма (на что он, впрочем, притязал), чем к сфере тантризма. Однако Кроули заслуживает упоминания по причине сыгранной им роли – о ней можно судить, например, еще на основании содержащейся в
Интернете информации о его личности и об ОТО.
Но вернемся к случаям Раджниша и Сиддха Йоги, относящимся к намного более поздним временам, чем случаи Пьера Бернара и Алистера
Кроули. Именно в 60-е годы тантризм, с очень явным акцентом на его сексуальный аспект, начал появляться в Америке, распространяясь вслед за движениями, выступающими за отказ от ограничений, особенно касающихся секса. В 1964 г. Омар Гаррисон в своей имевшей огромный успех книге
«Tantra. The Yoga of Sex» провозгласил, что тантризм способен исцелить
Запад от его зол, показывая, что сексуальный союз может открыть путь к
«новому измерению жизни». В такой интерпретации, распространяемой
СМИ, тантрическое мировоззрение стало одним из элементов американской контркультуры, средством критики господствующего общественно- политического порядка, считающегося репрессивным и коррумпированным.
Грозная и эротическая богиня Кали превратилась здесь в символ борьбы против всех ограничений, означая погружение в мрачные силы и одновременно в освобожденную мощь женского начала. Именно ее прославлял Алан Уотс
4
, психоделический гуру «Beat Generation»
1
и, конечно,
1
«Утопическая тантрическая община» (англ.). – Прим. пер.
2
«тантрическая оздоровительная система» (англ.) – Прим. пер.
3
«великий зверь 666» (англ.) – Прим. пер.
4
Алан Уотс (1915–1973) – английский философ и писатель, занимался популяризацией восточной философии. – Прим. пер.

185 поэты из этой группы, которым, впрочем, был ближе дзен и Чогьям Трунгпа, чем индуистский тантризм.
Эти американские версии тантризма явились важным элементом в развитии того, что получило название New Age, совокупности очень разнообразных социокультурных, философских и религиозных движений, представляющих собой густую смесь евроамериканских традиций, контркультуры и элементов индийского тантризма (или выступающих под ярлыком тантризма). Любопытно, что эти более поздние движения вступили в противоречие с контркультурой 60-х годов, превознося мирской, экономический и финансовый успех. Таким образом, тантризм воспринимался как путь к духовному благополучию и одновременно к материальному процветанию: «The more spiritual you are, the more you deserve prosperity»
2
. В этом отношении этот «неотантризм» иногда описывается в
США как традиция, присущая современному веку, веку триумфа рынка.
Именно в этом самом духе «Tantric Orden of America» Пьера Бернара был в третьем тысячелетии возрожден Ником Дугласом под названием «New
Tantric Order»
3
. Организация пропагандирует новые формы spiritual sex
4
, предлагает «персонализированные» инициации онлайн на основе «Updated
New Tantric Order Document» (1996) и представляет доступ к различным тантрам на своем вебсайте – прогресс не остановить…
Раджниш стал тантрическим гуру сходного типа, который быстро завоевал известность. Вынужденный покинуть Индию, в 1981 г. он прибыл в
Соединенные Штаты, которые рассматривал как страну свободы и либерального капитализма и где он представлял себя в образе «мессии, которого ждет Америка». После краткого пребывания в Нью-Джерси, он поселился со своими уже многочисленными учениками в Антелоп (Орегон), чтобы создать там идеальный город Раджнишпурам, быстро ставший очень прибыльным предприятием, с многочисленными филиалами, собравшим сто двадцать пять миллионов долларов за четыре года своего краткого существования. Одновременно предприятие распространилось и в Европе, насчитывая в один момент, как кажется, более чем 25 млн членов. Как и в
Пуне, здесь обещали свободную любовь и освобождение. Но Раджниш и его приверженцы, чьи нравы и роскошь (знаменитые двадцать два «Роллс-
Ройса»!) вызвали скандал, вскоре вступил в конфликт в конфликт с жителями
Антелопа, ведя себя с крайней жестокостью. В конце концов, власти обвинили их в уклонении от уплаты налогов, нелегальной иммиграции, злоупотреблении доверием, насильственных действиях различных видов, рэкете, намеренном поджоге и даже покушении на убийство. Движение было
1
«Разбитое поколение», битники – литературное и молодежное движение в США в середине 50-х – начале 60-х годов. Проповедовало добровольную бедность, бродяжничество, сексуальную свободу, анархизм и гедонизм. Многие битники увлекались восточными религиями, прежде всего, дзэн-буддизмом. – Прим. пер.
2
«чем больше Вы духовны, тем больше заслуживаете процветания» (англ.) – Прим. пер.
3
«Новый Тантрический Орден» (англ.) – Прим. пер.
4
«духовный секс» (англ.) – Прим. пер.

186 запрещено, а Раджниш выслан из США. Именно тогда, не найдя убежища ни в одной другой стране, он вернулся в Индию, где под именем Ошо основал новую секту, распространившуюся, впрочем, и в других странах, в том числе и во Франции.
Намного более важной, чем предшествующая (но почти такой же скандальной), и постоянно ведущей разнообразную деятельность является организация «Siddha Yoga Dham of America» (SYDA) – ее также называют
«Сиддха Йогой». Эту организацию основал Свами Муктананда (1908–1982), прибывший в Нью-Йорк в 1971 г. В настоящее время штаб-квартира «Сиддха
Йоги» находится вЮг Фолсберге, возле Нью-Йорка, и она располагает множеством центров в Америке, как и в других частях света. Ученик таинственного Нитьянанды из Ганешпури
1
, Муктананда, чье учение в теоретическом плане основывается на недуалистической теории кашмирского шиваизма (с особой ссылкой на Абхинавагупту), подобно этому последнему, подчеркивал важность божественной милости – или точнее нисхождения энергии (śaktipāta)
2
на ученика, чтобы привести его к просветлению. Эта энергия представляет собой энергию Богини, Шакти
Кундалини, присутствующую также в человеческом существе, чье несущее спасение эволюция должна осуществляться в особенности путем трансформации сексуальной энергии в духовную – операция не без риска заносов, но чей принцип не перестает отвечать духу времени.
SYDA, ныне руководимая учеником Муктананды Гурумайи
Чидвиласанандой, в короткий срок стала весьма значительным и очень богатым предприятием, собравшим в своем центре определенное число постоянно проживающих там посвященных адептов, свами (мужчин и женщин), выполняющих роль духовных наставников, и разнообразных постоянных служащих, которым поручена текущая материальная и коммерческая деятельность, будь ли то социального («Сиддха Йога» обладает различными фондами) или интеллектуального плана, и эта деятельность вполне заслуживает внимания. Очевидно, движение кроме того насчитывает весьма многочисленных участников, аффилированных или клиентов, более или менее вовлеченных в его деятельность и составляющих основную массу его членов в США, как и в остальном мире.
В отличие от Раджниша, порвавшего с миром, «Сиддха Йога» поддерживает связи с академическими кругами: некоторые университетские преподаватели в США являются ее членами, других приглашают прочитать в ней лекции. Так, известно, что Американская академия религий, совершенно респектабельное учреждение, в 1999 г. во время одной из своих сессий собрала приверженцев и критиков SYDA на конференцию под названием
«Who speaks for Siddha Yoga?» Этот аспект ее деятельности также принял форму оцифровывания и размещения в Интернете многочисленных тантрических текстов (этим занимаются сотрудники «Muktabodha Digital
1
См. предшествующую главу.
2
См. 9-ю главу.

187
Library»
1
): здесь находятся не только все тома кашмирских серий, но также и важные тантры, – некоторые из них с трудом доступны в других местах. Эта работа по оцифровыванию фондов ряда библиотек в Индии (одной из которых является библиотека Французского института Пондишери), продолжающаяся под руководством европейских и индийских ученых, очень полезна для исследователей.
SYDA, движение, распространившееся на весь мир, является, таким образом, очень многоликим. Оно не избежало критики, без сомнения, иногда оправданной, но в любом случае это движение наиболее важно и типично для проникновения и распространения тантризма в капиталистическом мире с его гедонизмом, культом тела (сексуально привлекательного тела!) и денег, при том, что этот мир все-таки нуждается в духовных ценностях – особенно если предлагается возможность обрести их без отказа от удовольствий.
Здесь также следует указать на Институт Нитьянанды, находящийся в
Портленде (штат Орегон), чье учение основано, как и учение «Сиддха Йоги», на кашмирском шиваизме. На кашмирский шиваизм ссылаются как на учение
Нитьянанды и при этом полагают, что в большей степени сохранили его доктрину и предписания. Институт Нитьянанды возник после разрыва его основателя Рудрананды (американца Альберта Рудольфа, «Руди») с
Муктанандой, чьим учеником он первоначально являлся. Эта организация почти не получила распространения и образует небольшую, но активную общину, чьи члены, живя сообща, остаются в миру. Она также охотно принимает в свои ряды академических индологов, поскольку для нее это является знаком интеллектуального качества и серьезного характера ее деятельности. Это менее яркое движение и, располагая заметными финансовыми средствами, оно относительно менее связано с рынком, чем
SYDA. Но Институт Нитьянанды равным образом представляет собой типичное проявление тантризма в американской капиталистической среде
2
К этой американской панораме надо добавить, так как это один из аспектов нынешнего распространения тантризма, обилие академических исследований на эту тему, которыми, наряду с сотрудниками Departments of
Religion
3
, занимаются не только индологи или даже востоковеды, и это внимание научного сообщества способствует в намного большей степени, чем в Европе, распространению, как правило, просвещенного интереса к феномену тантризма. Об этом свидетельствует существование «Society for
Tantric Studies»
4
, ежегодно организующего Tantric Conference
5
. В этом мероприятии принимают участие также и исследователи из других стран, и здесь за круглым столом обсуждаются отдельные темы.
1
«цифровая библиотека Муктабодхи» (англ.) – Прим. пер.
2
«Сиддха Йога» это одно из движений, ставших темой социологического исследования
Вероник Альтгляс «Le Nouvel Hindouisme occidental».
3
Кафедры религиоведения (англ.) – Прим. пер.
4
«Общество тантрологических исследований» (англ.) – Прим. пер.
5
«Тантрологическая конференцию» (англ.) – Прим. пер.

188
По этому поводу можно вернуться к Агехананде Бхарати, представляющему достаточно особый, нелепый случай воинствующего тантрика и академического ученого в одном лице
1
. Прибыв в США в 1958 г. и став профессором антропологии в университете Сиракуз (штат Нью-Йорк), этот уроженец Вены превратился в ярого защитника тантрической традиции, которая для него является только мистическом гедонизмом, совершенно аморальным и противоположным любым правилам и ограничениям.
Согласно ему, путь спасения в мире следует пройти через наслаждение всеми удовольствиями, музыкой, искусствами и, прежде всего, сексом. Что интересно в его случае, так это мнение, согласно которому тантризм не имеет никакого будущего в современной Индии. Именно только на Западе (и особенно в США), полагал он, существует мысль, чуждая любым предрассудкам, свобода выражения и абсолютный гедонизм, необходимые для достижения тантрического совершенства – чтобы отыскать «The Light at the Center»
2
, согласно названию его главного теоретического труда. Учение
Агехананды Бхарати, возможно, только в США может иметь ограниченную аудиторию, но оно заслуживает внимания, так как представляет важный аспект того, чем может стать феномен тантризма в современном мире, когда из него решают брать только некоторые элементы при игнорировании индийской социокультурной реальности.
Тантризм в США примечателен своим разнообразием, своей жизненной энергией, своим богатством и многочисленностью приверженцев, а также тому, что он представляет положение тантризма в современном мире. А значит, естественно, что именно ему мы уделили здесь наибольшее внимание. Но феномен тантризма, приспособленный к современным условиям, существует равным образом повсюду на Западе, особенно во
Франции (не говоря о Японии), и не только в форме местных филиалов американских движений, даже если именно эти последние наиболее значимы.
Чтобы увидеть разнообразие движений или тантрических центров в разных странах Европы, достаточно побродить по интернету. Ни один из этих центров все-таки, кажется, не обладает подлинной значимостью, по крайней мере, в их индуистском аспекте. Совсем иное дело тантрический буддизм, чьи разнообразные ветви, как правило, хорошо представлены, особенно
1
Уроженец Вены (его настоящее имя было Леопольд Фишер), где он очень рано открыл для себя индийскую мысль, он служил во время последней войны переводчиком в части
Индийской национальной армии Субхаша Чандры Боса в оккупированной Франции. Затем он отправился в Индию, где стал монахом, приняв имя Агехананда Бхарати. Спустя несколько лет он покинул эту страну, после того как был исключен из Бенаресского университета за свою «тантрическую» деятельность, и стал (мало вписывающимся в рамки) академическим ученым. Заслуживает прочтения его автобиография «The Ochre
Robe» (London: Allen and Unwin, 1961). Мы обязаны ему объемистым исследованием «The
Tantric Tradition» (N.Y., 1970), являющимся одной из первых коллективных работ на эту тему, и это исследование представляет интерес. О его случае идет речь у Г. Крипала в главе книги «Roads of Excess Palace of Wisdom» (Chicago University Press, 2001).
2
«Свет в центре» (англ.)