Файл: философии.docx

47. Как Парменид доказывает свою материалистическую точку зрения?

Учеником Ксенофана является Парменид. Фрагментов Парменида дошло гораздо меньше, чем Гераклита, однако по степени влияния Парменида на последующую греческую мысль его так же трудно с кем-нибудь сопоставить.

Парменида обычно считают первым философом, который начал логически размышлять и привнес рационалистический, логический метод в философию.

Парменид написал поэму, которая также называется “О природе”. Эта поэма состоит из двух частей — “Путь истины” и “Путь мнения”. “Путь истины” излагает учение Парменида, по поводу “Путь мнения” мнения разных толкователей расходятся: непонятно зачем в одной поэме философу излагать два совершенно противоположных взгляда на мир? Однако “Путь истины” излагает настолько необычную, настолько противоречащую здравому смыслу картину мира, что, по всей видимости, сам Парменид посчитал необходимым описать то, из чего состоит мир, хоть таким, каким он нам кажется. Может быть, это неистинный мир, но он тем не менее нам кажется и также заслуживает того, чтобы его описали. Но внимание философов всегда, естественно, привлекает первая часть поэмы — “Путь истины”.

Сюжетно поэма, написанная в  стихах, построена так: в “Проэмии” описывается, как богиня справедливости Дикэ ведет Парменида, а богини-девы несут колесницу с автором к дверям дворца, в котором ему богиня рассказывает истинное положение вещей. В “Пути истины” в первую очередь выделяются два положения Парменида. Первое: “То, что есть — есть, то, чего нет, — нет”. Иногда это еще называют первой формулировкой закона тождества. Это действительно тавтология, само собой разумеющееся. Второе положение Парменида не совсем очевидно, ибо оно гласит: “Мыслить — то же, что быть”, или в другой формулировке, философской: “Мышление и бытие — одно и то же”. Казалось бы можно всегда возразить. Ведь помыслить можно что угодно, какую угодно химеру, кентавра, леших, но из этого не следует, что они на самом деле существуют. Но попробуйте представить себе кентавра, состоящего из несуществующих частей. Кентавра мы представляем себе как некое существо, состоящее из лошади и человека, т.е. из того, что существует. Все, что вы будете мыслить, будете мыслить только на основе существующего. Попробуйте помыслить несуществующее, т.е. небытие. Не несуществующую вещь, а небытие. Этого вы не сможете сделать. Этот тезис Парменида на самом деле отнюдь не случаен, потому что выводы, которые следуют из его философии, настолько противоречат здравому смыслу, что тут же может появиться стремление обвинить его и сказать, что между доказанным и существующим в действительности нет ничего общего, разум — это не бытие, и его выводы не могут служить основой для бытия. Именно поэтому с самого начала Парменид указывает, что мыслить — это то же, что быть, что логические аргументы относятся не просто к области разума, но и к области бытия, и то, что мы с вами исследуем при помощи разума, непосредственно относится к бытию.

Из первого тезиса следуют  такие выводы: поскольку существует лишь то, что существует, а то, что  не существует, не существует, поэтому  существует только бытие. Если существует только бытие, то оно неделимо. Бытие  может быть разделено на части  только в том случае, если между  частями бытия есть небытие. Но небытия  нет. Поэтому бытие одно и множества  вещей нет. Даже если бы мы и представили, что существуют некоторые части  этого бытия, то они не могут двигаться, поскольку движение бытия возможно только в небытии. Движение частей бытия  возможно только тогда, когда между  частями бытия существует некое  небытие. Поэтому движения в мире также нет. То, что нам кажется  существующей множественность вещей, и то, что мы верим в движение этих частей, — это лишь нам кажется. В действительности бытие нерожденно и не подвержено гибели. Оно существовало всегда, вечно и будет существовать всегда. Оно однородно, бездрожно, т.е. в любой своей части оно не двигается, оно одно, не может быть двух бытии. Оно простое, ни из чего не возникло, неделимо, вездесуще, непрерывно. Вслед за Ксенофаном он утверждает, что бытие имеет форму шара.

Таким образом, получается парадоксальная картина. Действительно, выводы из двух его положений, совершенно очевидных  и совершенно не подлежащих никакому сомнению, выводы совершенно логичные, приводят нас к совершенно неразумным выводам о том, что множественности  вещей не существует, что движения нет, что это нам только кажется.

На основе рассуждений  Парменида можно предложить парадокс, над которым следует подумать. Мы согласимся с тем, что бытие есть, небытия нет. Мы согласимся с тем, что Бог есть. Значит, Бог есть бытие. Поскольку Бог есть бытие, то если Бог существует, то Он существует везде. Нет никакого небытия, из которого Бог мог бы сотворить мир. Следовательно, Бог не может сотворить мир из небытия. Бог может творить мир только из того, что есть, т.е. бытия, т.е. из Себя. Если же есть небытие, то есть места, где нет Бога, ибо Бог есть бытие, “есть Сущий”. Следовательно, или тезис христианства о сотворении мира из небытия неверен, или Бог не вездесущ, что существует некоторая область, называемая небытием, где Бог или сейчас не существует, или когда-то не существовал. Или надо сделать третий вывод, что Бога нет. Говоря, что Бог есть, мы приходим к выводу, что Бога нет. Я попрошу вас подумать над этим парадоксом.

48. Как Зенон доказывает свою точку зрения?

Зенон продолжил дело, начатое  Парменидом. Его тактика сводилась не к защите точки зрения учителя, а к демонстрации того, что из утверждений его оппонентов возникают еще большие нелепости. В связи с этим Зенон выработал метод опровержения противников посредством серии вопросов. Отвечая на них, собеседник был вынужден прийти к самым необычным парадоксам, с необходимостью следовавшим из его взглядов. Этот метод, получивший название диалектического (греч. «диалегомай» – «разговаривать»), впоследствии применял Сократ. Поскольку главными противниками Зенона были пифагорейцы, большинство его парадоксов связано с атомистической концепцией пифагореизма. Поэтому они особенно значимы для современных атомистических теорий числа, пространства, времени и материи.

49. сТОИЦИЗМ, СТОИЦИЗМ – учение одной из наиболее влиятельных фиософских школ античности, основанной ок. 300 г. до н. э. Зеноном из Кития; название «Стоя» (stoa) происходит от «Расписного Портика» в Афинах, где преподавал Зенон. Учение стоицизма делится на логику, физику и этику. Структурная взаимосвязь трех частей служит доктринальным выражением всеобщей «логичности» бытия, или единства законов мирового разума-Логоса (прежде всего, априорного закона причинно-следственной связи) в сферах познания, мироустроения и морального целеполагания. Стоицизм оказал заметное влияние на христианскую тео-космологию, антропологию и этику (апологеты, Климент Александрийский, Тертуллиан, Немесий, Августин), на мыслителей арабского средневековья, а затем — на ренессансный «натурализм» и новоевропейскую философию (Декарт, Спиноза, английский эмпиризм, Просвещение; теории государства и права 16-18 вв.); особым феноменом является программный «неостоицизм» 16-17 вв. (Липпс, Дю Вер, Шаррон), реанимированный в нач. 20 в. (Луазель). В настоящее время стоицизм вновь начинает рассматриваться как источник продуктивных философем (Делез и др.).

50. Как Протагор доказывал свою точку зрения?

Софист Протагор был последовательным сенсуалистом и считал, что мир есть таким, каким он представлен в чувствах человека. К нам дошли вот такие выражения Протагора: "Человек есть мерою всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих , что они не существуют." (Другими словами: есть только то, что человек воспринимает своими органами чувств, и нет того, чего человек не воспринимает чувствами.) "Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле." "Все есть таким, каким оно кажется нам."

Протагор указывает на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём.

Повторяемая многими древними авторами история о выдвижении против Протагора обвинения в безбожии, его изгнании (или бегстве) из Афин и смерти при кораблекрушении  не достоверна. - Невозможно установить число работ Протагора, поскольку  древние цитировали отдельные положения, не отмечая, были ли они включены в более крупное произведение.

Само это произведение могло иметь несколько вариантов  названия, ибо в эпоху Протагора  начинает появляться традиция давать длинные названия прозаическим произведениям. Среди подлинных сочинений Протагора (ни одно не сохранилось) следует назвать  Истина, или Опровергающие речи (Aletheia e Kataballontes) - произведение, о котором нам больше всего известно. От него сохранилась различным образом интерпретируемая первая фраза: "Человек есть мера всех вещей, существующих и несуществующих". Суждения разных людей могут быть одинаково справедливы, хотя одно из них по каким-либо причинам является более верным (например, суждение здорового более правильно, чем суждение больного). Контроверсии (Antilogiai), произведение, в котором Протагор доказывал, что "о каждой вещи существует два противоречащих друг другу суждения", и никакие опровержения вообще невозможны. Верное представление о Контроверсиях дает сохранившееся сочинение Двойные речи (Dissoi logoi) неизвестного софиста конца V в. до н. э., восходящее к произведениям Протагора (например, болезнь есть зло для больного, но благо для врача)

51. Исторические (социальные) предпосылки софистики

В IV - V в. до н.э. падение нравов в древнегреческом обществе было продолжением множества факторов социальной и политической жизни греков. Главными из таких факторов были: распространение в Афинах законотворческой практики, приведшей к противоречию законов писаных и не писаных, к спорам о гражданской доблести, добродетели, еще один из важных факторов – бесконечные войны, которые приводили к столкновению греков не только с врагами, но и со своими согражданами; росла масса праздных граждан, требовавших от государства «хлеба и зрелищ»; росло число рабов, что само собой не делало политику полиса демократической.

    В этот период  в Древней Греции появляются  так называемые учителя красноречия,  которые целью своей деятельности  считали и называли приобретение  и распространение мудрости, вследствие  чего они именовали себя софистами.

III. Происхождение софистов.

    География мест, откуда происходят софисты, очень  разнообразна. Города редко повторяются,  но в основном, это города областей  Малой Азии: Карии, Киликии, Мисии, Каппадокии, Памфилии и т.д. Однако, чтобы стать софистом, нужно было учиться в известных софистических центрах. Здесь вне конкуренции оказываются Афины, Смирна и Эфес. Завершив обучение, софисты редко возвращались в свой родной город, а избирали местом преподавания один из этих известных центров.

       Имущественное  положение софистов было достаточно  высоким. Согласно тексту сочинения  Флавия Филострата «Жизнеописания софистов» часть софистов  унаследовали довольно большое состояние, как Александр Пелоплатон и Руф из Перинфа. Далее Филострат говорит о большой сумме денег, которую привез с собой в Афины из Египта Прокл, о богатстве Дамиана, о приличном состоянии Гермократа,  о богатстве Полемона. Однако, вне конкуренции находится, конечно же, Герод Аттик, унаследовавший от отца огромное состояние и приумноживший его настолько, что мог соперничать с императорской казной.

       Однако, как правило, софист  не просто  был богат. Филострат пишет о Полемоне, что он не просто богат, у него лучший в Смирне дом, огромная свита, серебряная упряжь и тому подобное, ему важно красиво показать свое богатство. Другой софист , Адриан, преподававший риторику в Афинах, ведет себя подобным же образом: "Он исполнял обязанности кафедры в Афинах с большим великолепием, носил очень дорогую одежду, украшал себя дорогими геммами, и ездил на лекции в экипаже с серебряной уздечкой". Свое богатство демонстрировал и Дамиан из Эфеса.