Файл: философии.docx

 В эллинистический  период происходит размежевание  философии и частных наук: появляются  учёные, занимающиеся частнонаучными вопросами и не интересующиеся философией (Архимед, Эвклид и др.). Центром развития наук становится Александрия с её Мусейоном и знаменитой библиотекой. Одновременно всё чаще встречались философы, занимающиеся лишь сугубо философскими (как правило, этическими) вопросами и не принадлежащие собственно сфере науки (Эпиктет, Цицерон, Марк Аврелий). Для раннего и классического этапа античной философии такое разделение философии и наук нехарактерно. (Невозможно точно разделить в наследии Фалеса, Демокрита или Аристотеля, где у них пролегает граница между научной и философской деятельностью.)

В поздней античной  философии большее место, чем  в классический период её развития, занимает тяга к внутреннему  самоуглублению, рефлексии, к внутренней, нравственной свободе отдельного  индивида в авторитарном, монархическом  государстве, которое пришло на  смену демократическим полисам  классического периода греческой  истории. Одним из философских  достижений эллинистической философии  был повышенный интерес к индивиду  с его проблемами, подчас носящими частный, личный характер. Главной целью эллинистические мудрецы объявили достижение автаркии (самостоятельности) и атараксии (бесстрастия, душевного покоя). К этой цели, хотя и разными путями, двигались различные школы эллинистической философии. Дадим информацию о некоторых философских школах периода эллинизма, которым не уделяется внимание в других главках данного учебного пособия.

62. Добро и зло в средневековой философии. Понятие греха

Особое место в средневековой  теологической философии занимает проблема добра и зла. Проблема добра  и зла решается исходя из идеи творения:

окружающий мир всецело  сотворен Богом;

Бог является носителем и  сосредоточением добра и справедливости;

следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;

зло в мир приносит дьявол (сатана) – падший ангел, восставший против Бога;

поскольку зла первоначально  в мире не было, оно часто маскируется  под добро и добивается своих  темных целей;

в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку  мир – творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.

В отношении проблемы добра  и зла (как в отношении многих иных вопросов) теологическая философия  средневековья имеет оптимистический  характер.

В богословии принято говорить о трех типах греха. На самом деле это не совсем точно. Следовало бы говорить о трех смыслах понятия слова «грех».

Один смысл связан с  повреждением, происшедшим в результате грехопадения прародителей. С одной  стороны, был личный грех прародителей, это – грех.

С др.стороны, произошло повреждение природы. Это как если бы взять и разбить что-то.

1) И первое понятие  греха – это повреждение человеческой  природы в результате личного  греха прародителей. И это повреждение  заключается в трех вещах –  тленность, смертность, страстность.  Наша природа, и природа всей  твари стала уязвимой – можно  убить любое животное, срубить  любое дерево и т.д. Все стало уязвимым.

И эту поврежденность природы  вследствие грехопадения отцы называли по-разному. Например, Макарий Египетский называл наследственной порчей, Василий Великий называл первородным повреждением. У нас неудачно перевели выражение блаж.Августина «пеккатум оригинале», что надо было бы перевести «грех происхождения», и назвали «первородный грех».

2) Второй смысл – это т.называемый родовой грех.

Второй смысл понятия  греха (он также не является грехом в точном смысле слова) связан с так  называемой родовой порчей. Не всечеловеческой  изначальной, а родовой, которая связана с определенным родом, семьей.

Это унаследование человеком  черт рода, унаследование тех греховных  страстей, которые возникли у предков  в силу совершенных ими грехов, особенно тяжелых. некоторые вещи можем  оч.легко наблюдать – напр., врожденный алкоголизм. Но точно так же могут передаваться не т.телесные, но и духовные болезни – врожденная завистливость, врожденная гневливость, воровство, врожденная злоба – чуть ли не страсть прямо к убийству и т.д. Недаром в христианской литературе осталось библейское выражение «род Каина» или «род каинитов».

3) И последнее значение  слова «грех» - это личный грех. Это акт нашей свободы, нашей  воли, личностный акт. Здесь –  действительно, грех совершается,  поскольку он совершается нашим  личностным произволением. Здесь  мы наносим себе раны, и мы  ответственны за эти раны.

63. Фома Аквинский о соотношении философии и теологии, веры и разума

Аквинат разграничивал области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй — «истины откровения». Философия находится в услужении у теологии и настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Теология — священное учение и наука, основывается на знании, которым обладает Бог и те, кто удостоен блаженства. Приобщение к божественному знанию достигается через откровения.

Теология может что-то позаимствовать у философских дисциплин, но не потому что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений.

У Аристотеля выделялись четыре последовательных ступени истины: опыт (empeiria), искусство (techne), знание (episteme) и мудрость (sophia).

У Фомы Аквинского мудрость становится независимой от других ступеней высшим знанием о Боге. Она основывается на божественных откровениях.

Аквинат выделял три иерархически соподчиненных типа мудрости, каждая из которых наделена своим «светом истины»:

мудрость Благодати.

мудрость богословская —  мудрость веры, использующая разум.

мудрость метафизическая — мудрость разума, постигающая  сущность бытия.

Некоторые истины Откровения доступны для понимания разумом  человека: например, что Бог существует, что Бог един. Другие — понять невозможно: например, божественное триединство, воскрешение во плоти.

На основе этого Фома Аквинский  выводит необходимость различать  теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, которые человек  своими силами не способен понять, и  теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума» (познающую  истину силой человеческого интеллекта).

Фома Аквинский выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. Мудрость — стремление постичь Бога, наука же — способствующее этому средство. Схоластика как попытка синтеза веры и разума, религии и философии достигла своего расцвета в учении итальянского религиозного философа Фомы Аквинского. Религиозная вера и философское знание не противоречат друг другу, говорит он, напротив, взаимодополняют, образуя единство. Окружающий нас мир является Божественным творением, а значит, несет в себе тайну великого замысла, скрывает воплощенную в телесные вещи волю Творца. Поэтому через восприятие мира или творения мы пусть косвенно, но постигаем отчасти Божественное, пусть незначительно, но приближаемся к нему. Однако познание мира, в котором мы живем, происходит с помощью разума и философии, в силу чего философское знание через постижение окружающей действительности приближает нас к ее первопричине – Богу. Этот путь опосредованный, или косвенный, и конечно же не способен открыть всей истины, однако он ведет через познание творения к частичному постижению Творца, и поэтому отвергать данную возможность приближения к Богу нет смысла. Наоборот, стоит всячески разрабатывать этот путь, совершенствовать разум, приумножать знание, так как оно оказывает великую услугу религии, укрепляя и обосновывая веру в начальную причину всего существующего – творящего Бога. Мысль о том, что философия должна быть служанкой богословия, принадлежит как раз Фоме Аквинскому.

64. Противостояние номиналистов и реалистов с средние века

Для того, чтобы разобраться в сложностях средневековой схоластики, к сожалению, необходимо понять различия между "реализмом" и "номинализмом". В ранний схоластический период (ок.1200-ок.1350) преобладал реализм, в то время как в более поздний период доминировал номинализм. Различие между этими двумя системами можно свести к следующему. Рассмотрим два белых камня. Реализм утверждает, что существует универсальная концепция "белизны", которую воплощают эти два камня. Эти два конкретных белых камня обладают универсальной характеристикой "белизны". Хотя белые камни существуют в пространстве и времени, универсалия "белизна" не имеет этих ограничений. Номинализм, однако, утверждает, что универсальная концепция "белизны" не нужна, и вместо этого призывает нас сосредоточиться на конкретных вещах. С точки зрения номинализма, существуют эти два камня, и нет нужды начинать разговор об "универсальной концепции белизны".

Идея "универсалии", использованная здесь без определения, требует  дальнейшего объяснения. Обратимся  к Сократу. Он является человеком  и одновременно экземпляром человечества. Теперь рассмотрим Платона и Аристотеля. Они также являются людьми и экземплярами человечества. Мы могли бы продолжить этот список, называя имена многих людей, однако парадигма булот аналогичной отдельные люди являются экземплярами человечества. Реализм утверждал, что абстрактная идея "человечества" имеет свое собственное существование. Она является универсалией; а конкретные люди, например Сократ, Платон и Аристотель являются конкретными примерами этой универсалии. Общая черта человечности, объединяющая всех троих, имеет свое собственное реальное существование.

  Многим читателям  этот спор может показаться  типичным для схоластики: бессмысленным  и педантичным. Тем не менее,  читателю важно осознать, что  термин "номинализм" относится  к спору об универсалиях. Он  не имеет прямого влияния на  богословие и не определяет  никакого конкретного богословского  взгляда. Вскоре мы вновь возвратимся к этому.

   Две крупные схоластические  школы, находящиеся под влиянием  реализма, доминировали в ранний  средневековый период  —  томизм  и скотизм, названные, соответственно, по имени Фомы Аквинского и Дунса Скота. Ни одна из них не имела существенного влияния на Реформацию и поэтому не требует дальнейшего рассмотрения. Однако, две поздние формы схоластики имели значительное влияние на Реформацию и поэтому заслуживают пристального влияния. Это "Via moderna" и "schola Augustiniana moderna".