Файл: Теории происхождения государства (Цивилизационный подход к возникновению государства).pdf

2. Объясняя процесс возникновения государства, ученые брали для того, чтобы иллюстрировать собственные идеи, разные районы, имеющие собственное своеобразие и специфику^[4].

Нельзя не сказать о влиянии на взгляды авторов теорий их философских и идеологических пристрастий. 

Рассмотрим основные теории и концепции происхождения государства более подробно.

Концепция государства Платона. Основные политические произведения Платона (427 – 347 гг. до н.э.) - трактаты «Законы», «Государство», а также диалог «Политик». Именно Платон создал одну из первых моделей идеального государства – политическая утопия, противопоставленная реально существующим формам государства.

Следует сказать о связи понятия политической справедливости у Платона с политической стабильностью государства, которая, по его мнению, невозможна без того, чтобы существовали разделение труда и классовое неравенство. То есть, государство может рассматриваться как политически справедливое, если каждый человек в нем занимается своим делом, предначертанным предначертано свыше: правителю должно править, рабочему – работать, а рабу – оставаться рабом.

Платоном проводится четкая грань между равенством и «пропорциональным равенством», допускающие наличие классового неравенства в обществе. И политическая справедливость для Платона означает «пропорциональное равенство», кроме того, принципы политической справедливости основываются на требовании тоталитарного классового правления.

Кроме того, можно сказать об отождествлении принципов политической справедливости в философии Платона с идеей разделения труда. Каждому надлежит заниматься своим делом и только одним делом, потому что тот, кто позволяет себе заниматься несколькими, не может полноценно контролировать собственную деятельность.

В концепции Платона есть ярко выраженная идея предопределённости, иными словами, согласно утверждению философа, сама природа предназначает человека к определенному типу деятельности. В идеальном, политически справедливом государстве три категории людей должны полноценно выполнять свои задачи, а именно, речь идет о правителях-философах, понимающих суть политической справедливости и справедливости в целом, созерцающих идею Блага, воинах (стражах) и ремесленниках с землевладельцами. Личные способности играют важную роль в определении принадлежности человека к тому или иному сословию.

Важно заметить, что анализируя понятие политической справедливости государства в философии Платона, необходимо осуществлять учет общефилософской теории «идей» Платона. Как полагал философ, можно говорить о существовании взаимосвязи между идеями и вещами чувственного мира: идеи – это прообразы вещей, а вещи причастны идеям, «идеи каким-то образом присутствуют в вещах, кроме того, идеи являются целями, определяющими развитие вещей»^[5]. Соответственно, идея справедливости в диалоге «Государство» у Платона является именно соответствием вещи идее^[6]. Данное соответствие в конечном итоге обеспечивает наличие гармонии и единства мира.

Понятие политической справедливости является критерием «идеальности» государства, его тождественности собственной идее. Сословность государства – это есть важнейший принцип политической справедливости.

Патриархальная теория, истоки которой были заложены Аристотелем, также заслуживает особого внимания.

Согласно мысли Аристотеля, люди, как коллективные существа, стремятся к тому, чтобы общаться и образовывать семьи, развитие людей – это и есть причина образования государства.

Наиболее полно данную теорию представил английский ученый Роберт Филмер в работе «Патриархия, или Естественная власть короля» (XVII в.), где он доказывал, что «власть монарха неограниченна, поскольку исходит от Адама, а он получил свою власть от бога и был не только отцом человечества, но и его властелином. Монархи являются преемниками Адама, унаследовали свою власть от него». В целом Р. Филмер полагал, что государство возникает в результате разрастания семей, образования племен, трансформации племен в более крупные общности. Государство является высшей ступенью развития социальной общности^[7].

Позднее идеи Филмера были использованы Г. Мэном, Э. Вестермарком, Д. Мэрдоком, а в России - Николаем Михайловским (1842- 1904). В Китае патриархальная теория была сформулирована Конфуцием (551-479 до н.э.). Он полагал, что государство – это большая семья. Он проводил связь между властью императора («сына неба») и властью отца, а отношения правящих и подданных сравнивал с семейными отношениями, где наблюдается явление зависимости младших от старших. Подданные должны хранить верность своим правителям (старшим), проявлять почтение и послушание. Старшие же обязаны проявлять заботу о младших.

Важно заметить, что данная концепция и сейчас актуальна. Современным ее выражением является идея государственного патернализма, т.е. заботы государства о своих гражданах и подданных в случае, если складываются неблагоприятные ситуации^[8].

Данная теория обладает весьма положительным характером, поскольку указывает на необходимость установить в обществе порядок, развивать веру людей в нерушимость мира.

Однако эта концепция имеет и недостаток, который заключается в невозможности объяснить факт того, что людям свойственно воевать между собой, считать власть правителя не авторитетной^[9].

Основными политическими произведениями Платона (427 – 347 гг. до н.э.) являются трактаты «Законы», «Государство», а также диалог «Политик». Именно Платон создал первую в истории модель идеального государства – это политическая утопия, противопоставленная тем государственным формам, которые реально существуют. Представленное Платоном идеальное государство существует на основе принципе обеспечения собственных нужд, то есть, его существование предназначено не для индивидов.

«Государство» (греч. Πολιτεία) является известным диалогом Платона, в котором осуществляется полное и многоаспектное раскрытие проблемы идеального и справедливого государства. Его создание относится к 360 году до н. э.  Согласно представлениям Платона, государство само по себя является выражением идеи справедливости. Рассматриваемый диалог дает четкое определение философов как людей, способных на постижение того, что является вечно тождественным самому себе (идея).

В справедливом и идеальном государстве должны быть представлены следующие сословия: высшее сословие: оно представлено мудрыми людьми, которые могут проявлять заботу о жизни граждан, о том, чтобы жизнь граждан подчинялась правилам нравственности и закону. Как полагал Платон, философы должны руководить государством (сословие воспитателей). сословие стражей: данное сословие выполняет функцию обеспечения внутренней и внешней безопасности государства (это сословие воинов). сословие других граждан (оно представлено ремесленниками, дельцами, крестьянами): они должны заниматься обеспечением государства всем необходимым (это так называемой сословие кормильцев). Правители-философы в процессе 50-летнего образования постоянно совершенствуются. Они объединяют в себе мудрость и власть.

Государство Платона – это также и государство, где все общее – имущество, дети, жены. Полностью отсутствует частная собственность. Это крайне утопичная идея, поскольку без частной собственности не может обойтись ни одно развитое в экономическом и социальном отношении общество^[10].

Также Платон осуществляет систематизацию и дает краткий критический анализ шести форм государства (идеальное «государство будущего»), он помещает их на шкале постепенной деградации, которая напоминает эволюцию во времени, однако Платон не утверждает прямо, что такая эволюция неизбежна, соответственно, и сам вопрос неизбежности деградации но является явным, значит, данная деградация может быть воспринята как описание некой тенденции. Шкала типов государства (от наилучшего к худшему) выглядит следующим образом: монархия (наличие справедливой власти одного человека) аристократия (наличие справедливой власти меньшинства, лучших граждан) тимократия (наличие несправедливой власти меньшинства — военные вожди, уважаемые граждане) олигархия (доминирование несправедливой власти меньшинства, богатых людей) демократия (наличие справедливой и, одновременно, несправедливой власти большинства) тирания (господство несправедливой власти одного человека)^[11].

Платон описывает 5 видов государственного устройства: в идеальном государстве может править монарх или аристократия; когда аристократия оказывается охвачена честолюбием и яростным началом, то осуществляется переход к тимократии, далее происходит разложение тимократии до уровня олигархии, в основе которой царствует имущественный ценз. Здесь уже нельзя говорить об едином государстве, так как оно раздваивается на государство богатых и государство бедных. Благо олигархии - богатство - ее погубит и олигархия перерождается в демократию, когда равные и неравные обладают одинаковыми гражданскими правами, должности распределяются согласно жребию. Благо демократии - свобода – приводит к ее гибели, так рождается тирания. Тиран стоит над законами, он автоматически вступает в в борьбу с мужественными, умными, талантливыми людьми, так как видит в них соперников^[12].

В целом, можно сделать вывод о тесной связи понятия политической справедливости у Платона с политической стабильностью государства, которая, по его мнению, невозможна без того, чтобы в обществе существовало разделение труда, классовое неравенство. То есть, государство может рассматриваться как политически справедливое, если каждому человеку в нем отведено собственное дело, предначертанное свыше, то есть, правителю надлежит править, а рабочему – работать, раб всю жизнь остается рабом.

С современной точки зрения такое понятие политической справедливости носит, конечно же, странный характер.

Платоном проводится четкая грань между равенством и «пропорциональным равенством», которое допускает классовое неравенство в обществе. И политическую справедливость Платон отождествляет с «пропорциональным равенством», кроме того, принципы политической справедливости основываются на требовании господства тоталитарного классового правления.

Принципы политической справедливости в философии Платона также связаны с идеей разделения труда. Идеальное и политически справедливое государство основано на труде трех категорий людей – правителей-философов, воинов, ремесленников и землевладельцев.

Принадлежность к сословию определяется личными способностями^[13].

Аристотель является создателем патриархальной теории образования государства. Аристотель полагал, что люди, являясь коллективными существами, стремятся к общению и образованию семей, тогда как развитие людей является причиной образования государства.

Далее мы обратимся к трактату Аристотеля «Афинская полития», посвященному государственному устройству Афин и общественному устройству. Этот трактат представляет собой часть труда Аристотеля под названием «Полития», где содержится история и описание строя около 158 государств, являющихся как греческими, так и варварскими.

В целом, в содержании трактата возможно выделить две части, одна из них – историческая, а другая – систематическая. В исторической части мы находим историю государственного строя Афин до конца века и кончая годом восстановления демократии (403 год). Во второй части описывается сам строй, он описан таким, каким он был в эпоху самого Аристотеля, в IV веке.

В «Политии» Аристотеля процесс падения монархии и последующего перехода к аристократии представлен как медленный и последовательный^[14].

Затем на место аристократии приходит демократия. Из «Афинской политии» Аристотеля ясно следует, что афинская демократия – это не что иное, как чисто народное создание^[15].

Также нам следует обратиться и ко второй части трактата, в которой систематически рассматривается государственный порядок в Афинах в IV веке. В частности, здесь представлены следующие вопросы: гражданские права, работа народного собрания и Совета, деятельность коллегии архонтов, порядок замещения должностей, порядок судопроизводства. Именно в трактате Аристотеля все эти ценнейшие сведения объединены в целую систему.

В целом, трактат Аристотеля «Афинская полития» имеет не только очевидные достоинства, но и определенные недостатки, которые также не остались незамеченными историками. В частности, Аристотель слишком высоко оценивает силу личности в тех или иных исторических события. К примеру, согласно «Афинской политии», жители были привлечены в города одним Аристидом, кроме того, именно он и создал демократию (24 глава). Можно привести и другой пример: Перикл вводит плату судьям по причине своего личного соперничества с Кимоном (27 глава)^[16].

Кроме того, Аристотель не всегда уделяет должное внимание весьма важным историческим событиям. А именно, философ по какой-то причине дает излишне краткую характеристику законодательству Клисфена, реформам Эфиальта, деятельности Аристида, Кимона и Перикла и многим другим вопросам.

Что касается второй части трактата, то в ней также присутствует некоторая субъективность. В частности, Аристотель при описании судов по обращает свое внимание на внешний аспект, совершенно забывая об юридическом.