Файл: Левиафан выпуск 3.doc

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 19.10.2020

Просмотров: 2161

Скачиваний: 2

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

В политической риторике администрация Обамы пытается улучшить обрушивающийся фасад, ранее облагораживаемый заклинаниями о демократии и правах человека. В июле 2009 г. вице-президент Джозеф Байден во время посещения Украины сказал, что «мы пытаемся построить многополярный мир»11. Госсекретарь Хиллари Клинтон в то же время публично заяви­ла, что «мы будем лидировать, включая более тесное сотруд­ничество между большим числом участников и уменьшая кон­куренцию, сдвигая баланс от многополярного мира в сторону многостороннего мира»12, намекнув этим на то, что Вашингтону не хочется расставаться с мировым лидерством и США еще бу­дут идти на возможные ухищрения.

Это проявляется и в дипломатических усилиях США, на­правленных на создание противоречий между основными гео­политическими силами Евразии, и в постоянном пересмотре военной стратегии, адаптируемой к новым условиям.

Исходя из этого, необходима координация усилий главных будущих сил в мировой политике — от России, Китая, Ирана, стран Тихоокеанского региона в Азии и ЕС, до Латинской Аме­рики и Африки, направленных на адаптацию существующих теорий и доктрин многополярности в поле международного права, и их практическое проявление в форме политического, экономического, военного и культурного сотрудничества.


«ДИАЛОГ ЦИВИЛИЗАЦИЙ» КАК ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ МОДЕЛЬ МНОГОПОЛЯРНОГО МИРОПОРЯДКА


Марк Слебода


Редким для ООН единогласным голосованием, Генеральная Ассамблея ООН приняла предложение ученого и тогдашнего президента Исламской Республики Иран Мохаммеда Хатами объявить 2001 год «Годом диалога между цивилизациями». Это нормативное видение стремилось создать новую этиче­скую парадигму международных отношений и разработать по-настоящему мультикультурное международное общество, ос­нованное на простой предпосылке «единства в многообразии», на политической поддержке и проявлении присущего миру культурного плюрализма, происходящем из стремления меж­культурного уважения и понимания. «Диалог цивилизаций» призывает к «пересмотру и обсуждению основ ориентирован­ного на Запад и либерального мирового порядка», и тем самым «представляет собой мощный нормативный вызов современной политической ортодоксии, скрытой во всех крупных политиче­ских дискурсах будущего мирового порядка» (Petito 2009, 12). Печально, и в ретроспективе трагично то, что этим предложе­ниям не было суждено претвориться в действие или получить развитие ни теоретически, ни политически, поскольку события опередили политический процесс.

Как иронично, что после событий 11 сентября 2001 г. «Меж­дународный год диалога между цивилизациями» стал более из­вестен как год «Столкновения цивилизаций», как точка водо­раздела, которая положила начало «войне с террором» США и


остальных стран Запада или «Долгой войне», тому, что было бы правильнее рассматривать как гегемонистскую борьбу по принуждению «черных дыр», «государств-изгоев» и организа­ций исламского мира к принятию либерального и космополити­ческого западного политического и экономического мирового порядка. Международный терроризм, таким образом, является предсказуемой реакцией, симптоматичной росту значимости культурной идентичности, протестом и ответом на движимую капитализмом социально навязчивую и агрессивную неоли­беральную глобализацию и модернизацию. Это было широко воспринято как отказ от исторически детерминированного и триумфального либерального демократического / капиталисти­ческого «Конца истории» Фрэнсиса Фукуямы, с его разруши­тельным навязыванием ложной универсальности и однородно­сти, и как реабилитация работы на основе культуры Сэмюэля Хантингтона «Столкновение цивилизаций» в качестве теорети­ческой парадигмы понимания международных отношений по­сле окончания холодной войны.

Даже Хантингтон, однако, утверждал, что единственным способом избежать или уменьшить это «Столкновение цивилизаций» является строительство многополярного и многоцивилизационного порядка, вовлеченого в процесс поликультурногоимежцивилизационногодиалога.Цивилизации организованы вокруг того, что он определил как «основные государства», которые являются «источниками порядка» цивилизации, поскольку государства-члены рассматривают их как «культурных родственников». Он продолжает: «Мир, в котором ядро государств играет ведущую или доминирующую роль является миром сфер влияния». Эти основные государства действуют в качестве основных игроков и посредников между цивилизациями, создавая мировую политическую систему (Huntington 1996, 156). Структурные реалисты назвали бы эти основные государства «Великими державами» и определили бы мир сфер влияния как многополярный. «Диалог цивилизаций»


отличается от парадигмы «Столкновения цивилизаций» в том, что первый стремится нормативно предотвратить или смягчить последнее.

Цивилизационный дискурс становится все более полезным аналитическим инструментом для исследователей международ­ных отношений и деятелей внешней политики в связи с умень­шением превосходства политико-экономической идеологии для формирования личностей, государств и геополитических бло­ков или союзов после окончания биполярной холодной войны и с сопряженным возрождением значимости культуры как в фор­мировании самосознания, так и в увеличении конфликтов и на­пряженности, возникающих на основе этнической, племенной и религиозной самобытности и различий. Признавая важность Хантингтона или его современника Александра Панарина, а также более ранних теоретиков, таких как Бродель, Шпенглер и Тойнби для закладывания своих основ, цивилизационный дис­курс эволюционировал за пределы Гердеровского и полностью примордиалистского и эссенциалистского определения циви­лизаций как унитарных и неизменных игроков, предопреде­ленных строить свои отношения в первую очередь на основе конфликта.

Поэтому мы можем определить цивилизацию как «высшее культурное образование народов и широчайший уровень куль­турной идентичности», которые характеризуются «общим язы­ком, историей, религией, обычаями, институтами, а также субъ­ективной самоидентификацией людей» (Huntington, 1996, 43). Она представляет собой «самую широкую, самую емкую обо­лочку культурных признаков, связанных прямо или косвенно, явно или неявно с географическим расположением и временны­ми сдвигами. Цивилизация равнозначна культуре, выраженной в пространстве и во времени. В основном в пространстве. Вре­мя становится решающим в попытках обозначить изменения в способах производства и закономерности влияния, которые ха­рактеризуют цивилизацию от досовременной до современной


фазы истории (Lawrence, 2010, 157). Цивилизации являются как множественными, так и внутренне плюралистическими, они возникают и вымирают. Являясь социальными конструкци­ями частичной первичности, они могут стать политически ове­ществленными, особенно когда они взаимодействуют с други­ми цивилизациями (Katzenstein, 2010, 6-7). Они сталкиваются, соревнуются, сотрудничают, опыляют друг друга, развиваются и скрещиваются в своих отношениях с другими цивилизация­ми. Конфликт внутри цивилизаций происходит даже чаще, чем между основными цивилизационными государствами или ли­ниями активного разлома цивилизаций. Цивилизации скорее свободны и внутренне дифференцированы, чем последователь­ны, однородны и едины, они являются интерсубъективными культурными комплексами, которые не имеют четко определен­ных пределов или границ и часто пересекаются друг с другом. Как культурные образования, они не являются политическими игроками по своей сути, но содержат в себе государства и дру­гие социальные формирования и личности, которые действуют за них. В свою очередь, цивилизации рассматриваются как су­ществующие не в рамках определяющейся анархией системы, а в более широкой географической и исторической глобальной экумене с несколькими возможными современностями, или в мировой форме правления, или, возможно, как предлагает Айзенштадт, в рамках более крупной единой цивилизации со­временности, технологического и светского общественного порядка, созданного международной государственной систе­мой, международными организациями и глобальной торговлей

(Eisenstadt, 2001).

Принято считать, как в науке международных отношений, так и во внешнеполитических кругах, что «момент однополярности» Краутхаммера закончился, и что глобальная гегемония американских и западных цивилизаций приходит в упадок. Это можно увидеть в двух основных проявлениях. Во-первых,      в      обременении      общественных      ресурсов, а