ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 01.08.2021
Просмотров: 1865
Скачиваний: 7
Рационалистическая стратегия в качестве специфической особенности человека, отличающей его от других живых существ, рассматривает способность мышления, наличие сознания, позволяющего не только постигать глубинные связи и законы внешней действительности, но и подчинять свое поведение принципам должного.
Концепция «человека разумного» формируется в античной философии (в частности, в учениях Сократа и Платона). Человек рассматривается как микрокосм, воспроизводящий в своих сущностных характеристиках свойства целого – макрокосма, порядок в котором устанавливается и поддерживается Логосом (Мыслью, Разумом).
В философии Р. Декарта, Г. Лейбница, Б. Спинозы и других мыслителей Нового времени акцентируются такие признаки человека, как способность к самосознанию, умение рассуждать, прогнозировать, обобщать, формулировать общие правила. Познавательная активность человека, направленная на преобразование природы, способствует превращению знания в практическую силу, обеспечивает общественный прогресс.
В немецкой классической философии разум выступает в качестве начала, посредством которого в человеческом бытии преодолевается естественно-природное. Так, И. Кант определяет человека как существо, которое, с одной стороны, подчинено природной необходимости, однако, с другой – способно действовать в соответствии с выдвигаемыми практическим разумом целями, что позволяет вывести человека из разряда других вещей, включенных в систему природных и социальных обусловленностей. Моральный закон открывает в личности жизнь, независимую от чувственно воспринимаемого мира. Гегель подчеркивает духовную самоактивность человеческого разума, его заданность высшей целью, а также историзм в становлении мира, где человек выступает в качестве творческого преобразующего начала.
Социологизаторская стратегия рассматривает человека как результат социогенеза, т. е. не столько природной, сколько общественной эволюции. Согласно такой трактовке, именно жизнь в обществе является источником «человеческого» в человеке: чем больше социальных связей и характеристик аккумулирует в своем опыте личность, тем больше у нее возможностей для самореализации.
Основы данной стратегии были заложены Аристотелем, впервые определившим сущность человека через его социальные свойства в качестве «общественного/политического животного».
В классической марксистской философии человек рассматривается как биосоциальное существо, однако, его биологическая природа – лишь естественная предпосылка, условие реализации его сущностных сил. Индивид, изолированный от общества с рождения, остается животным, поскольку лишь вступая в социальные отношения, человек развивается и существует как человек. В силу этого его природа определяется как совокупность всех общественных отношений. При этом она не является постоянной величиной, а изменяется в процессе общественно-исторического развития, формируется в контексте конкретных социальных связей и отношений. Одним из основных условий становления человека выступает труд, благодаря которому он выделяется из животного мира. В процессе труда преобразуется окружающая среда, создается культура (как совокупность надбиологических программ поведения) и субъективный мир личности.
В структурализме человек выступает как порождение фундаментальных социальных структур (политических, идеологических, коммуникативных и др.), определяющих его существенные признаки, место в обществе, роль и функции.
Представители философской антропологии Г. Плеснер, М. Шелер, А. Гелен (20-е гг. XX в.) ставят перед собой задачу синтеза философского и естественно-научного подходов к анализу человека. Идейными источниками синтетической концепции являются «философия жизни», психоанализ, культурно-мифологические концепции философии истории, зоопсихология, физическая антропология и др.
В частности, А. Геленом разрабатывается идея о биологическом несовершенстве человеческого существа, которое, по сравнению с другими животными, недостаточно приспособлено к борьбе за выживание в силу отсутствия у него специализированных качеств: человек недостаточно силен, быстр, ловок. Однако подобная уязвимость человеческой природы компенсируется ее пластичностью и универсальностью. Биологическая недостаточность и необходимость самоопределения, в первую очередь, через труд побуждает человека адаптировать природную среду к потребностям своей жизнедеятельности и создавать искусственное жизненное пространство (культуру).
Г. Плеснер считает, что способность взаимодействовать с окружающей средой, отличающая любой живой организм, у человека реализуется как эксцентричность. Последняя определяет специфику основных способов его существования, которые характеризуются следующими аспектами: во-первых, человек сам делает себя тем, что он есть, осуществляя управление своей жизнью на основе культуры; во-вторых, пребывая в мире, человек устанавливает дистанцию по отношению к нему; в-третьих, он лишен равновесия (достигнув цели, он не может обрести покой, находясь в процессе бесконечной самотрансформации).
В XX в. возникла ситуация «антропологического кризиса», связанная с необходимостью осмысления опыта мировых войн, решения ряда социальных проблем, а во второй половине XX в. и проблем социоприродного взаимодействия. Благодаря этому сформировалось ясное осознание того, что человек не является больше господином во Вселенной, что он уже не «венец эволюции», актуализировалась проблема конечности человека не только как индивида, но и человечества как вида. Осознание этого факта порождает у человека чувство безосновности и абсурдности бытия, непредсказуемости судьбы, в которой властвует случай.
Антропологический кризис обусловливает так называемый антропологический поворот в философии первой половины XX в., связанный с попыткой переосмысления сущности человека и его бытия, ценности человеческой жизни. Результатами антропологического поворота явились редукция ряда онтологических проблем к проблеме индивидуального человеческого существования и отказ от «диктата» философских абстракций (позволяющих представить каждого человека как частный случай родового понятия «человек»). Предметом философского анализа стало выступать не бытие само по себе, а раскрытие смысла человеческого бытия.
Значительную роль в этой переориентации сыграла феноменология Э. Гуссерля, концентрирующаяся на описании опыта сознания и акцентирующая тот факт, что реальность дана нам не сама по себе, а посредством его смыслопорождающей активности. С точки зрения феноменологического подхода, то, что мы называем миром – это, прежде всего, мир в его значимости для человека («жизненный мир»): все предметы и процессы, выступающие его компонентами, пропущены через «горнило» человеческих смыслов, переживаний, привычек, стереотипов.
Уникальность индивидуального бытия акцентирует и экзистенциально-персоналистическая модель (Н. Бердяев, М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр и др.). Экзистенциалисты отрицают возможность определения природы и сущности человека. Принципиальная невозможность такого определения обусловлена тем, что изначально он ничего собой не представляет. Сущность человека ему не предзадана, но является результатом его свободного выбора в конкретных обстоятельствах места и времени (человек «брошен» на произвол случайно складывающихся обстоятельств). Именно поэтому человек рассматривается как проект, который переживается субъективно: у него нет иного творца, кроме самого себя, нет иной сущности, кроме той, которую он обретает в опыте существования. Его бытие – это опыт свободы, сопряженный с бременем персональной ответственности за осуществляемый выбор и глубинными, экзистенциально окрашенными переживаниями: тревогой, отчаянием, стыдом, виной, страхом и др.
Истоки данной модели восходят к философии персонализма, формирующей представление о человеке как существе трансцендирующем, не ставшем, но становящемся, недовольном самим собой и способном перерастать себя, переступать собственные границы (границы своих возможностей, своего знания, своей жизни, своего мира). Трансцендирование рассматривается как один из определяющих векторов бытия человека, который ориентирует его на высшую самореализацию, возможную в процессе коммуникации, диалога с Богом как совершенной Личностью.
7.3. Проблема антропогенеза в философии и науке и его современные концепции: религиозная, эволюционистская, трудовая, игровая
Сущность проблемы антропогенеза сводится к вопросу о том, каким образом биологический вид превращается в человека – существо социальное, инструмент самопознания природы.
В решении данной проблемы сложились следующие подходы:
-
естественно-эволюционный подход раскрывает объективные закономерности становления человека в процессе природной и социальной эволюции;
-
креационистский – предполагает акт творения человека богом и базируется на вере в сверхъестественное (то есть не включенное в закономерную природную связь событий) творение;
-
уфологическая, или космическая, версия – концепция о внеземном происхождении человека, в соответствии с которой он появился на Земле вследствие вмешательства инопланетных существ;
-
игровая модель (И. Хейзинга) – в качестве всеобщего принципа становления человечества и культуры выделяет игру;
-
психоаналитический подход (З. Фрейд) – в качестве решающего фактора антропогенеза признает отказ человека от удовлетворения желаний бессознательного и культуротворчество за счет сублимации энергии либидо;
-
символическая концепция А. Кассирера, опирается на способность человека к символической деятельности, за счет которой создается особая сфера формирования человека – знаково-символическая реальность.
Основными концепциями антропогенеза, как правило, называют религиозную (креационистскую), трудовую и игровую модели.
В креационистской концепции (общепринятой вплоть до XIX в.) человек рассматривается как созданный по образу и подобию Божьему обладатель бессмертной души и свободной воли. Передача образа Божьего символически описана как «вдыхание» Богом жизни в тело человека, которого он создал из «праха земного». Амбивалентная природа этого существа определяет характер и направленность его бытия и противоречивую динамику личностной (духовной) жизни. Можно сказать, что человек несет в себе крупицу божественного, которая дает о себе знать, когда мы движимы поисками истины и красоты, заботимся о справедливости, обнаруживаем способность любить и прощать. Данные характеристики как отражение образа Божьего в человеке составляют основу его достоинства, проявляющегося, в первую очередь, в способности утверждать свою волю, властвовать над тварным миром (миром природы), над другими созданиями и над самим собой.
Теистическое мировоззрение не требует конкретного объяснения происхождения человека (в Священном Писании не даны ответы на вопросы «как» или «когда» это произошло). Творение представлено как сверхъестественное, мгновенное и глубоко символичное событие, определяющее сакральный смысл развертываемого бытия человека и истории общества, через которую реализуется Божественное Провидение.
Научное осмысление проблемы антропогенеза логически связано со становлением эволюционной концепции в биологии, начало которой положил Дарвин, выдвинувший в 1871 г. в труде «Происхождение человека и половой отбор» гипотезу об эволюционном развитии человека от обезьяноподобного предка. С этого момента место божественного творения в науке заняла эволюция живой природы на основе наследственной изменчивости, естественного отбора и борьбы за существование. Последователи ученого (Г. Гексли, Э. Геккель) выдвинули идею происхождения человека не непосредственно от обезьяны, а от некоего общего предка человека и человекообразных обезьян. Энгельс в своей работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» (1876 г.) обосновал значение труда для формирования мышления, речи, социальной организации, индивидуальных различий и культуры.
В соответствии с трудовой концепцией антропогенеза, эволюция человека и формирование общества (социогенез) выступают как две составляющие единого по своей природе процесса – антропосоциогенеза, длившегося по разным подсчетам в течение 3–3,5 или 6 млн. лет.
В целом основные предпосылки антропосоциогенеза сегодня принято подразделять на две группы: социальные и природно-биологические.
К природно-биологическим предпосылкам атропосоциогенеза относят следующие:
мутации, вызванные природными факторами: активной вулканической деятельностью; сильным радиационным фоном на предполагаемой прародине человека – юге Африки; космическими воздействиями (космическая радиация привела к мутациям в ДНК живых организмов, и у некоторых приматов произошел качественный «биологический скачок», приведший к появлению человека);
изменение климата (похолодание), приведшее к исчезновению обширных широколиственных тропических лесов, в которых обитали непосредственные предки человека;
Исчерпывающими данными о степени и масштабах влияния различных природных факторов на биологию приматов (предков человека) наука не обладает. Предполагается, что один из природных факторов в качестве определяющего или вся их совокупность стали причиной мутаций, которые в единстве с естественным отбором привели к появлению гоминидной триады. Гоминидная триада – это генетически закрепленные морфологические признаки первых гоминидных существ, ставших промежуточным эволюционным звеном между человеком и обезьяной: прямохождение, освобождение верхних конечностей и изменение кисти руки, увеличение объема и усложнение организации головного мозга, способствовавшее возникновению второй сигнальной системы.
Теоретическая реконструкция процесса антропогенеза позволила выделить в нем следующие стадии: примерно 3–5 млн. лет назад появился австралопитек, освоивший прямохождение и изготовлявший галечные и костяные «орудия» труда; около 1,5 млн. лет назад – питекантроп с развитой кистью, зачатками речи, способностью изготовлять ручные рубила; 150 тыс. лет назад – неандерталец, обладавший развитым мозгом, членораздельной речью и способностью к изготовлению разнообразных примитивных орудий труда; 90–100 тыс. лет назад – человек разумный, имевший вид современного человека.
Природные предпосылки обусловили биологические изменения гоминидных существ, однако, определяющая роль в антропогенезе отводится социальным факторам.
Социальные предпосылки антропогенеза:
Производство орудий труда и использование их как средств для производства материальных благ. Этот процесс имел, по меньшей мере, два значимых следствия: а) ослабление и разложение инстинктивной основы поведения, снижение непосредственной приспособленности к среде обитания у наших первопредков; б) переход от стратегии приспособления к природе к стратегии ее преобразования. В процессе труда человек познавал не только внешние связи, но и внутренние свойства вещей, их предназначение, развивал свои аналитико-синтетические способности. Результат труда по времени отдалялся от непосредственного трудового акта. Например, освоение участков земли для собирательства, земледелия и т. п. требовало перемещений в пространстве. В результате формировались опосредованные, причинно-следственные связи, воображение, развивалось мышление;