ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 05.12.2021
Просмотров: 3790
Скачиваний: 1
Режиссер и его мировоззрение
Не каждый человек обладает режиссерскими способностями. Как правило, профессию режиссера выбирают уже в сознательном возрасте, чаще всего имея за плечами приличный опыт актерской работы. Первоклассного режиссера с полуслова, с полужеста понимают актеры и вся творческая команда. А все потому, что на съемочной площадке или на сцене театра должна царить особая рабочая атмосфера, которая и создается трудами режиссера.
Режиссер обладает универсальными интеллектуальными способностями, и он, безусловно, имеет глубокий, самобытный внутренний мир. Он мыслит образами, которые способен объяснять словами. Он видит разрозненные образы в системе, благодаря чему ставит четкие задачи перед творческой группой – для того, чтобы в конечном итоге собрать, как мозаику, целостную картину. Сверхзадачей режиссера является создание не простой картины (спектакля или кинофильма), а произведения искусства. Создав произведение искусства, он становится Мастером, профессионалом своего дела.
ВОПРОС 27.
-
Система К.С. Станиславского – методология актёрского и режиссёрского творчества. Основные принципы системы.
Театральная педагогика развивалась постепенно. Основой для режиссёрского творчества мы берём изучение системы Станиславского. Станиславский впервые обратился к практическому решению проблемы сознательного овладения подсознательным творческим профессионализмом. Система возникла как обобщение творческого и педагогического опыта Станиславского и его театральных предшественников. Система является теоретическим выражением системы переживания. Система явилась масштабной разработкой методики овладения актёрской профессии где наряду с профессии изучались законы, которым подчинялись нервные состояния человека. Система – это прежде всего инструмент позволяющий раскрыть законы актёрского мастерства и овладеть ими в независимости от жанра спектакля.
Источники системы Станиславского:
- появление хорошей добротной драматургии (Фонвизин, Грибоедов, Пушкин, Чехов, Горький).
- повысился уровень актёрской игры (Ермолова, Стрепетова, Щепкин)
Искусство представления перерождается в искусство переживания.
- труды физиологов Павлова, Сеченова.
- влияние революционного настроения.
Части системы Станиславского Актёрское мастерство Работа актёра над собой (упражнения , этюды, муштра). Работа актёра над ролью 1. Я- в предлагаемых обстоятельствах. 2. Путь к образу.
Режиссёрское мастерство1. Работа режиссёра над пьесой, над спектаклем.
2. Работа с актёром.
Принципы:
1. Жизненная правда.(любое творческое задание должно сопоставляться с правдой жизни)
2. Учение о сверхзадаче.
3. Сценическое действие.(нужно действовать в образе и страсти героя)
4. Органичность творчества актёра.(необходимость суметь разбудить естественную природу актёра для творчества в соответствии со сверх задачей)
5. Творческое перевоплощение актёра в образ.(стать другим, оставаясь самим собой
ВОПРОС 28 Этика
Учение К.С. «о театр этике и значение для самод.театр.колл».
Этика философское учение о морали и нравственности. Вырабатывает нравственные устои, которые оберегают душу от растлений. Этика – учение о творческой дисциплине. Худ.нрав нормы при которых формируется творчество без которых невозможен коллектив. Задача этики в театре выявить и устранить причины охлаждающие творчество и мешающие раскрытию таланта. Станиславский сформулировал основные разделы этики артиста: по отношению к партнёру; по отношению к сотворцу; по отношению к самому себе: по отношению к театру; по отношению к искусству; по отношению к публике. Режиссёр как создатель общий концепции спектакля должен контролировать создание особого этического микроклимата. Главный этический принцип по Станиславскому : «Каждый работник театра начиная от швейцара, билетёра с которыми прежде всего встречается приходящий зритель, заканчивая администратором, директором и наконец самими артистами, которые являются сотворцами поэта и композитора, ради которых люди и наполняют театр, служат и всецело подчинены основной цели искусства. А впонятии основной цели искусства театра входят и этические требования. Этика охватывает все звенья театрального коллектива, все стадии его деятельности в театре и за кулисами и за пределами театра.
ВОПРОС 29.
Праздник как важнейшая «первичная форма человеческой культуры» (М.М. Бахтин). Специфика праздника как феномена культуры: в нем в максимальной степени отражаются и универсальные черты, и особенности различных типов цивилизаций, и неповторимая специфика той или иной социокультурной общности. Значение праздника как важнейшего элемента любой цивилизационной системы определяется в первую очередь тем, что он представляет собой один из главных механизмов, посредством которых осуществляется действие такого ключевого по своей важности социального интегратора, как система ценностей. В основе формируемой в том или ином культурно-цивилизационном контексте системы ценностных ориентаций и предпочтений лежит избранный определенной социокультурной макрообщностью способ решения фундаментальных проблем – противоречий человеческого существования: между мирской и сакральной сферами бытия, человеком и природой, индивидом и обществом, традиционной и инновационной сторонами культуры. Центральное место занимает проблема соотношения мирской и сакральной сфер человеческой экзистенции. Праздник – совершенно особый период непосредственного интенсивного контакта данных сфер, противоположный в этом смысле будням, когда подобного прямого контакта не наблюдается. Причем это относится ко всякому празднику, в том числе, казалось бы, сугубо светскому или даже семейному, ограниченному интимным кругом близких людей. На эту особенность праздника как феномена культуры обращали внимание многие мыслители и исследователи (Э. Дюркгейм, М. Элиаде и др.).
Именно потому, что он является периодом непосредственного интенсивного контакта мирской и сакральной сфер, всякий праздник, в конечном счете, утверждает принцип соответствия ритмов жизни человека и общества ритмам космоса, обеспечивая такой утверждение совокупностью обрядово-символических действий. Тем самым человек делает основополагающий ценностный выбор – в пользу порядка, смысла, в конечном счете – жизни, творческого начала мироздания и, соответственно, против хаоса, распада, смерти, энтропии. Мысль о том, что «утверждение жизни» является одним из наиболее существенных моментов «праздничного события» (Х.Кокс) подчеркивалась многими видными исследователями, как зарубежными, так и отечественными (М. Элиаде, Х. Кокс, А.И. Мазаев и др.).
В силу того, что праздник утверждает принцип ритма (точнее, соответствия ритмов человека, общества и космоса), его становление как особого феномена культуры неразрывно связано с формированием представления о времени и тем самым с появлением календаря. Как отмечал, в частности, известный польский ученый К. Жигульский, «счет времени, одно из величайших достижений человеческой культуры, – календарь – везде в своих истоках выступает как форма упорядочения, закрепления, заблаговременного исчисления праздничных дней и периодов» (К. Жигульский. Праздник и культура. Праздники старые и новые. Размышления социолога. – М., 1985, с. 58).
Появление календаря было связано с осознанием того обстоятельства, что поток времени неоднороден по структуре, в нем выделяются некие узловые точки, соответствующие переходу от одной стадии эволюции природы (цикл времен года) или общества к другой. Говоря словами Бахтина, «…празднества на всех этапах своего исторического развития были связаны с крупными, переломными моментами в жизни природы, общества и человека» (М. Бахтин. Указ. соч., с. 12).
Утверждая принцип соответствия ритмов, праздник тем самым утверждает и принцип гармонии во всех сферах человеческой экзистенции. Он всегда, так или иначе, соотносится с миром идеала, с представлением о существовании некоего совершенного измерения бытия, качественно отличного от обычной будничной действительности, приобщиться к которому можно только посредством участия в празднике. Последний оказывается в результате неразрывно связан с утопией. Есть все основания говорить об утопической константе как отличительной черте праздничной культуры. Об этой черте писали практически все, кто занимался проблемой праздника, начиная с Бахтина.
«Временный выход в утопический мир» (М. Бахтин) в период праздника связан еще с одной его характерной чертой: временным отказом от принятых в том или ином обществе норм поведения, «переворачиванием» господствующих социальных отношений и иерархий. Многие известные и знаменитые исследователи праздничной культуры (М. Бахтин, М. Элиаде, О. Пас, Х. Кокс и др.) подчеркивали, что праздник – это совершенно особое состояние человеческого мира, связанное с выходом за пределы существующего социокультурного порядка, когда культура отрицает ею же самой санкционированные нормы и ценности. По яркому определению О. Паса, это – «нырок в хаос, в саму стихию жизни», когда «общество высвобождается из навязанных норм, смеется над своими богами, началами и законами – короче, упраздняет само себя». (О. Пас. Поэзия, Критика, Эротика. – М., 1996, с. 25).
Однако утопическая константа – лишь одна сторона праздничной культуры. Есть и другая, во многом ей противоречащая: «соседство с властью». Так, отечественный исследователь А.И. Мазаев обращал внимание на то, что аппарат религиозной и светской власти обычно «оказывается размещенным примерно в тех же местах, что и праздник – на сакральном участке» (А.И. Мазаев. Праздник как социально-художественное явление. – М., 1978, с. 71). Для власть предержащих везде и на всех этапах истории типично самое пристальное внимание к феномену праздника, стремление поставить его под свой полный контроль, добиться посредством праздника тотальной регламентации всех сторон жизни человека и общества. В силу того, что праздник – важнейшая часть механизма социальной интеграции, он неизбежно оказывается включен в существующую систему власти.
Таким образом, праздник оказывается «внутренне антиномичен» (А.И. Мазаев. Указ. соч., с. 31): с одной стороны, он сопричастен миру идеала, утопии, утверждает принцип гармонии; с другой – является важнейшим элементом и стабилизирующим фактором наличествующей системы власти.
Основные функции праздника в системе культуры
Глубокая внутренняя противоречивость праздника находит свое отражение также в том, что он выполняет в социокультурной системе две важнейшие, противоречащие друг другу и в то же время теснейшим образом взаимосвязанные функции: ритуально-партисипативную (в которой проявляются социально-интегративные потенции праздника) и ритуально-смеховую (в которой находит свое отражение игровое, гротескно-смеховое начало праздничной культуры). Различные виды праздников в разные эпохи в тех или иных культурах характеризуются различным соотношением выделенных функций: преобладание той или другой определяет историческое «лицо» праздника.
В принципе праздники могут быть классифицированы по различным признакам. В основу их классификации в данном спецкурсе положен функциональный критерий, а именно – соотношение между ритуально-партисипативной и ритуально-смеховой функциями. Преобладание той или иной определяет принадлежность к партисипативному или ритуально-смеховому типу. Классический пример праздников первого типа – религиозные, начиная от празднования Нового года в древнем Вавилоне до христианского Рождества, второго – карнавал: от римских сатурналий до латиноамериканского карнавала.
Отличительная черта партисипативных праздников – преобладание настроения, которое может быть охарактеризовано как «прочувствованная серьезность». Такого рода психологический настрой обусловлен чувством приобщения к высшим ценностям, сопричастности ритмам космоса. Подобное переживание связано с глубокой радостью, однако, это особая «священная» радость, отнюдь не развлечение. Хотя момент развлечения наличествует и здесь, не он определяет основную тональность праздника.
В карнавале картина в целом прямо противоположна – доминирует смеховое начало. Однако необходимо иметь в виду, что «карнавальный» смех также носит ритуальный характер, «в нем – в существенно переосмысленной форме – … еще живо ритуальное осмеяние божества древнейших смеховых обрядов» (М. Бахтин. Указ. соч., с. 15,16).
В силу самого своего характера партисипативный тип, как правило, в гораздо большей мере институциолизирован, в то время как в ритуально-смеховой разновидности значительно ярче проявляется та черта праздничной культуры, которая связана с «переворачиванием» устоявшегося порядка, временным нарушением принятых норм, свободой от господствующих ценностей.
Следует особо подчеркнуть, что речь идет именно о преобладании одной из функций: праздников, целиком сводящихся либо к ритуально-партисипативному, либо к ритуально-смеховому началу, почти не встречается. Как правило, даже при доминировании одной из сторон вторая все-таки продолжает присутствовать. При этом ритуально-смеховая и ритуально-партисипативная функции могут быть либо сближены, либо разведены, либо могут противостоять друг другу в рамках той или иной разновидности праздничной культуры.
Праздник и смех
При всей значимости иных составляющих данной культуры следует все же подчеркнуть, что совершенно особую, ключевую роль в ней играет такое культурно-психологическое явление, как смех. Это прямо обусловлено тем обстоятельством, что «зона смеха» в человеческом сообществе становится зоной контакта. Тут объединяется противоречащее и несовместимое, оживает как связь» (М. Бахтин. Указ. соч., с. 533). Как показывает опыт истории, смех является одним из решающих факторов, способствующих преодолению громадных зачастую духовных дистанций между первоначально чуждыми друг другу цивилизационными традициями. Причем наиболее велика роль смеха в той разновидности праздника, которая характеризуется доминантой ритуально-смеховой функции – в карнавале. Названное обстоятельство обусловливает весьма существенное значение праздника вообще и карнавала в особенности в мировом диалоге культур.
Праздник и традиция
Функции праздника как интегратора и стабилизатора общественной системы непосредственно связаны с тем обстоятельством, что он является важнейшим элементом механизма традиции, играет огромную роль в деле сохранения и передачи от поколения к поколению социально значимой информации относительно главных ценностных ориентаций и норм поведения. В силу этого праздник всегда выступает как чрезвычайно важный фактор социализации: именно через участие в праздничных церемониях и обрядах во всех культурах происходит первичное приобщение к принятым в том или ином обществе нормам и ценностям.