Файл: О вере, неверии и сомнении Часть I. Детская вера Часть ii. Разумная вера.pdf

Д) Тождество путей веры и знания познание чрез откровение Теперь нам остается устранить самое главное и наиболее серьезное возражение против веры со стороны ума защитники и поклонники последнего утверждают, будто все и всякое знание приобретается умом, тогда как вера — сердцем. Атак как сердце уже заранее осуждено,
как темное и неразумное, ум же считается светлыми авторитетным, то отсюда делалось заключение в пользу знания против веры. И это предубеждение стоит твердо до наших дней, как нечто бесспорное. И даже в православном Катехизисе нашем говорится, что знание есть дело преимущественно ума, хотя влияет и на сердце а вера есть плод сердца, хотя влияет и на знания.
Я позволяю себе не соглашаться ни стем, ни с другим. Мои наблюдения, а отчасти и философия XVIII и ХIХ века, привели меня к иным выводам, не унижающим ни пути веры, ни знания, а объединяющим их обоих в общем методе познания вещей. Здесь мне придется коснуться выяснения способа познания предметов веры и знания, что относится к специальной науке философской гносеологии (науке о знании. Об этом я очень кратко сказал раньше, а теперь остановлюсь подробнее.
Насколько я понимаю, доселе поэтому вопросу существовало два главных течения. Одно противоположение веры и знания, как различных путей познания, при этом верующие мыслители устанавливали свое право веры на специальный путь (сердцем, опытом),
параллельный уму, как пути знания, а неверующие отрицали всякое достоинство и ценность за этим религиозным способом познания, признавая лишь одно рациональное знание.
Другое течение и среди богословия требовало подчинения веры знанию, требуя все доказать и объяснить. И этот способ ввели в религиозные науки, как мы уже неоднократно говорили, считая в лучшем случае ум слугою веры, философию служанкой богословия, как выражались схоластики богословы.
Всматриваясь внимательнее в оба эти течения, я в томи другом вижу часть правды, но еще больше замечаю все тот же неизжитый испуг перед умом, знаниями, наукой и проч. Бесспорно,
что и ум может послужить вере. Все предыдущие наши рассуждения доказывают это. Но вопрос в объеме и способностях или границах, какие доступны уму в деле веры. Я с решительностью утверждаю, что ум совершенно и нисколько не может понять или объяснить предметы веры по их природе или по существу. Вера — сверхрассудочна целиком. Ум же может лишь делать подготовительную работу к вере или после нее устанавливать логические выводы. Поэтому не

только госпожей над верою, но даже и служанкой ей, ее догматам, ум быть не может. И если схоластическое богословие, используя его, думало, что ив самом деле предметы веры от этого стали понятными, то тут происходила огромная ошибка с самообманом истины веры и после этого (и слава Богу) оставались и остаются все равно непостижимыми естественному уму. Ни
Бог, ни Троичность, ни Дух Святой, ни благодать Таинств, ни воплощение, ни воскресение
Христово, ни загробная жизнь, ни небожители, ни рай, ни ад, ничто другое в вере — нив какой степени не подлежит ведению ума. В акафисте Божией Матери сказаны, между прочим,
глубокие слова о Ней Ты — Свет (Христа) неизреченно родившая, а еже како (а как, ни единаго же (никого) не научившая. Почему Потому, что и для Нее Самой это было фактом истины — но превышающим даже ее познание, или ум. Вся паче смысла, – поет Церковь о
Богородичне. И это есть основа учения Церкви о предметах веры все выше смысла»,
разумения. Схоластическое же богословие еще боялось (и доселе, увы, боится) ума и потому притянуло его насильно к несвойственной ему роли помогать вере, а правильнее бы сказать,
защищать, по мнению схоластов, такую слабосильную и беззащитную младшую сестру свою — веру Но от этой услуги получился великий ущерб защитник (ум) почел себя господином над своей сестрой — верой. Атак как он по-настоящему защитить ее не мог и не может, а только делал фальшивые попытки к этому, то умные противники веры скоро увидели несостоятельность доводов незаконного адвоката — ума и стали разоблачать его неосновательные, преувеличенные выводы. Известно, например, что Кант показал логическую несостоятельность так называемых доказательств бытия Божия. А ведь нас в семинариях и после учили им, как непреложными неотразимым истинам.
Подобным образом я рассуждаю и о другом течении о противоположности знания и веры.
Здесь — больше правды. Эти мыслители видели несостоятельность ума в деле веры, точнее — в объяснении им догматов ее потому и отвели его в сторону, защищая право веры на свои особые пути познания. И наш Катехизис в этом случае более прав, чем схоластика. Однако и тут проглядывает боязнь ума ему отводится свое почтенное, особе место, непохожее на путь веры;
а вера намеренно отгораживается от этого опасного соседа специальным забором — (теорией)
параллелизма путей ты-де к нам не вмешивайся, а мы — о преимуществах наших, а станем уважать друг друга, и тогда все будет благополучно между нами. Свобода веры при свободе знания.
Наши пути — разны!
По-видимому, это представляется правильным по существу и практические выгодным для веры.
Но не таков наш ум, чтобы легко смиряться и сдавать свои позиции Тем более, что вековые привычки к господству над всем познаваемым материалом слишком убедили его в своей мнимой силе. И потому неверующие умники никак не соглашались с таким ограничением и разделением сфер ума и веры, а по-прежнему требовали подчинения ее уму. В
противоположном же случае — основание к чему давали сами защитники параллелизма,
признававшие неподсудность веры уму — вся религиозная область объявлялась ничтожной,
недействительной. А параллельная богословская наука обзывалась темной мистикой»,
«средневековьем», даже мракобесием. Умные же нигилисты воображали себя победителями.
На самом же деле они не имеют решительно никакого преимущества над верой — в путях познания и наоборот — вере решительно нечего смущаться перед знанием и боязнью отгораживаться от него теорией параллелизма. Дело в том, что, по моему суждению, пути так называемого знания и пути веры совершенно одинаковы по способу знания они тождественны. Лишь предметы познания и органы его — различны. Это вот и нужно мне показать сейчас — тем же самым умом нашим. Если мне удастся показать истинность этого

третьего течения — гносеологического тождества путей веры и знания, тогда уму уже совсем не придется возноситься над верою, а ей унижаться и отгораживаться от ума.
Что такое знание вообще Обычно думают, что под этим словом разумеется лишь умственный багаж, на самом деле — не так. Под знанием вообще нужно разуметь всякого рода познания, каких бы вопросов они ни касались и какими бы путями ни приобретались. Красота мира и человека приобретается не умом, а непосредственным восприятием ее, — есть наше знание о ней. Запахи, вкусы и прочие познания, приобретаемые органами чувств, — тоже знание. И предметы веры, принимаемые нами, увеличивают объем наших знаний, познаний,
истин. С этой стороны, так сказать, со стороны содержания, материала, вошедших в нашу душу,
в наш опыт, вера есть знание. И совершенно напрасно рационалисты считают знанием только рассудочно доказанные положения.
Но мы сейчас говорим о всяких знаниях сточки зрения именно гносеологической способа приобретения их. Вот тут прежние рационалисты и гордились над верою они-де все понимают и принимают умом, а вера — неразумна. Такое мнение об уме ложно.
Я утверждаю, что большая и основная часть наших познаний приобретается непутем ума, а чрез непосредственное восприятие. Теперь есть целая философская школа реал-интуитивизма
(Лосский, Франк, ноне вдаваясь в сложные рассуждения ее, подойдем к вопросу проще,
анализируя наш собственный опытна коем стоят, в конце концов, и самые сложные философские системы.
Огромнейшее количество наших познаний об окружающем нас мире человечество получало и получает непосредственно, помимо ума пространство, время, свет, цвета, вкусы,
звуки, твердость, тяжесть и проч. и проч. — все это дано нам ничуть не рассудочным путем, а через соответствующие органы чувств. И если бы мы не имели какого-нибудь органа, или он был бы испорчен, или сами лично не получили бы восприятия предмета, то мы не могли бы иметь никакого познания о нем, хотя бы тот существовал несомненно. Возьмем пример, всем известный с детства. Слепому рассказывают о белом цвете, а он спрашивает, что это такое.
Говорят: как снег. Значит, он — холодный — и проч. И сколько ни объясняли слепому о цветах, он совсем своим умом ничего таки не мог понять, потому что сам не видел, сам непосредственно не воспринял цвета за отсутствием органа зрения.
А у некоторых органы испорчены — и тогда никакой ум не может помочь. В физиологии известен недостаток зрения под именем дальтонизма. Эти люди не видят каких-нибудь отдельных цветов. Я лично знал одного фельдшера, который не различал зеленого цвета он ему казался серым, как и каменная мостовая. И ничто не могло помочь ему.
Или я имею и отличное зрение, или вкусно пока еще не воспринял им чего-нибудь. Ум не поможет тут нисколько. Например, если я не вкушал меду, то совершенно нельзя объяснить мне этот вкус никакими словами и понятиями.
Так же точно нельзя объяснить никому ни запаха цветов, ни звуков певчих птиц, ничего иного, чего не воспринимали мысами лично. А что восприняли или чему поверили от опыта других — то является материалом в нашей душе, над которым потом уже оперирует ум:
сопоставляет, сравнивает, делает выводы, предположения и проч.
И с этой стороны ум уже является не источником знания, а утилизатором его. Его задача,
так сказать, больше формальная, служебная. Это — машина, которая перерабатывает готовый уже материал, полученный нами совсем другими путями, непосредственно. Такова скромная роль ума. Они в этом естественном мире не дает нам знаний, а лишь комбинирует их и делает выводы, иногда гениальные...
Знания же приобретаются опытом или интуицией, или непосредственным восприятием.
Теперь всмотримся немного подробнее в процесс этого источника знания — опыта. Что он

такое Что это за непосредственное восприятие?
Возьмем опять простой пример. Я вижу зеленый цвет дерева. Что это означает Я имею орган зрения, или восприятия, — око. Око — открыто, те. готово к восприятию. В него попадает зеленый цвет от предмета (дерева, краски) — не самый предмета его свойство,
действующее на воспринимающий орган поэтому можно сказать, что предмет познается через непосредственное действие свое на воспринимателя. Или еще иначе выражусь предмет открывает себя через действие совне. Не покажись, не откройся дерево на поле нашего органа восприятия, то, сколько бы мы ни смотрели, ничего не увидели бы, ибо ничто не действовало
(бы) на нас.
Итак, сущность познания есть непосредственное действие на нас бытия, или самооткровение, откровение, открытие, показание, обнаружение, явление его нам. Мне наиболее подходящим для целей моих рассуждений представляется термин откровение, его я и буду употреблять дальше.
Что же важнее из этих двух сторон познания действие откровения предмета или восприятие этого действия нашими органами Конечно, важны они обе без одной из них не будет познания. Но сравнительно важнее — откровение объекта, а не восприятие субъектом.
Воспринимающий является больше пассивной стороной, а активной, действующей является предмет, открывающийся нам. Поэтому можно сказать, что познание есть не столько интуиция или непосредственное восприятие, сколько самооткровение бытия, вызывающее в нас ответное ощущение, или восприятие.
Таков общий закон познания естественного мира непосредственное откровение.
Следовательно, ив познании мира действует совсем не наш ума действует сам мири притом — помимо ума — непосредственно на органы восприятия.
И значит, уму совсем не приходится величаться он уступает даже перед естественными чувствами в деле познания мира еще более отходит на задний план перед самим бытием,
которое само открывает себя, а не по исканию ума. Не будь предмета, не было бы и познания его. Сколько ни напрягай око зрения, но если звездочка не откроется ему, не воздействует своим светом на него, все равно ничего око не увидит.
Можно еще иначе сказать познание есть опыт, те. опять-таки — не рациональное,
умственное представление, а непосредственное ощущение бытия. И собственно только такое, те. внутреннее, нутровое, восприятие и есть настоящее познание или понятие. Люди очень часто под понятием разумеют умовой процесс но это не есть настоящее подлинное понятие, — это есть лишь мысль, память, представление, суждение о понятии, ноне самое понятие. Понятие дело внутреннее, опытное. Это показывает даже самое слово понятие. Что такое понять?
Понять — поять (буква н вставлена для благозвучия) значит — ять, взять, «по-н-имать»,
схватить, воспринять, принять в себя то есть. Совершенно очевидно, что этим именем обозначается внутренний процесс приобретения, получения чего-то: предмет дает сам себя нашему восприятию. Я вкусил меда он дал себя мне, и я чувством своим принял его, и тогда только — понял.
Ум неспособен делать это, потому он сам по себе в сущности ничего и не понимает по- настоящему. Роль его совсем не первичная, неосновная. И потому совершенно напрасно умники так ценят его это — огромная переоценка, ложная и зловредная!
Таковы мои суждения опознании вообще в этом мире познание есть непосредственное откровение бытия нашим органом восприятия. Кратко путь познания — откровение.
И я не одинок в таком выводе. Иностранные философы в своих сочинениях говорят об инстинкте вопреки предшествующему рационалистическому философствованию. Я считаю более авторитетными достоверным свидетелем такого направления в философии нашего

русского ученого, философа Николая Онуфриевича Лосского. (Из него) я и приведу соответствующие выдержки, чтобы мои суждения не показались кому-либо любительским,
поверхностным дилетантством. В своей книге Обоснование интуитивизма (1 — 372 сон пишет так опознании Субъективный идеализм.
Люди, задумывающиеся над вопросами теории знания, нередко склонны утверждать в
наше время, что непосредственный опыт складывается только из личных индивидуальных
состояний познающего субъекта (курсив везде автора. Но философ Лосский несогласен с этим нам душно в узкой сфере ямы хотим выйти в безбрежное море действительности, как она существует независимо от свойств нашего я (с. Для всякого, кто уверен в том, что знание проникает в сущность вещей, возникает мучительный вопрос почему же философия в своем многовековом развитии не только не доказала этого, но даже, наоборот, широко развила в нас склонность к субъективному идеализму (ст. е. что познаваемый нами мир есть только мир наших представлений

ЧТО ТАКОЕ ИНТУИТИВИЗМ Рассматривая эти процессы так называемого внутреннего восприятия, нельзя не заметить,
что они характеризуются присутствием объекта в самом процессе знания и что без этого условия никакого знания о нашей душевной деятельности у нас не было бы. объект знания —
имманентен процессу знания. Это — первое положение интуитивизма (Второе. ... знание есть переживание, сравненное с другими переживаниями (66); и, как таковой, (объект знания, как сознаваемый объект) должен находиться в самом этом процессе сравнивания (Если. объектом знания служит само сравниваемое переживание, то это значит, что объект познается именно так, как он есть, сама эта вещь в оригинале (Признак этого различения также прости неописуем, как краснота или зеленость» (Здесь две стороны «не-я» и я, — или чувствование субъективности и переживание транссубъективности...» (69). Я инея глубоко отличаются друг от друга, обособление этих двух сфер и сознательно, и безотчетно руководит всем нашим поведением (Эти мои переживания являются данными мне от мира не-я (И сложный, хотя и не дифференцированный клубок идей сразу появляется в поле сознания, как бы по наитию свыше имеет характер данности мне. Таковы религиозные экстазы и молитвенное погружение в божественный мир. Таковы переживания, входящие в состав нравственной и правовой жизни (Состояний, окрашенных переживанием данности, и, следовательно, составляющих мир
«не-я», оказывается так много, что возникает вопрос, осталось что-либо на долю — я (Мир «не-я» познается также непосредственно, как и миря. Разница только в том, что в случае знания о внутреннем мире и объект знания и процесс сравнивания его находятся в сфере
«я; а при познании внешнего мира объект находится вне я, а сравнивание его происходит в
«я» (76).
... Жизнь внешнего мира дана познающему я также непосредственно, как и процесс его собственной внутренней жизни (77). Мы будем называть это непосредственное сознавание»
(я сказал бы, восприятие. — МВ) внешнего мира термином интуиция, а также термином мистическое восприятие (Устанавливается важное, сточки зрения познающего субъекта, различение (я бы сказал здесь лишь. — МВ) двух сфер транссубъективности» (я бы сказал предметов. — МВ) (Весь мир «не-я», включая и Бога ... познается также непосредственно, как миря (В конце XIX века появилось довольно много философских направлений, утверждающих одинаковую непосредственность (курсив мой. — МВ) знания о я инея (Знание никогда не бывает трансцендентным, но из этого вовсе не следует, будто оно ограничивается сферою жизни познающего субъекта (Опыт заключает в себе также и нечувственные элементы. Противоречие (я бы сказал:
противоположность, различие — МВ) между нечувственным и опытным знанием оказывается предрассудком сверхчувственное не есть сверхопытное» (На этом мы и остановимся в выписках. Как легко увидеть и читателю, мы видим — в существе наших взаимных воззрений и даже терминологии — не только полное сходство, но и тождество. Между темя шел собственным наблюдением, и лишь после прочитал Обоснование интуитивизма профессора.
Я намеренно распространился такими большими извлечениями. Теперь и критикам инстинктов и чувств нельзя сказать, что интуитивизм, или по моему формулированию —

самооткровение бытия, есть подделка необразованного человека нет, это есть и целая философия специалиста своего предмета, б. профессора СПб университета.
А вот и другой свидетель интуиции, неправославный человек. Его статью Научные заметки печатаем здесь полностью.
«Научные заметки
Бессознательное творчество
Известный французский математик Жак Адамар недавно, перед своим возвращением из
Америки в Париж, выпустил книгу под названием Психология изобретения в области математики (на английском языке. Значительная часть этой книги посвящена главным образом вопросу о роли бессознательного творчества в математических открытиях. Ряд фактов и соображений, приводимых в данной книге, представляет интерес для выяснения механизма бессознательной душевной работы вообще.
Ныне должно считать установленным, что рядом с сознательной работой психического аппарата существует также и бессознательная деятельность мысли. Дело обстоит так, как если бы душа работала то сознательно, то бессознательно и как если бы существовало общение между процессами сознательными и бессознательными из области сознания мысль переходит в область бессознательного, где продолжает работать, чтобы потом вернуться в область сознаваемого, ассоциируя продукты той и другой мысли, и наоборот. Или же можно проектировать процессы душевной деятельности в образе сотрудничества двух душ,
сознательной и бессознательной, совокупная работа которых наполняет нашу жизнь.
В многочисленных, в том числе самых банальных, случаях сознательная работа мысли находит свое продолжение в работе бессознательной. Школьники знают, что, когда им приходится, например, заучивать наизусть стихотворение, они прочитывают его несколько раз,
без особого напряжения, перед тем как ложиться спать наследующий день утром они в состоянии, без лишнего усилия, повторить на память, как заученное, все стихотворение. Во сне,
бессознательным образом, продолжалась работа заучивания.
В других случаях, более замечательных и достаточно загадочных, происходит наяву, а иногда во сне, работа творчества и совершаются открытия, либо возникают идеи оригинальных изобретений.
То — после долгих, утомительных и безуспешных исканий, — решение проблемы, когда вовсе о ней не думают, приходит внезапно, словно в озарении молниею. То — истина открывается, как бы угадываемая, без видимого доказательства и невидимого логического процесса и потом в течение многих лет длятся искания доказательства открытой несомненной истины. То — открытие совершается в результате умозаключений, которые признаются потом ложными. То — решение проблемы, в процессе работы над важным открытием или изобретением, дается в сновидении, притом в драматизированном облике. То — различные продукты творчества созидаются интуитивно, без осознанных логических операций.
Вот некоторые примеры, могущие служить иллюстрацией механизма бессознательного творчества.
Знаменитый французский математик Анри Пуанкаре рассказывал, как он был приведен к открытию важной математической теоремы о «Фуксовых функциях. Дело здесь не в самой теореме, а в условиях, в которых он ее открыл. В течение двух недель он безуспешно бился над своею проблемою и пришел к заключениям, которые потом оказались ложными. В один вечер он, противно своему обыкновению, пил черный кофе и долго не мог уснуть. Идеи роились в его голове. Он постиг начало решения. Но это был лишь первый шаг. Случилось, что он должен был поехать из Кана, где он жил, в Кутаис, где участвовал водной геологической экскурсии. Вовремя переезда Пуанкаре совершенно позабыло своей математической работе. Прибыв в

Кутаис, он вошел в омнибус, чтобы занять там место. Когда он стал на подножку омнибуса, то совершенно внезапно, без всякого предварительного размышления, он был озарен мыслью об оригинальном методе решения вопроса. И это было замечательное открытие. Пуанкаре не имел времени проверить результат ив омнибусе продолжал прерванный разговор. Но он был уверен,
что он — у цели. Проверка это подтвердила. Ученый продолжал свои искания. Опять безуспешная работа. Обескураженный Пуанкаре отдался другой работе. И вот водно утро, вовремя прогулки, идея решения пришла к нему сразу, стем же характером мгновенности,
внезапности и твердой уверенности. Говоря о возбужденном состоянии, испытанном в бессонную ночь после выпитого кофе, Пуанкаре добавляет Мне представляется в подобных случаях, что тот, кто творит, присутствует при собственной бессознательной работе, которая стала отчасти ощутимою сверхвозбужденному состоянию, хотя ив неизменной природе».
Другой знаменитый математик, Гаусс, рассказывает, как он, в течение ряда лет,
безуспешно силился доказать одну арифметическую теорему. В конце концов, — писал он, я нашел решение два дня тому назад, не в результате собственных усилий, а по Божьей милости.
Загадка была мною разрешена, как во внезапном проблеске молнии. Я сам не в состоянии сказать, какая путеводная нить сделала для меня возможным успех».
Гельмгольц в речи, произнесенной им [...], тоже признает факты внезапных и самовозникших актов творчества и серьезных открытий. Гельмгольцу принадлежит изречение:
в кассах типографских наборщиков хранится вся возможная мудрость человечества надо только уметь комбинировать из букв слова и фразы. Как теперь согласуется с этою идеею факт бессознательного творчества?
Ряд физиков и химиков находит в истории собственно творчества подобные же случаи внезапных откровений. Согласно психологам, это — явление общее во всякого рода открытиях и изобретениях. Грухам Уоллес определяет внезапный приступ вдохновенного состояния, как
«иллюминацию», или просияние; ему обычно предшествует период инкубации, в котором сознательная работа прервана и сюжет как бы забыт.
Данное явление наблюдается не только в области научного творчества, но ив искусстве, ив идейном творчестве вообще. В некий привилегированный момент сразу и неизвестным образом возрастает перед мысленным взором волшебное богатство идеи. Это моменты вдохновения.
Руссо рассказывает, что он шел с визитом к Дидро, который тогда находился в заключении в Венсеннском форту. Это было летом. По дороге он остановился в лесу поддеревом и присел отдохнуть. Тут он сразу был охвачен необычайным множеством идей, в таком обилии, что он
«мог бы наполнить изложением их целые томы». Длилось это, вероятно, лишь несколько секунд. Он схватил записную книжку, но успел занести на бумагу лишь незначительную часть урожая мыслей в момент вдохновения.
В одном письме Моцарта описывается, как у этого великого композитора возникали внезапно ив чрезвычайном изобилии музыкальные идеи в бессонную ночь или вовремя прогулки. Композиция мгновенно раскрывается перед художественным взором во всей полноте картины и во всем блеске.
Поэтическое вдохновение у Ламартина поражало приступами творчества, в которых он сочинял стихи мгновенно, без минуты размышления.
Французский поэт Поль Валери, с своей стороны, описывает моменты, когда вдохновение озаряет, подобно молнии, работу творчества, производя надлежащий эффект.
Здесь может возникнуть вопрос о том, в какой мере приступы творчества наступают, хотя и внезапно, но лишь как разряд предшествующей длительной бессознательной работы Ив какой мере здесь имеется сознательная работа, но чрезвычайно интенсивная в быстроте производительности творчества, благодаря которой не воспринимается последовательность

ступеней творчества?
Известны парадоксальные на первый взгляд случаи, когда истины, требующие сложной логической работы, открываются, как бы угаданные, без доказательства, или когда истина открывается в результате неверных доказательств или ложных предпосылок. Подобные факты отводятся в области интуиции.
Французский математик Фермат (или Ферма) открыл одну важную арифметическую теорему, которую формулировал на полях рукописного перевода произведения греческого математика Диофанта. Формулировку теоремы Фермат сопровождает указанием, что недостаток места на полях рукописи не позволяет дать доказательство теоремы.
Фермат жил в XVII веке. После его смерти была найдена его рукопись. С тех пор продолжают еще искать полного доказательства его теоремы. По-видимому, теорема Фермата верна, так как частичность ее применимости была доказана. Но как открыл теорему сам
Фермат?
Чистая математика не допускает гипотез. Но бывает, что математики чувствуют истинность какого-либо своего заключения, угадывают его, не будучи в состоянии его доказать.
Тогда, в некоторых случаях, открытие становится гипотезою. Подобный случай имел место в математическом творчестве Бернхарда Римана, когда он формулировал, без доказательства,
одну арифметическую теорему. При этом он достиг некоторых важных результатов, ноне дал их доказательств. После смерти ученого математики долго трудились над проблемой Римана и,
после ряда открытий, нашли некоторые доказательства, ноне все. Считается вероятным, что гипотеза Римана правильна. Факт тот, что Риман формулировал некоторые математические истины, установление которых требовало знания фактов, ему неизвестных и совершенно вообще неизвестных в его время.
Знаменитый русский математик Чебышев, исследуя вопрос о географических картах, тоже опубликовал одну интересную теорему без доказательства. Через много лет доказательство было дано одним немецким математиком.
Франция — классическая страна выдающихся математиков с мировым именем. Среди них числится Эварист Галуа, судьба которого в высшей степени трагична. Горячий республиканец,
он, в возрасте 20 лет, погиб на несчастной дуэли по политическому поводу. До того он представил оригинальный мемуар Академии наук, которая его отвергла, ввиду непонятности. В
ночь перед дуэлью, за несколько часов до смерти, в письме, торопливо написанном, Галуа упоминает об открытой им новой теореме, причем на полях он прибавил У меня больше нет времени. Идеи Галуа были совершенно забыты, и лишь через пятнадцать лет после его смерти ученые ознакомились сего мемуаром, отвергнутым Академиею, и с удивлением констатировали всю глубину новых идей, которые этот мемуар содержали которые означали целую революцию в высшей алгебре. Но что в особенности замечательно, это то, что новая теорема, сформулированная молодым Галуа в его предсмертном письме, ныне ясная для математиков, не могла быть понята учеными, жившими вовремя Галуа. Лишь четверть века спустя были установлены принципы, служащие базою для его теоремы. Знал ли уже эти принципы Галуа, в сущности, тогда еще подросток Или, что не менее чудесно, открытие самих принципов было у него актом бессознательного творчества, ибо оно них не упоминает?
Нам остается еще отметить другие загадочные явления, входящие в область бессознательного творчества, как открытия и изобретения в переживаниях сновидений,
открытие истины, как видимого результата ложных выводов, и возможные последствия внушения. И мы увидим, в какой мере дозволительно связывать их с некоторыми данными физиологии и психологии в исканиях, относящихся к исследованию механизма бессознательного творчества

Теперь перейдем к рассмотрению способа религиозного познания, или веры. Многократно выяснялось нами, что ум в вере, в познании или в восприятии предметов того мира не имеет места и силы. А после выяснения природы познания естественного мира мы увидели, что даже и здесь он не является источником познания, а имеет случайное значение. Мы видели, что вещи и этого мира познаются внутренне, интуицией, или, скажем, чувством. Таким образом, тов чем умники привыкли обвинять веру, будто она одна живет сердцем или чувством, это же самое относится и к познанию естественного мира. И вере поэтому нет оснований унижаться перед умом оба идут одинаковым способом непосредственным восприятием или внутренним ощущением опыта, или, как про веру говорится обычно, сердцем. Всматриваясь далее в процесс религиозного познания, мы увидим полное тождество (в способе познания) веры с знанием.
Если мы так узрели основную форму познания — откровение, то также точно — ни более ни менее — познается и мир сверхъестественный. Именно.
Откуда и как мы знаем что-нибудь о Боге На это в вере и богословии давно установятся ответ из Откровения. Что это значит Это значит прежде всего, что не сам человек измыслил предметы веры, а они даны ему извне, от сверхъестественного бытия и затем не своим умом он знает и понимает этот другой мира воспринимает его тоже опытом, непосредственным чувством, воспринимающим действие открывающегося ему иного бытия.
Оговорюсь сначала, что не всякий из людей в равной степени получает это восприятие;
допустим, что на это способны лишь вожди религиозные, посредники. Это все равно. Нам важен процесс их познания, о котором они потом поведали и другим. Каков же этот процесс, или способ Читаем ли мы Ветхий Завет, мы слышим явился Бог Аврааму; показал Себя, хотя и прикровенно, Моисею Исайя и Даниил — видели Бога и славу Его ап. Павел слышал неизреченные глаголы при восхищении на третье небо. Значит не умом все это было постигнуто, а только непосредственным, опытом. Что же это такое опыт Не сам человек проник в тот мира ему было дано откровение о нем. То есть Сам Бог открывал Себя людям,
достойным того. Человек имеет некий орган восприятия сверхъестественного бытия, который обычно называется сердцем, а точнее, следует назвать его духом, разумом (не умом, по- гречески — pneuma, — этот высший вид, или часть человеческого существа (выше души) yuch и тела swma. И этому органу открывается Божество. Как Сам Себя или Свой Божественный мир показывает человеку, или открывает ему. И тогда получается подлинное познание, или понятие, восприятие того мира. В этом смысле в Писании и говорится Бог явился, «увидел
Бога». Так получали откровение пророки и апостолы. Так даже Сам Богочеловек Господь Иисус
Христос говорит о Своем познании Я говорю то, что видел у Отца Моего (
Ин.

---

8:38
) . «Я
слышал от Него (
Ин. 8:26
). Что Я слышал от Него, то и говорю миру (
Ин. 8:26
) . Я говорю то, что видел у Отца Моего а вы (иудеи) делаете то, что видели у отца вашего Ваш отец диавол» (
Ин. 8:38, 44
). Ивы не познали Его, а Я знаю Его и если скажу, что не знаю его, то буду подобный вам лжец но Я знаю Его (
Ин. А уж потом Господь Иисус Христос открывает Отца другим Я открыл имя Твое человекам» (
Ин. 17:6
). Я открыл им (ученикам) имя Твое и (еще) открою (
Ин. 17:26
) . Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (М ф . 11:27
). Сам Христос уже открывали Себя, и знание Свое о том мире ученикам. И те сначала принимали на веру, те. по доверию к Спасителю, асами своим умом ничего не могли понять до глубины сути, подлинно воспринять. И мы не раз читаем в Евангелии они не разумели (М к . 9:32
; Л к . 18:34
). В
частности, не понимали, что значит воскреснуть из мертвых (
Мк. 9:10
). Не понимали смысла
Писаний о Христе. И потому потребовался некий дополнительный способ, чтобы они могли что-нибудь подлинно воспринять или понять. Что же именно Внутреннее озарение некое, или само откровение Бога и сверхъестественного мира чрез Духа Святого или непосредственно

---

2:1, 2, 4, И сам Савл обратился ко Христу, когда Он явился ему испросил «Савл! Савл! Что ты Меня гонишь Впрочем, все же и этим разумным путем, — особенно для новоначальных в вере и недостаточно острых еще умом, можно принести некоторую относительную пользу. Ум и тут может послужить нам еще разв так называемой разумной вере. Ноне глубоко, не фундаментально!
Ж) Смысл аналогий

---

4:17 - Какое жалкое и беспомощное положение судей И какая сила правды у апостолов Не можем молчать — говорят они запретителям. И это говорит теперь тот, который прежде испугался и привратницы, служанки Каиафы, и стал с божбою и клятвою отрекаться от Иисуса не знаю
Человека сего (
Ин. Неверующий в Божество Христово, а в частности, ив воскресение Его, ученейший немец
Гарнак в своей книге Сущность христианства выражает удивление каким образом ученики и ученицы Христовы до такой степени убедились в истине воскресения Его, что бесстрашно, даже до смерти, стали распространять потом эту весть по всему миру?!
Вот уж поистине сбываются слова Христа Господа, сказанные ученикам после первой проповеди их Славлю Тебя, Отче, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам, простым рыбакам (
Мф. 11:25
). И ап. Павел высказал туже мысль в Послании к
Коринфянам. Указавши на многие явления Воскресшего Господа, между прочим, однажды
«более нежели пятистам братий водно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили, упомянувши о себе как (некоем) изверге (выкидыше, он пишет:
«Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, ивы так уверовали. Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа,
Которого Он не воскрешал. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших (
1 Кор.15-
8, 11, Как видим, воскресение Христово было для апостола столь несомненным фактом, что он утверждал не его, но им обосновывали будущее воскресение всех, и свою веру, и подвиги свои,
и всю нравственность

И на самом деле как все было чрезвычайно просто апостолы видели Воскресшего. Как же тут не убедиться А если видели, то и — не можем молчать».
Так все просто, ясно, понятно и для ума!
И нужно уже делать над собою буквально насилие, превращать себя в сумасшедшего, чтобы упорствовать против очевидного факта Диавольское отупение и ожесточение А тогда и Сам
Бог скрывает Себя от таких богоборцев.
Если же мы захотели бы теперь опровергать пустую выдумку евреев, — что обычно и делается, — то это весьма легко и для отроческого ума. Именно. Как это ученики, столь робкие,
что разбежались при аресте Христа, а Петр отрекся и перед служанкой, — как они вдруг осмелились бы, безоружные, идти к гробу, окруженному военной стражей, чтобы воровать?!
Как могла уснуть вся стража, поставленная бодрствовать И как она не услышала даже шороха воровавших А ведь без шума и камень отвалить было бы нельзя.
Затем воры, пришедшие красть, развертывают мертвеца от пелен, крепко слипшихся с телом Его Потом складывают их особо, а головную повязку — отдельно оставляют все это в гробе и уносят лишь одно тело Ведь на это требовалось время а воры обычно торопятся,
особенно когда под боком стража, хотя бы даже и спящая она могла и проснуться же!
Какие детские сказки!
Да и зачем ученикам воровать мертвого.
Наоборот, теперь следовало бы им совсем отречься от Него, как от человека, обманувшего их Такие Он давал обещания прежде, а теперь умер, как последний человек Говорят о воскресении, а теперь лежит под печатью Обещал через них покорить весь мир Своему учению, а теперь и сами ученики вынуждены разочароваться?!
И ничего им не остается дальше, как разойтись по своим деревням галилейскими с печалью заняться опять рыболовством и разведением огородов?!
Какой смысл тут брать тело да ложно повсюду кричать Он воскрес?!
Да и небезопасно же это было бы воров обычно ищут и находят, а потоми наказывают.
Разве пожалели бы их начальники А главное зачем им себя-то делать лжецами Во имя чего?
Для какой пользы Да тут и самый рядовой человек не захотел бы лгать Эти люди, оставившие отцов, матерей, жен, стали бы лгать?!
Исповедовали Его Сыном Божиим». Сам Он именовал Себя такими вдруг — воровать.
Бога ли красть Богу ли помогать ложью?!
Какие все выдумки!
Позднейшие противники христианства поняли эту пустую ложь и стали изобретать другие вымыслы об обмороке Христа, о галлюцинациях учеников и мироносиц (Ренан) и т. д.
Но и это все ничуть не более разумно, и легко разрушается здравым смыслом.
Подобным образом можно показать реальность, несомненность, подлинность и последующих явлений Воскресшего Господа апостолам. Возьму два свидетельства.
По повелению Господня ангела, ученики — после первых видений Воскресшего. Иисуса отправились в Галилею и стали снова заниматься привычным ремеслом. Как-то они собрались группой в семь человек. Дело было к вечеру. Петр никого не приглашая, говорит про себя Иду ловить рыбу. Тут были и Фома, Нафанаил, Иаков и Иоанн Заведеевы, и еще каких-то два других ученика. Евангелист-очевидец почему-то не счел нужным даже записать имена их а если бы кто сочинял эту историю, конечно, записал бы имена и этих двух — для несомненности. Они говорят Петру Идем и мыс тобою. Всю ночь ловили ничего не поймали. А как ловили По крайней мере, Петр был совершенно нагим (
Ин. 21:3, Потом явился Христос к утру велел забросить сети по правую сторону лодки и поймали множество рыбы. Петр — после слов Иоанна это — Господь , — чем-то перепоясался по

бедрами бросился вплавь к Нему. Прочие приплыли было недалеко от берега, около локтей, те. около 40 — 50 саженей. Пересчитали рыб оказалось, больших было Боже, Боже Какая ясная картина И незрячий может видеть все это, как живое!
Не нужно никаких вспомогательных чудесных средств Довольно самого простого ума,
чтобы видеть всю истинность несомненных событий Даже о наготе не забыто...
Другое свидетельство. Ап. Павел, отвечая коринфянам на вопрос о будущем воскресении мертвых, ссылается прежде всего на факт воскресения Христа. А этот факт он обосновывает на многих явлениях Его по воскресении явился Симону Кифе (Петру, еще всем 12-ти; однажды явился более нежели 500 братьев христиан, из коих большая часть доныне в живых, а некоторые и почили . Явился Иакову, потом всем апостолам. Наконец, явился и мне, как недоноску, прежде времени родившемуся младенцу (
1 Кор. 15:5 - 8
). Здесь, помимо фактов особого явления Петру и Иакову, — о последнем даже не упоминается в Евангелиях, обращает наше внимание явлением. Тут не только важно самое огромное количество видевших, но и последующие слова ап. Павла из коих большая часть и доныне в живых».
Это Послание написано апостолом в Коринф, где против него была целая группа недругов.
И если бы допустить, что он сказал неправду, что никаких свидетелей доныне не было бы в живых, то какое оружие он дал бы в руки своим противникам такою ложью Ясно, что он говорило факте, всем известном!
Больше не буду распространяться о других данных, коими может воспользоваться наш ум в самом естественном порядке здравых логических суждений. Всякий может читать Евангелия и
Деяния и убедиться с очевидностью в истинности их.
Потому миссионеры обычно не философствуют перед своими слушателями, а просто рассказывают евангельские события и они своей достоверностью действуют на слушающих и обращают к вере во Христа.
Потому христианский мир — особенно православно-русский, — несомненно принимая истину о воскресении Господа, радуется несказанной радостью на Пасху, доходя в своем восторге до целования в святом храме!
Потому еще 51 раз по воскресениям мы торжествуем, прославляя Воскресшего Спасителя мира, веруя этому не только сердцем, но и всем разумом своим. Потому поем каждую неделю:
Воскресение Христово видевше (пусть и через других, поклонимся святому Христову воскресению

Часть III. Религиозный опыт

А) ЕСТЬ ЛИ
Переживя второй этап веры, так называемый разумный, кажется, можно было бы на нём остановиться и успокоиться ведь теперь ум уже не страшит меня, он помог мне освободиться отложного страха передним, он открыл свободу пути к тайнам, чудесам, непостижимому, он даже помог мне на этом пути разными способами.
И теперь оставалось бы принять и веровать попросту. Теперь легко стало жить простою верою, которой я жил с детства, но за прочность которой прежде я ещё боялся. Теперь сам ум,
сама наука, дали мне право веровать по-детски. Разница была лишь в том, что детская простота была ещё не оправдана умом, а теперь я и по науке знаю, что настоящая вера и есть законная действительно умная вера, что только понявший соблазн ума и отвергнувший его может веровать уже сознательно. И иногда я позволял себе говорить, что теперь я верую просто, как рядовая поселянка, нос тою разницей, что я отвоевал умом себе право на эту простоту а потому могу сказать, что верую сознательно просто, что моя вера — от убеждения, убеждённая вера. Я теперь ясно вижу, что со стороны ума препятствий к вере уже нет. Даже есть значительная помощь от него. Путь веры свободен можно!
Но всё же я ещё не удовлетворяюсь этим. И вот почему. Могу сказать три мотива.
Во-первых, я знаю, что если ум и не препятствует, а немного даже и доказывает, ноне показывает, не открывает мне сверхъестественного мира в реальности, да и не может показать,
так как я хорошо знаю бессилие ума и земного опыта в области иного мира. Хорошо я знаю и то, что все вещи, всякое бытие подлинно познаются лишь через непосредственное откровение его тому или иному нашему восприятию. Поэтому нищета ума не дала ещё мне и не может дать богатства веры, реального ощущения сверхъестественного бытия. И я знаю теперь, что от ума мне больше и нечего требовать. Оставалось, так сказать, поблагодарить прежнего мнимого врага за теперешнюю дружбу.
А что ж дальше Кто меня поведёт к высшим путям Кто теперь мне уже не докажет, а покажет Самого Бога Как несомненно удостовериться в Его реальности Этот вопрос и стал намоем, уже теперь свободном пути.
Целесообразность, польза тоже доказывали или побуждали верить но — как я уже писал даже от целесообразности ещё нельзя делать выводы о бытии. Бог нужен, но есть ли Он Нужда мне лишь говорила хорошо было бы, если Он есть. Но доказать Его иона была не в состоянии.
Кто же это может дать?
В-третьих, я всегда любили хотел веровать и веровал. Но ведь говорят же, что это субъективное наше настроение, ублажающее маленьких, немощных людей, коим хочется найти какую-нибудь опору в сильном, что это — плод прискорбностей земной юдоли, от которых мы ищем успокоения и отрады в другом блаженном мире. Иначе говоря, будто вера есть наш продукта совсем не ощущение подлинного объективного бытия. Хотеть, любить — ещё не значит уже и иметь любимое и желанное. И я сознавал большую основательность в таких возражениях, и их сам ясно видели понимал. И искал выхода к «есть».
Итак: препятствий нет, и нужно, и хочу верить но всё это ещё не есть — «ЕСТЬ».
И при всей моей вере я чувствовал внутреннюю неудовлетворённость, мне хотелось большего, я жаждал последнего ответа — откровения, действительного удостоверения, явления.
Явися мне разумно, явно, Господи!
Но я сознавал свое нравственное ничтожество и недостоинство, и потому несмел дерзать на непосредственное откровение.
А кроме того, я испытывал — одновременно или в другое время — совершенно обратное

желание не хочу испытывать Господа моего!
Ведь это есть вид уже неверия, маловерия а оно мне противно и Богу неугодно. Да и без этого дополнительного соображения я инстинктивно, сердцем отталкивался в такие моменты от пытливых исканий. Мне хотелось веровать просто, хотя бы по доверию к достовернейшим свидетелям, потому что мне хорошо было с верой, мне нравилась непытливая, простая вера...
Странное и сложное существо человек и хочется, и не хочется. Или так скажу умом хочется, а сердце не хочет искать. Ум не был до конца удовлетворен ему все еще хотелось, как
Фоме, осязать, увидеть. Яне говорил, как Фома, если не осяжу, тоне поверю. Я уже веровал.
Но хотел большего и осязать. А иногда и этого не хотела радовался с другими, потому что они раньше меня видели уже.
В такой моей психологии, — те. в нежелании испытывать, — было что-то загадочное:
отчего это Что мой ум все больше хочет убеждаться, удостоверяться, это понятно всякому таково его свойство человек хочет все познавать. Понятно это и с другой стороны, вопрос о
Боге — слишком важный, собственно, единственно важный все прочее без Него для меня нуль. А в самом важном особенно нужно крепко и убедиться. Здесь ведь стоит вопрос не только о смысле этой жизни, а еще важнее — о вечности. Но даже и без таких побочных мотивов важно до конца удостовериться в самом главном, дорогом, единственном, — в Боге.
А тут еще и положение учителя, священнослужителя заставляло думать а как дать ответ требующим его Особенно остро этот вопрос становится для нашего времени интеллигентский нигилизм навалился уже всей тяжестью своей на нас, верующих. А дальше стоял в дверях грозный призрак воинствующего безбожия, который налетел на Россию небывалым ураганом,
сокрушительным смерчем Нужно было как-то защищаться от него. Теперь уже не спрячешься в простую детскую веру, не удовлетворишься и отрицательному опыту ума, его несопротивлению вере. Нужно было самому нападать, наступать на противника, чтобы не только не быть разбитым, но и победить его. А для этого нужна была большая вера в свои силы, нужна была очевидность собственной правды. И Моисей, перед изведением Израиля, увидел Купину горящую, но несгораемую, и из нее услышал глас Самого Сущего «Разуй сапоги Место, на котором стоишь, свято (Исх. 3:5, Все это побуждало меня искать последнего основания веры — реального, действительного откровения мне того мира.
Однажды мне пришлось говорить и с теми, кто называет себя безбожниками Почему вы не веруете Мы люди реальные и признаем лишь реальное а вера — это нереальное Я тоже хочу реального, а не фантазий. Да и верую, собственно, потому, что считаю это самым реальным, иначе бы и не верил, — ответил я Но как вы докажете, что тот мир действительно есть Ведь этот мир мы постоянно опытно ощущаем, как реальный, а вы Ваш вопрос — законный, — говорю я. — Имеете полное право требовать на него ответа от нас, верующих.
И я стал говорить об опытном зрении того мира святыми особенно же о Христе, потом об обращении Савла, о видениях св. Серафима Саровского и даже о своем ничтожном опыте...
На это услышал довольно деликатное замечание противника, не желавшего обрывать грубо меня Выживете этими мыслями, и потому образовался у вас опыт, кажущийся вам реальным,
а на самом деле он — плод вашего воображения, а нереальность Нет, я подлинно знаю, что этот опыт — не галлюцинации и мечты, а восприятие реального мира

Дальше трудно было говорить. Мы мирно разошлись. В другой раз противник мой был более ученый. Он пустил входи знание философии, и собственное остроумие, а главное душевный напор убежденного безбожия. Ион также напирал на реализм познания, доказывая известный принцип небытие — от сознания идеологии, а сознание — отбытия Я совершенно приемлю этот принцип ив применении к моей вере. Верую потому, что бытие моей веры — реально и самая вера моя — от этого Бытия.
Но напрасны были мои доказательства. После долгого прения противник с развязной самоуверенностью учителя, всезнающего, говорит Вы (я) еще не додумались до конца и живете прошлыми традициями, в которых воспитывали вас. А если будете самостоятельно думать, то дойдете до наших выводов Я уже 70 лет думаю об этом!
Но противник оказался ничуть не поколебленным. И я тут понял, что никакими спорами,
никаким умом ничего не докажешь человеку, если он не желает этого. Нужны иные методы опровержения (для таких людей не слова, а дела незнания, а страдания за веру. Да и тогда еще нельзя их убедить, а разве лишь заинтересовать ив лучшем случае можно подорвать в душе их упорство, сломить лед отрицания и затеплить симпатию к себе и своей вере. А придет ли еще вера в них, и как она придет Это большой и трудный вопрос. И думаю, что он даже не в нашей воле, — тоже в непосредственном откровении им иного Бытия.
Но если уж мы не в силах дать им такое опытное восприятие, то, по крайней мере, сами должны быть реально убеждены в реальности сверхъестественного мира. А это больше всего возможно — через реальное самооткрытие его нам, непосредственному нашему опыту.
Возможно ли это?
Несомненно, возможно. И по простому соображению, которое легко понять. В самом деле,
если какое-либо бытие вообще существует и если у насесть органы для восприятия его, то оно может быть познано рано или поздно, если только само откроется ищущему субъекту. Если есть
Бог и если мы имеем способы познания Его, тоне может Он остаться сокровенным. Даже больше того Он-то особенно захочет и должен открыть Себя человеку, ибо важнее и выше Его ничего нет. И было бы совершенно непостижимым, непонятным, странным, если бы нам открывалось всё, кроме единого главного Бога Кроме того, Который Сам Себя благоволил наименовать Моисею, когда тот спросил Его как имя Твое — СУЩИЙ. Аз есьм Сый» (
Исх.
3:14
).
Так и скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам».
И если Он открывал Себя в Ветхом Завете, неужели скроет Лице Свое в Новом?
Открывался ли Открывается ли реально Может ли открываться Если да, то как Вот какие вопросы возникают иногда в душе моей. Ведь это всё — живое, невымышленное. Я, как живой человек, жизненно должен был бы и ответить хотя бы самому себе, если уж не другим. Я
должен был сказать и себе не только хочу Его, а Он есть Он — Сущий.
Что же смог я в таком важном и чрезвычайном вопросе?
Расскажу теперь, что было, как именно я удовлетворил себя и удовлетворяю и доселе.
Пусть это будет малозначительно, невольно я знаю, что есть высота высочайшая, доступная для людей святых о ней я лишь могу потом упомянуть не дерзаю даже и искать е Нов свою меру я нашёл ответы. А если и другие меры подобны моей, то, может быть, мой опыт будет небесполезным для них, с Божьей помощью. А кто имеет опыт более высокий, те пусть поделятся им с другими. В крайнем случае, пусть хоть помолятся о моей бедности духа, а главное — о спасении грешной души моей. Это ведь важнее, нужнее всего мне

Б) ОТКРОВЕНИЕ БОГА ЧЕРЕЗ МИР Апостол Павел пришёл в Афины и направился в ареопаг к философам, а они ничего так не любили, как слушать что-нибудь новое . Ион стал говорить им о Неведомом Боге»,
жертвенник Которому он увидел в городе. Ив своей речи он, между прочим, сказал слова,
которые и кажутся мне отвечающими прежде всего намой вопрос Есть ли?»
«Бог, сотворивший мири всё, что в нм, Он Сам хочет, чтобы люди искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Они недалеко от каждого из нас ибо мы Им живём и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили мы Его род (
Деян.

1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   ...   23

---

17:21-28
).
И в самом деле, было бы совершенно непостижимо, если бы Бог, единственно Сущий и создавший мир в славу Свою и по любви к нему, оставил бы себя в неведении Наоборот, Он прежде всего должен был желать этого познания о Себе и общения с Собою. Поэтому мы,
безусловно, имеем основание ожидать, что Он проявит Себя нам, откроет Себя.
Так должно быть И воистину открывает. И прежде всего — в этом мире, который мы видим постоянно ив котором мы «живём и движемся и существуем (
Деян. И тот же ап. Павел свидетельствует нам об этом. Когда он с Варнавою был в Листре и исцелил хромого от чрева матери своей, то народ думали кричал боги в образе человеческом сошли к нам. А жрец же идола Зевса, приведя к воротам города волов и принесши венки, хотел вместе с народом совершить жертвоприношение.
Но апостолы Варнава и Павел, услышавши о сем, разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громкогласно говорили Мужи что выделаете и мы — подобные вам человеки, и благовествуем вам о Боге живом, Который сотворил небо и землю и море и все, что в них».
И вот далее и говорится Бог не переставал свидетельствовать о Себе (
Деян. Но как?
Не лично, не существом, а своими действиями, благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши (
Деян. 14:17
). И едва убедили народ (
Деян. Понятно, что апостолы не могли же говорить с народом на богословские и философские темы даже в Афинском ареопаге, выслушавши Павла, одни насмехались, а другие говорили об этом послушаем тебя в другое время (
Деян. 17:32
). Тем более не мог бы воспринять их
«народ», если бы апостолы стали философствовать и богословствовать пред ним. Он требовал простой речи о простых вещах, которые он видел вокруг себя — всегда и везде. Поэтому апостолы и стали говорить о небе, о земле, о пище и веселии.
Поэтому ап. Павел о том же пишет и более образованным римлянам про языческий мир.
Что можно знать о Боге, явно для них (язычников, потому что Бог явил им ибо невидимое
Его (существо, вечная сила Его и Божество (Божественность, от создания мира чрез рассматривание творений видимы (Рим. 1:19-20
). И ветхозаветный царепророк Давид написал
103-й псалом о проявлении Бога в творениях.
Следовательно, это проявление известно давно, с самого — можно сказать — бытия человечества.

---