Файл: Ежелгі жне ортаасыр ркениетіндегі мдениет ымыны алыптасуы жне оны аналогы (вэнь, дхарма, пайдейя).docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 09.01.2024
Просмотров: 374
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Бұл философ және тарихшы, сонымен қатар мәдениет зерттеушісі голланд мектебінің өкілі. Оның негізгі еңбектері:
«Орта ғасыр күзі»,
«Тарихи өмір идеалдары туралы»,
«Хомо Люденс, Мәдени тарих туралы мақалалар»,
«Ертеңгі күннің көлеңкелері. Адам және мәдениет.
Ойын Хуизинганың тұжырымдамасы аясында мәдени-тарихи әмбебап ретінде қарастырылды. Ол өзінің «Ойнайтын адам» еңбегінде тарихи білімнің терең қабаттарының бірін және мәдени құбылыс – ойындарды жасауды зерттейді.
Ойын принципі, Хуйзинганың көзқарасы бойынша, тек көркемдік процестің қасиеті ғана емес, сонымен бірге бүкіл мәдениеттің негізі ретінде қарастырылады. Тарих ғылымы аясында мәдениеттен уақыт ойыны басым. Өзіңіз бағалаңыз, ойынның негізгі белгілері адам қоғамы пайда болғанға дейін қалыптасқан, оларды жануарлардың ойын әрекеті кезінде байқауға болады.
Хейзингтің тұжырымдамасы ойынды тек рухани көріністермен шектемейтінін айту керек. Материалдық мәдениеттің барлық салаларында да өзіндік ойын элементтері бар. Қоғамдық өмір мұраттарына белгілі бір нақты рухани шындықты құрайтын ойын принципін жүзеге асыру барысында негізгі функциялардың бірі тағайындалады.
-
Э. Кассирерадің символикалық тұжырымдамасы
Символдық формалардың философиясы (нем. Philosophie der symbolischen Formen) — неміс неокантшыл философы Эрнст Кассирердің үш томдық философиялық шығармасы, Берлинде 1923–1929 жылдары 3 томда жарық көрді: Тіл (1923), Mythological Thinking. , «Білім феноменологиясы» (1929).
Негізгі символдық формалардың ішінде Кассирер мифті, дінді, тілді, өнерді (кейбір еңбектерде олардың санына ғылым, этика және тарих қосылды) жатқызады. Ол әртүрлі символдық формаларды бір-біріне қысқарту мүмкін емес деп есептейді: дүниеде көркем шығарманың бар болуы мен оның түсінігін физика, тілдің мәнін өнер, өнерді тарихи ойлау арқылы түсіндіру мүмкін емес.
Оның жұмысының негізгі идеясы - біз адамдар өмір сүріп жатқан әлемді қалыптастырамыз. Кассирер Канттың феноменальды әлем және ноуменальды деп бөлінуін жоққа шығарады. Кассирер трансценденталды символдық интерпретация береді. Адам, Кассирердің пікірінше, символдық жануар (animal symbolicum). Біздің тәжірибеміз бен әлемге реакциямыз символдық қарым-қатынастармен анықталады. Біз адамдар, жеке және ұжымдық тұлғалар ретінде тәжірибені бейнелейміз, әлемді мағына мен мағынаға бөлеміз. Символ – адамның өз тәжірибесін бекітуінің нәтижесі; ол бір мезгілде идеалды (семантикалық) және заттық (сезімдік) сипатқа ие, мағына қандай да бір материалдық тасымалдаушыда бейнеленген.
Символ жаңа таңбалар жасайтын рәміздік болмыстардың әрі туындысы, әрі құралы. Қабылдау актісі, Кассирердің ойынша, символдық түрде жүктеледі: қабылдау мен тәжірибе үшін символизация мен «безендіру» қажет; Қабылдаудың әрқашан физиология мен алдыңғы тәжірибе беретін алғышарттары бар, ол бағытталған және таңдамалы. Қабылдау мен мағынаның бірлігі туралы бұл идеяны ол Symbolische Prägnanz концепциясымен білдіреді - символдық таңба.
-
М. Бахтиннің мәдениеттің диологиялық тұжырымдамасы
М.М.Бахтиннің диалогтық теориясы сұхбаттасушылар арасындағы сөйлеу әрекеттерінің үзіліссіз алмасуы ретінде диалог идеясына негізделген, зерттеу назарын сөйлеу ниеттерін жүзеге асырудағы өзара әрекеттестіктің нормативтік мәселелеріне және сөйлейтін субъект жүзеге асыратын ниетті тануға аударады. Бұл теория өз кезегінде Бахтиннің тілдің динамикалық және интерактивті сипатын, оның диалогтық мәнін және қызмет ету процесінде контекстке сезімталдығын ескеретін диалогтық педагогикасының негізін құрады.
Тіл мен және басқа арасындағы қарым-қатынас актісі ретінде, белгілі бір контексте бұрын басталған айтылымға жауап ретінде өмір сүреді. Осыған байланысты диалогтың мақсаты – шығармашылық түсінуге қол жеткізу (Бахтин, 1997, 319-320).
М.М. Бахтин, айтылу коммуникация желілерінде, мәдениетте және қоғамда орын алмайды, бірақ «Мен» мен «Басқаның» арасындағы шекарада бар, оның ішінде «Мен» ниеті де, «Басқа» ниеті де бар. онда («Мен» үшін) және «қоғам» ұсынылған.
Әр жолы диалогтық қарым-қатынас процесінде біз адаммен қарым-қатынас жасаймыз, бірақ біз оны белгілі бір құрылымның өкілі, әлеуметтік агент ретінде қабылдаймыз (бұл ереженің түсіндірмесін (Величковский, 2006, 77-78) қараңыз).
Іс жүзінде М.М. Бахтин өзінің динамикалық (диалогтік) тіл теориясын әртүрлі тәсілдермен жүзеге асырады және стилистикалық факторға негізделген грамматиканы оқытудың өзіндік әдістемесін ұсынады (Бахтин, 1994).
-
Л. Гумилевтің мәдени көзқарастары
1934 ж. Гумилев Ленинград университетінің тарих факультетіне түсіп, Батыс пен Шығыстың өздеріне тән әр түрлі мәдениеттерінің бір-бірімен байланысы, сонымен қатар ерте орта ғасырлардағы халықтардың тарихи жөніндегі мәселелер қамтылған алғашқы «Удельно-лестничная система у тюрок в VI – VIII вв.» мақаласын жаза бастайды. Бірінші рет 1935 ж. түрмеге қамалады, бірақ анасының аралсауымен көп уақыт өтпей босатылады. 1938 ж. Гумилев қайта түрмеге қамалып, 5 жылға бас бостандығынан айрылады. 1944 ж. өз еркімен майданға кетіп, 1945 ж. Берлин операциясына қатысады. 1945-1948 ж. университетті жедел (экстерно) түрде бітіріп, «Политическая история первого тюркского каганата (546-656)» атты кандидаттық диссертация қорғады. Тұтқында жүргенде «Хунну» кітабын жазып, ол кітап кейіннен «Степная трилогия» кітабының бір бөлігі болды: «Хунну» (1960), «Древние тюрки» (1967), «Поиски вымышленного царства» (1970). Алғашқы екі кітабында Гумилев ұлы дала этносының тарихын суреттесе, «Поиски вымышленного царства» бөлігінде еуропалықтардың Еуразия даласының тұрғындарына алдын ала жоспар бойынша жасалған қарым-қатынастарының қалай туындағаны көрсетілген.
Таң қалғандар бұл жүйені бірден-бір дұрыс, дұрыс деп айта бастады, ызаланғандар (көпшілігі) Л.Н.Гумилевтің тұжырымдамасын жоққа шығару үшін ғылыми жұмыстар мен диссертациялар жаза бастады. екеуі де негізгі нәрсені, яғни ойлаудың жаңа алгоритмін және ғылымның кез келген саласын синтездеу қажеттілігін байқамады. Айтпақшы, синтез идеяларын елемеу тек ғылымға ғана емес, білім саласына, атап айтқанда мектеп пен университетке тән. Мектеп оқу
-
К. Маркстің шығармаларындағы мәдениетті ұғынудың іс-әрекеттік қатынасы
Мәдениеттің марксистік концепциясы – тарихты материалистік тұрғыдан түсінуге негізделген Карл Маркс пен Фридрих Энгельс жасаған мәдени концепция. Бұл концепция мәдениетті материалдық игіліктерді өндіру процестерімен, сондай-ақ қоғамдық прогрестің негізгі қайнар көздері болып табылатын адам еңбегімен байланыста қарастырады. Сондай-ақ, К.Маркс өз концепциясында Г.Гегель теориясын дамытатынын айта кеткен жөн. Бұл мәдениеттің марксистік концепциясын классикалық философияның дамуы ретінде қарастыруға мүмкіндік береді.
Айта кету керек, «Марксистік мәдениеттану» сияқты терминді қазіргі ғылым тұрғысынан қарастыру керек, өйткені марксизм идеологтары өздерін мәдениеттанушылардың позициясынан қарастыра алмады, өйткені бұл ғылым әлі болмаған, сонымен қатар Марксизм мәдениет мәселелерін адам болмысының негізгі факторларынан туындайтын екінші дәрежелі деп жіктеді. Соған қарамастан олар өз еңбектерінде мәдениет саласындағы түрлі құбылыстар мен процестерді, оның пайда болу себептері мен шарттарын, даму жолын жан-жақты зерттеуді жүзеге асырды. Жоғарыда аталған зерттеулер мәдениеттің жеке теориясына салынған, оған қосымша, өзіне тән белгілері бар.
К.Маркс мәдени дамуды материалдық өндіріске негіздеп, мәдениетті рухани және материалдық жақтарға бөледі. Философ мәдениетті материалдық немесе ақшалай капитал формаларынан бөлінген қоғамдық байлықтың адамдық түрі ретінде түсіндіреді. Басқаша айтқанда, капитал мен мәдениет байлықтың әртүрлі формалары болып табылады. Сондай-ақ, Маркстің байлық пен мәдениет тек еңбекпен, ең бастысы, қоғамдық еңбекпен жасалады деген ұстанымын атап өткен жөн.
-
Ф. Энгельстің еңбектеріндегі мәдени көзқарастары
Ф.Энгельстің негізгі, былайша айтқанда, мәдени мұрасы «Отбасының, жеке меншіктің және мемлекеттің пайда болуы» еңбегінде сөзсіз берілген. Ол да, К.Маркс та 19 ғасырдың екінші жартысында қарқынды дамып келе жатқан этнологияға немесе қазір айтқандай, мәдени антропологияға үлкен қызығушылықпен қарады. Әңгіме, ең алдымен, американдық ғалым Л.Морганның зерттеулері және оның Энгельс материалына сүйенетін «Алғашқы қоғам» (1871) еңбегі туралы болып отыр.
Өйткені, 1861 жылға дейін еуропалық ғылымда алғашқы қоғам эволюциясына талдау жасалған жоқ. Барлығы Киелі кітапқа сәйкес ұсынылды және отбасы мен отбасылық қатынастардың тарихы туралы ешкім ойлаған жоқ. Швейцариялық тарихшы және заңгер И.Я еңбегінің жариялануымен бәрі өзгерді.
Бахофеннің пікірінше, мұнда діни көзқарастардың өзгеруі шешуші рөл атқарды, нәтижесінде алдыңғы ұрпақтардың құдайлары бірте-бірте өз маңызын жоғалтты, олардың орнын басқалары алмастырды, олар әлеуметтік байланыстардың кеңеюімен, соғыстармен және эрозиямен бірге келді. кеден. Бахофен осылайша дінді әлемдік тарихтың шешуші факторы ретінде таниды. Бұдан Энгельс өзінің басты қателігін көреді, бірақ мәселені шешудің тарихи тәсілін ашудағы өзінің ерекше еңбегін атап көрсетеді.
Сонымен, «Энгельс социогенезді адамдар топтарының бірлескен іс-әрекет процесінде қалыптасуы мен өзгеруі, өмір сүрудің табиғи факторларына бейімделуі, содан кейін өмір сүру үшін тұрақты жағдайлардың жасалуы деп қарайды ... отбасы және отбасы формаларының өзгеруі ретінде. неке, жеке меншік арқылы бекітілген шаруашылық жүргізу мен басқаруды ұйымдастыру тәжірибесінің жинақталуы оларды рулық жүйенің ыдырауымен және сайып келгенде, этатизммен, яғни мемлекеттіліктің қалыптасуымен байланыстырады.
Демек, отбасы, Энгельстің пікірінше, ер мен әйелдің неке одағы формаларының жетілдірілуі ретінде мүлде өзгермейді (либералдық идеологтар елестеткен және әлі де бейнелеп отырғандай), бірақ өзгерістің қажетті салдары ретінде. мұрагерлік институттарда және әйелдің ер адамға тәуелділігінің артуы. Осы түсінуге байланысты Энгельс отбасының болашағы туралы мәселені, біріншіден, қанауды жоюмен, екіншіден, ұжымның даму сипатымен және түрімен байланыстырады.
-
Э. Гуссерль феноменологиясындағы мәдениет ұғымы
Ф. Энгельс өркениеттің варварлықтан ерекшелендіретін критерийлерін атап көрсетеді. Олардың бірнешеуі мыналар: барлық қоғамдық еңбек бөлінісінің дамуы, ауыл мен қала арасындағы қарама-қайшылықтың күшеюі, қоғамдық өндірістің тауарлық сипаты, мүлікті мұрагерлеу құқығы, түрлі биліктер, темір ақшаның енгізілуі, жабдықтаудың шығуы, жерге жеке меншіктің пайда болуы, құлдық еңбектің өндірістің үстем етуші түрі ретінде болуы. Қоғамдық қатынастардағы бір некелік жанұялар өзгеріп, әлеуметтік теңсіздік пен қоғамның шаруашылық бірлігі, мемлекет және адам, адамды шеттету, құқығын төмендету немесе қанау пайда болды [63, 14 б.]. Формация термині геологиялық ғылымда К. Маркс есімімен қабылданды. Аталмыш терминді философия тарихына енгізген соң, К. Маркс оған анология элементі бұрыннан сақталса да, жаңа мазмұн берді. Философия тарихының контекстінде алғаш рет «формация» термині өз мағынасында К. Маркстің «Луи Бонапарттың он сегізінші брюнері» атты еңбегінде қолданылды. Формациялық ыңғай тарихи процесте субстанция ретінде анықталынды. Ол қоғамдық өмірдің жалғыз негізімен байланысты және осы негіздің өзгеруіне тарихи процесс стадиясының бөлінуі тәуелді деп есептеді. Бірақ К. Маркс тек формацияны ғана емес, сонымен қатар, өзінің принципті сипаттамасына сәйкес келмейтін өркениет үштігін ашты. Өркениет үштігін қалыптастыру кезінде К. Маркс бірінші орынға философия-антропологиялық парадигманы ұсынды. Ол адам әлеуметтілігін үш баспалдақтың ауысуы немесе дамуы түрінде елестетуге болады деп көрсетеді.
Бірінші баспалдақ - жеке тәуелділік;
Екінші баспалдақ - мәңгілік тәуелділікке негізделген жеке тәуелсіздік;
Үшінші баспалдақ - адамның жан-жақты, әмбебапты дамуы, еркін жеке даралық.
Феноменологияның негізін салушы неміс философы Э.Гуссерль (1859-1938) болды, ол «шындық философиясын» жасау үшін философиялық ғимараттың іргетасына «тұрақты дәлелдер» салды. Гуссерль кез келген теорияны (оның ішінде мәдениеттануды) тек тікелей деректерге сүйене отырып құруға болатынына сенімді.
Феноменологияның ұраны – сөздік үйінділерден тазартылған «заттардың» өзіне үндеу. Бірақ бұл «заттарды» алу үшін сыртқы әлемді теңдеуден тыс қалдыра отырып, «феноменологиялық редукция» жасау керек, Декарт сияқты санадан басқаның бәріне күмәндану және философияны оның талдауына келтіру керек. құбылыс. Адам Гуссерльге сенгендей, философ дүниенің ақиқатына сенбей тұра алмайды, бірақ философ ретінде ол басқа нәрсені бастапқы нүкте ретінде қабылдауы керек.
Мәселе дүниенің бар болуында емес дейді итальяндық феноменолог Э.Пачи, мәселе мен үшін дүниенің мәні мен мақсатында, сосын басқалар үшін оны түсінуде. Феноменологиялық редукция процесін бейнелеу үшін Гуссерль «эпока» ұғымын енгізеді, оның қысымында феноменологиялық қалдық қалады, оның шындығы айқын – бұл сана. Бұл абсолютті шындық ғана емес, сонымен бірге барлық шындықтың негізі. Оның пайда болуының сана элементтері, оның «құбылыстары» болмыстың соңғы негіздері болып табылады. Дәл солар оның «лебенсвельт» - «өмір әлемін» құрайды.
«Өмір әлемі» ұғымы Гуссерль феноменологиясының шарықтау шегі болып табылады. Осы тұжырымдамамен Гуссерль мәдениеттің біртұтас негізін тапты, оның пікірінше, ғасырдың басында басталған мәдениет дағдарысын жоюға арналған. Гуссерль бұл дағдарыстың көрінісін үш сәтте көрді:
1. гносеологиялық формализм арқылы сананың шығармашылық әлеуетін бұзу;
2. ғылымның құрамдас бөлігі болып табылатын ғылымды, демек, бүкіл мәдениетті адамдықсыздандыру; философия дағдарысы, оның мәдениет дағдарысы тудырған мәселелерді шешуге дайын еместігі, Гуссерль «Таза феноменология және феноменологиялық философия үшін идеялар» іргелі еңбегінде жазғандай, «қазіргі рационализмнің импотенциясы»;
3. гуманитарлық және жаратылыстану ғылымдары арасындағы қайшылықта. Мәдениеттің біртұтас іргетасы табылды, Гуссерльдің пікірінше, «рухани және мәдени құндылықтар жиынтығының назарына» айналуы керек.